神的需要與神的目標 第四篇 新春有感—過年的屬靈意義

讀經：創世記一章十四節，十六節，耶利米書八章二十節，七節，瑪拉基書四章二節，歌羅西書二章十六至十七節，啟示錄二十一章五節，二十三節，二十二章二節，以斯拉記七章九節，八章二十一節，二十三節。

有形的軀殼說出無形的內容

雖然今天世界各國都用新曆，就是所謂的陽曆，但研究曆學的人都承認，還是中國的陰曆較合乎時令、節氣。春天恰好是從陰曆的正月開始，可以說，一年的開始就是在陰曆開始的時候。在宇宙中，神創造這一切有形的事物，都是為著無形的、屬靈的事。比方，人有一個身體，人的身體是為著人裡頭的生命。人的身體是有形的、看得見的，但人裡頭的生命卻是無形的、看不見的。雖然裡頭是無形的，外頭是有形的，但人之真乃是在於裡頭那個無形的。一個人若是死了，他的靈與魂就離開了，即使他有形的體殼還在，我們都會說，這個人已經離去，不在這裡了。可見，人的真不在於外面看得見的、有形的，乃在於裡面那看不見、無形的。有形的只是軀殼，無形的纔是生命。

同樣的，宇宙的體系也有其外形和內容；外形是看得見的，內容是看不見、無形的。這些看得見的外形，都是說出裡面那看不見的故事。為甚麼有太陽，有月亮？為甚麼一年有三百六十五天，週而復始？為甚麼一個月是三十天？為甚麼二十四小時是一個晝夜？這些故事擺在宇宙裡，到底有甚麼講究？你若問世人，他們只能告訴你：這是天文上的講究。有的人或許會說，這些與生物、萬物都有相當的關係。然而你若再追問：這些究竟有甚麼意義？他們就莫名其妙了。因為他們只看見外面的形體，不懂得裡頭的內容。

我們若仔細讀過神的話，就能在聖經開頭創世記一章，看見神造光體、太陽、月亮，是要用來作記號，定節令、日子、年歲。（１４。）到聖經末了，啟示錄二十一章就說，『那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。』（２３。）這裡說到在新耶路撒冷城，太陽、月亮都沒有了，不需要了，因為神就是光，羔羊就是燈，所以不再需要日光和月光。這給我們清楚看見，這些日月、年歲、節令，都是在述說神的故事。日頭不過是個像徵，是個外面的形體，其內裡的實際乃是基督。不必到全本聖經末了，即使在舊約末了，我們也看見有一句應許的話，說，『必有公義的日頭升起。』（瑪四２。）這話是甚麼意思呢？天上豈不是已經有一個日頭了麼，為甚麼還有日頭要出現？認識神的人都要說，天上的日頭乃是一個外面的形體，一個象徵，說出一個無形的日頭，就是基督。基督是世人的光，（約一４，）人碰著祂，纔真正碰著光。所以在宇宙裡，這些日月、年歲、節令的故事，都是一些象徵，包含著奧妙的內容。這個奧妙的內容就是基督自己。

年月日乃是神豫備的眾多機會

神為甚麼叫宇宙裡有年、月、日呢？科學家告訴我們，地上的生物，無論是植物還是動物，牠們生命的成長、生存，和年、月、日的循環，都有絕對的關係。神定規年、月、日，乃是為著生物的成長和生存。凡在北方住過的人都知道，每一年到了春天，纔是種樹、撒種的時候。如果今年種樹、撒種沒有成功，人自然會說，『等明年罷。』如果宇宙中從始至終就是一個年，生命的機會只有一個，成功就是成功了，失敗就是失敗了，再沒有第二次機會。然而神在宇宙中所豫備、定規的，不是一個機會，乃是許多機會。第一年過去了，失敗了，還有第二年；今年作不成功，明年可以重新再來。

不只生物的故事如此，即使是作買賣、讀書、辦事業也都是如此。今年買賣沒作好，且等明年；今年考試沒考好，不要灰心，再忍耐一下，再用功一年，明年捲土重來；今年事業失敗了，不要緊，還有明年。若是在宇宙中，從頭到尾只過一個年，那就希望渺茫了。考大學的一次考不取，就永遠考不取。所幸事實並非如此，過了三百六十五天，再給你一個機會。你如果不灰心，再一個三百六十五天，還有一次機會。在這裡，神有非常美好的意思。

在神的安排中，不僅有一年一年的機會，還有一月一月的機會。以作買賣的人為例，有年結，有月結；有年底結賬，有月底結賬。這一年生意作得不好，盼望下一年作得好。這一個月結得不好，盼望下一個月生意好一點。不僅有一年一年，一個月一個月的機會，還有一天一天的機會。這實在是奇妙，二十四小時就是一個機會，今天沒作好，睡一個覺明天重新再來。今天失敗了，休息一個晚上，第二天早晨還有一個新的機會。所以，這個年、月、日，實在有意思。許多生物都是一天隨著一天生長，一月隨著一月生長，也是一年隨著一年生長的。當然，人也不例外。

這些外面的形體，都是說出裡面屬靈的故事。對於我們這些屬神的人，神是我們的太陽，我們的光體；我們生命的生存和成長，都在於神。神常給我們機會，不是一次不得勝，就永遠沒有機會。祂隨著年日的轉換，一天給我們一個機會，一月給我們一個機會，一年又給我們一個機會。祂常常給我們機會。

年月日都是新的起頭

我們屬靈的生命裡，也有屬靈的年、月、日。在舊約，當神帶以色列人過逾越節出埃及時，要帶他們有一個大的起頭，就告訴他們要以那一月為一年之首，作他們的正月。（出十二１。）以色列人過逾越節，就是他們的一個新起頭。那對以色列人來說，不是一個小的起頭，乃是一個大的起頭。慢慢的，他們事奉神，有敬拜的規模，也有了會幕。民數記告訴我們，他們還有月朔。（十１０，二八１１。）月朔是一個月的起頭，這是中等的起頭。一年的起頭是大的起頭，一月的起頭是中等的起頭。不只如此，神還要他們每天早晨、晚上都有敬拜。（利六９，１２。）每一天的起頭，乃是小的起頭。他們的年、月、日，在屬靈上都有講究。

你得救時就是你過逾越節，你這個人有了一個新的起頭。從那個時候起，神就喜歡你每個月都有起頭。不只如此，神還喜歡你每一天都有起頭。

當我蒙主恩典得救後，實在是過了逾越節。那時我就盼望，能好好追求主、讀聖經、傳福音並奉獻。然而人是軟弱的，雖然我有這個心願，但實行起來卻不那麼理想，常常有失敗。許多時候，我回顧已過一些年日的生活，讀經不像樣，禱告也不行，傳福音也很懶散，財物的奉獻也不忠心。這時正像到了月尾，月亮不大放光，好像要落下去了。然而真希奇，就在這個時候，一個屬靈的月朔來了。第一個月讓它去罷，盼望二月初一重新再來。二月初一起，讀經又新鮮了，禱告也有味道了，傳福音的熱心又起來了，這個屬靈的月亮又放光了。這樣過了十幾天，裡面越來越明亮，真像十五的滿月一樣。很可惜，好月不常圓，莫名其妙到了一個早晨，懶得起床了，讀經也沒有多少味道，禱告也不起勁，傳福音也沒有甚麼興趣；這個屬靈的月亮又一點一點落下去了。過了十天八天好像又到了月尾，月亮又沒有了，又是黑夜了。正要覺得灰心時，第三個月又來了，再一個月朔，早晨起來又有一點味道了，讀經又有一點滋味了，禱告也覺得甜美了，又喜歡傳福音了。相信我們眾人都有過這樣的經歷；這就是過屬靈的月朔。

我們不只有月的經歷，還有日的經歷。比方，主日上午我們聽了一篇信息，說到守晨更，要天天早起親近主，好好讀主的話，與主有交通。我們聽了之後，整天都受感動，晚上擘餅時，巴不得明天早晨快來到。第二天早晨起來，果然好好的讀經，守晨更，親近主，結果這一天從早到晚，都是過得勝的生活，一點不失敗。到了週二早晨，還是很早起來，禱告也很新鮮，與主交通也很甜美，整個上午謹慎小心，沒有失敗。然而到了下午三點，一不小心發了一個小脾氣，有一點失敗了。晚上回家時，好像喪氣、灰心了。但很奇妙，睡了一晚，早晨起來，又有一個新的起頭。在主面前禱告、交通，裡頭又放明了，太陽又出來了。這就是過日的經歷。

這些年、月、日的故事，都是說出屬靈的故事。我們屬靈的故事，小一點的，就是日的經歷；大一點的，就是月的經歷；再大一點的，就是年的經歷。在這陰曆年的開始，我們所碰到的，不光是初一，也不光是正月，乃是一個年的起頭。所以在這樣的時候，我們不僅要有日的經歷、月的經歷，還要有年的經歷。然而很可惜，許多基督徒從得救至今，雖然年年都過年，但在屬靈的事上卻從來沒有過一個年。有人也許得救五年、十年、二十年了，一到年底，買喫的，買穿的，整理家庭，結束業務，辦理交待，各面都是在過年，但從屬靈方面說，從來沒有過一個年。他的屬靈生命沒有一個結束，沒有一個新的起頭，沒有一個新的準備。

要在神面前過屬靈的年

有些聖徒每逢年尾的時候，不只在外面隨著年日有一個進展，在裡頭也實在是過一個屬靈的年。他們每到歲末年初時，都會回到神面前，把一年來在神面前的光景，作一個結束和清算。我們都知道，作生意的人到年尾時，都要算一算賬；我們作基督徒，到年尾時，也理當在神面前，把屬靈的賬算一算。若是你們光結算外面的賬，沒有結算裡面的賬，這就是只有外面過年，裡頭沒有過年。

盼望每一位聖徒，從今年起，年年都能過一個屬靈的年，都能有一個結束，也能有一個新的起頭。不只在事業、學業、家務，這些外面的事上有結束，更要在裡面、在屬靈的生命上，有一個結束。到了年尾或年首的時候，都進到神面前，把已往的光景作一個清算、結算；在主面前看看，到底過去這一年是如何過來的，有多少地方是失敗的，多少地方是得勝的；有多少地方是答應主的要求的，多少地方是棄絕主的。簡單說，就是要把屬靈的光景帶到主面前，有一個結算，一個清理，好有一個新的開頭，過一個新的年。

年月日的轉換在於光體

關於年、月、日，有兩個原則非常重要，一是與光體發生關係，一是死而復活的原則。我們先來看第一點，年、月、日的問題，都是和光體發生關係。日是地球繞太陽的自轉，年是地球繞太陽的公轉。每二十四小時，地球自轉一周，看見太陽出來一次。每三百六十五天，地球繞太陽公轉一周，這是個大循環的開始。不論是日還是年，它的轉換都在於太陽。一個大的循環，就是一年；一個小的周轉，就是一天。至於月呢？乃是在於月球繞地球的轉動。這些年、月、日的轉換都在於光體。光體來了，年來了；光體來了，月來了；光體來了，日來了。

請記得，屬靈經歷的轉換，無論是大的像年一樣的轉換，還是小的像日一樣的轉換，或是中的像月一樣的轉換，這些大、中、小屬靈的轉換，都在於光體。你遇著光，就有一個轉換。你遇著神，就有一個轉換。你遇著基督，就有一個轉換。我們的光體乃是神，乃是基督。沒有太陽就沒有日，沒有太陽就沒有年，沒有月亮就沒有月；照樣，你若沒有遇著神，沒有遇著基督，你屬靈的轉換，無論大小都沒有了。一切屬靈的轉換，都在於人遇著神。

甚麼叫作過屬靈的年呢？乃是說，在過年的時候，你專專進到神面前，尋求祂的面，來遇著祂。你把自己已往和現在一切的光景，都帶到神面前，擺在神的面光中，讓神光照。請記得，祂是向著你的，是等候你的，是向你敞開的。千萬不要以為，是你尋求神，實在說，乃是神等候你。你要敞開自己，不要關閉，不要讓日子隨便過去。你在這樣年關的時候，進到神面前，不僅要注意你的事務，還要注意你的靈性，注意你的生命。你總要花一點時間，進到神面前，把已往和現在一切的光景，都擺到祂面前，讓祂光照你。祂會臨到你，祂的靈會臨到你。當祂的靈，就是祂的光臨到你時，祂會檢點你，將你的光景一點一點擺在你面前。當你遇著光，遇著神，遇著基督，遇著靈，你就有了新的起頭。光來了，光體來了，就帶來一個轉換，最小的是一個日，大一點的是一個月，再大的是一個年。你若要有年、月、日的轉換，就必須碰著神，碰著基督。

年月日的原則乃是死而復活

有一班弟兄姊妹，每到年底，特別是除夕那一晚，他們會禁食並整夜禱告。他們一個個進到神面前，把已往這一年的生活、工作、屬靈的光景，都帶到神面前，一點一點的禱告、省察，讓神光照。在這樣的時候，他們常常遇見神，遇見基督，也常常蒙光照，看見這一年來在那一方面有虧欠，有失敗，有軟弱，有過錯。這時他們自然在神面前認罪，並得到赦免和洗淨。同時，他們也看見在那一面有殘缺，有短少，就在神面前禱告，向神尋求。常常在這時候，他們能得到神的補足和補滿，從神領受新的恩典，蒙新的光照，得新的能力和應許。如此，他們在神面前，就有了一個新的起頭。已往的結束了，將來的有了新開始。由此可見，年、月、日的第二個原則，乃是死而復活。每一天結束了，過去了，再來一個新的起頭，就是死而復活。每一個月過去了，結束了，再有一個新的起頭，也是死而復活。每一年結束了，再有一個新的開始，也是死而復活。年、月、日的結束和開始，乃是表徵死而復活。

在我們屬靈經歷的過程中，都是一個死而復活，再一個死而復活的歷程。一個結束一個開始，再一個結束一個開始。這一個結束與開始，相當於使徒在腓立比書所說：『忘記背後，努力面前的。』（三１３。）忘記背後的，乃是一個結束；努力面前的，乃是一個開始。

每年的正月初一，我們應當看見一件事，去年的生活已經結束了，現在該有新的開始。已往的都過去了，現在該有一個新的起頭。從前的軟弱、失敗、過錯、跌倒、羞辱主的事，都是去年的，應該結束，不應該帶到今年。今年應該有新的起頭，好的起頭，重新再來。所以，甚麼叫作年、月、日的轉換呢？年、月、日的轉換，第一是遇著光，第二是死而復活。年、月、日的轉換，第一是遇著神，第二是結束了，開始了；舊日的結束了，現今的是一個新的開始。我們不該留在舊的或壞的經歷裡，也不該留在好的經歷裡。因為不只是壞的結束了，好的也結束了，一切重新來過。

年月日的轉換全在於神自己

請記得，年、月、日的轉換，發生在我們身上，完全在於神自己。光就是神自己，死而復活還是神自己。你甚麼時候遇到神，就遇到光；甚麼時候遇到神，在你身上就有一個死而復活。你甚麼時候遇到神，你就到光的跟前；你甚麼時候遇到神，你就進到死而復活裡。陳舊的都結束了，一切又是一個新開始。

神在宇宙裡所作的工作，就是一個更新的工作，祂要結束舊的，開始新的。等到祂工作完成的時候，祂就能彀說，『看哪，都變成新的了。』（林後五１７。）你要過年麼？你要有新的起頭麼？就要遇著神，摸著神的同在，並進到神面前。你一碰著神，遇著神，你就過年了，你就有一個新的起頭。

與世人有別

可以說，你若是過屬靈的年，遇到了神，你在外面絕不會和世人一樣。世界的人在外面過年，裡頭卻不過年。他們熱鬧慶賀的光景，就像以色列人在西乃山下，坐下喫喝，起來玩耍一樣。坐下喫喝，起來玩耍，都是拜偶像的故事。（出三二４～６。）今天世人過年，都是在坐下喫喝，起來玩耍；但我們屬神的人，神的兒女，若是在過年時遇到神，那就是我們痛哭的時候，憂傷的時候，流淚的時候，也是我們禁食的時候。因著看見自己的光景是這樣荒涼，召會的情形是這樣失敗，許多罪人沒有得救，許多聖徒沒有興起，主的旨意還沒有完成，神的計畫還沒有達到，各種光景都該叫我們憂傷、痛悔。

聖經以斯拉七章九節題到正月初一，說到以斯拉在正月初一日，從巴比倫這墮落的地方出來；這是很有意義的。然後，八章二十一節說，他向全體要歸回聖地的以色列人，宣告禁食。這意思是，凡要從巴比倫出去的，凡要脫離這墮落、被擄地方的以色列人，在正月初一這天都要禁食，在神面前憂傷、認罪、痛悔、悔改，求神施恩，求神憐憫。

你我若是蒙恩，在過年時遇著神，蒙了光照，我們不會是彼此慶賀的，乃是哀哭的。我們定規用禁食代替盛筵，用憂傷代替歡樂。我們會捶胸、流淚、痛哭、憂傷，並禱告、祈求。若是這樣，我們就是過一個屬靈的年。願主憐憫我們，恩待我們，從年首開始，能年年都過一個實在屬靈的年，都在主面前尋求一個新的起頭，結束已往，開始今後的；接受光照，蒙神的憐憫。在這種光景之下，我們就是得勝的，勝過世俗，勝過過年的風氣。

一九五七年一月三十一日講於臺北

原刊於一九六四年二月『話語職事』第一百五十二期

牧養材料（六）召會生活 第六題 事奉主

弗四16　本於祂，全身借著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。

如何事奉主

全人事奉

我們全人是三部分，就是靈、魂、體。全人事奉主，就是靈、魂、體都有分於對主的事奉（羅十二1～2，11）。第一，要將我們的身體獻給主；第二，我們魂裡重要部分的心思，要更新變化；第三，我們的靈要火熱。三者都一同有分於事奉主。

跟從主

服事主就得跟從主（約十二26）。主所走的路，服事主的人也要走。無論主怎樣行動，我們都需要跟從。祂在哪裡，我們也必須在哪裡。祂揀選了十字架，向著自己和一切而死，甘心走十字架的路。我們跟從主的人，也必須這樣；如此，才能事奉主。

按照神的旨意

事奉主，也要按著神的旨意，在神的旨意中事奉，像大衛所作的一樣（徒十三36）。

要有能聽的耳朵

在舊約時，一個要服事主人的奴僕，主人就要穿他的耳朵（出二一6），象徵對付他的耳朵，使他能聽命、順服。我們今天要事奉主，也得讓主對付我們，使我們有能聽的耳朵，作聽命順服主的人。

事奉主的目的——建造基督的身體

我們與眾聖徒配搭事奉，乃是叫基督的身體增長，在愛中把這身體建造起來（弗四16）。我們作主的奴僕服事主，除了拯救罪人，成全聖徒，榮耀神（林前十31）以外，更是要叫基督的身體，得著增長和建造。

事奉主的賞賜

父神的尊重

約翰十二章二十六節說，“若有人服事我，我父必尊重他。”事奉主竟能得到父神的尊重，這是何等的賞賜！

蒙福坐席，享主服事

主回來的時候，警醒服事主的奴僕，要蒙福坐席，享受主的服事（路十二37）。這也是主對服事祂之人的一大賞賜。

同主治理，享主快樂

良善、忠信服事主的奴僕，要受主派管多事，並進入要來的諸天之國的實現中，享受主的快樂（太二五21，23）。這當然也是我們渴慕的一大賞賜。（生命課程，一六五至一六八頁）

參讀：生命課程，第二十三課。

願意付代價，照著成為肉體的原則，以忍耐和迫切，實行神命定之路

禱告：主阿，為著我們的交通，我們仰望你。當我們聚集在一起，我們需要你來光照，並對我們說你要我們作甚麼。主阿，保守我們向你敞開。我們不願意例行的禱告；我們願意知道你要我們作甚麼，並知道你渴望眾召會作甚麼。給我們看見你的路；向我們敞開你的自己，並賜給我們向彼此的敞開。賜給我們那靈裏的自由，出於你而說話。用你的寶血潔淨我們，好使我們得著你靈的膏抹，能與你同行動。主阿，遮蓋我們，並擊敗仇敵。

有負擔實行神命定之路的四個步驟

我們該學習帶著從主來的負擔來聚會。原則上，我們來任何聚會之前，都該為那聚會禱告。我可以見證，我經常在參加聚會之前，帶著負擔為那次聚會禱告。

我有深重的負擔，我們要實行主所啟示給我們的神命定之路，就是合乎聖經的聚會與事奉之路。從一九八四年以來，我們釋放了許多重要且實際的事，講到合乎聖經的路。我們不是憑自己想出這些事；反之，我們是從聖言裏看見這些事。我們盡職說到神命定之路有四個明確的步驟：生育、餧養、成全和申言。首先，我們需要為基督得著罪人，將他們生為基督的肢體。（羅十五16，林前四15。）這與僅僅得著靈魂不同。其次，我們該照顧初信者，餧養他們。（帖前二7，約二一15～17。）第三，我們需要將他們形成排聚會以成全他們，並在真理上教導和訓練他們。（來十25，弗四12。）召會生活的一大部分該在小排裏進行。第四，我們該申言以建造召會。（林前十四1，3～4。）

不滿足於例行性的召會生活

我擔心我們已習慣過例行性的召會生活，其中沒有甚麼是新鮮的。一九六○年代晚期和七○年代初期，在洛杉磯的艾爾登會所（Elden hall），聖徒們採行了一些合乎聖經的作法，並得著可觀的擴增。那些聖徒當中，有的後來離開了召會生活，但是看見關於主恢復異象的忠信聖徒，都留下來了。遺憾的是，從那時起，這其中許多人都按例行的方式過召會生活。有些作法能滿足過去的需要，但可能無法滿足今天的需要。靠著主的憐憫，我不信靠那些作法。多年來，我的話語職事一直往前，是因為我一直留在真理中，逐卷研讀新約。一九八四年，當我曉得眾地方召會裏的聖徒一直以例行公事的方式過召會生活，就去臺灣研究合乎聖經的聚會與事奉之路。然而，在一九八○年代後期，仇敵起來在眾召會中間引起背叛的風波。背叛的人毒化了許多聖徒，因而破壞了他們，並使他們變得死沉。結果，雖有許多聖徒仍留在主的恢復裏，有些卻回到世界。然而，大多數留下來的都在過例行性的召會生活。我們不該滿足於這樣的召會生活。從某種意義上說，例行性的事並沒有錯。例如，一個家庭會有些例常的事，但照例而行不能使家庭新鮮。

傳統的基督教沒有路使主的行動往前。組織的基督教曾從弟兄會得著幫助；然而，弟兄會變得教條化，充滿了死的知識。因此，有三重的反應。第一個反應來自內裏生命派的基督徒，包括慕安得烈（Andrew Murray）和賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）。第二個反應來自福音派基督徒，包括慕迪（D. L. Moody）和戴德生（Hudson Taylor）。已過的兩個世紀裏，福音派基督徒建立了差會，派遣傳教士到落後國家，幫助傳播福音到各大洲。第三個反應來自五旬節運動的基督徒。然而，許多五旬節運動的基督徒變得過於狂野。在五旬節運動之後有靈恩運動，那是五旬節主義的改進版。近幾十年來，某些基督徒團體試圖藉各種手段得著擴增，如蓋造華美的建築物來吸引人；這不討主喜悅，反而得罪主。組織的基督教經過這些階段後，今天已無路往前。

憑忍耐實行神命定之路

一九八四年，我領悟到眾地方召會中間的光景已陷入停頓；因此去了臺灣，好研究合乎聖經的聚會與事奉之路。過去九年裏，主給我們看見，神所命定按照聖言實行新約經綸的路。這條路的四個步驟是：帶罪人得救；藉著餧養並照顧他們，培育他們如同屬靈的兒女；教導他們，好成全他們成為有用的人；幫助他們參加召會的聚會並在聚會中為主說話。林前十四章是新約裏獨特的一章，指示信徒如何聚集成為召會。（26。）許多在傳統基督教裏的人不注意這章裏所啟示聚會的路，因為他們不知道如何實行這路。相反的，他們是倚靠聖品階級與平信徒制度，以及屬世的聚會方式。（啟二6，15，參王下十七33。）

維持例行性的召會生活很容易，但要確定的逐步實行神命定之路是難的。要實行合乎聖經的聚會與事奉之路，要求我們忍耐奮鬥。（西一29，四12，帖前一3。）我們不該期待我們的勞苦有快速的結果。有些聖徒只花了幾週登門訪人傳福音，就聲稱此作法行不通。這些聖徒需要領悟，為要實行神命定之路，他們該願意週週堅定持續的在人身上勞苦幾年。甚至一些異端團體也堅定持續並迫切的實行到人家裏探訪，並因此得著人。如果聖徒一年下來每週擺上兩三個小時外出接觸人，他們每年至少能得著一個人。

我擔心在眾召會裏，聖徒中間很少有人忠信的實行神命定之路。我們不該以例行性的方式作一般性的工，乃該存著忍耐作特別的工。每個召會裏，通常都有生病或年老的聖徒，這些聖徒很難每週投入兩三個小時去為主得人。因此，期待一地召會所有聖徒都這樣實行是很難的。然而，一個召會大約有百分之三十的聖徒每週出去接觸人是可能的。這些聖徒若操練一整年週週接觸人，將得著顯著的擴增。

由於年齡的緣故，我的體力有限；因此，我雖然釋放了許多關於神命定之路的信息，卻無法直接參與實行這路，興起活力排。如果健康允許，我會竭力得著一位同伴並週週到人家中探訪傳福音，藉此建立活力排。我現在是作『教練』，成全聖徒接觸人，目的是為傳揚福音。

同工和長老該領頭實行神命定之路。我們不應滿意於維持例行性的召會生活。僅僅照例參加召會每週的聚會，這樣實行召會生活並不需要竭力奮鬥。有些聖徒參加小排聚會不是為交通，而是為了要以天然的方式社交。因著他們多年來一直以這種方式聚集，就沒有得著擴增。

原則上，一個小排不該長期保持原樣而沒有得著任何擴增。六、七個月之後，一個排該得著彀多的人分成兩個排。遺憾的是，當一些排達到這個規模時，排裏的一些聖徒可能因為天然的關係而不想分排。

付代價每週花數小時接觸人

聖經揭示神在地上的行動，首先是藉著亞當族類；第二是藉著亞伯拉罕族類；第三是藉著召會；第四是藉著得勝者。神創造亞當，為要完成祂的心意。然而，亞當和他的後代所構成的亞當族類，未能完成神的心意。因此，神揀選另一族類，就是亞伯拉罕族類。後來，因著亞伯拉罕的後裔以色列人也沒有實現神的心意，神就轉向召會。馬太二十一章三十三至四十五節啟示，神的國要從以色列轉到召會。在四十三節主耶穌說，『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』這百姓就是召會。然而，因為召會在完成神心意的事上沒有成功，主就在啟示錄呼召得勝者。（二7，11，17，26，三5，12，21。）我們不該認為只要我們在主恢復的召會生活裏，我們就是得勝者。得勝者是有活力的人。我擔心眾召會中許多聖徒已經習慣以例行的方式聚會並事奉。有誰願意付代價，不僅是一整年，而是一生，週週花兩三個小時接觸人傳福音？我們該在主面前承諾，只要我們活著，每週都擺上幾個小時出去傳福音。

付代價學習真理以成全聖徒

主恢復中的職事已出版了數千篇信息。雖然召會中大多數聖徒都購買了職事書報，但許多人可能沒有讀這些書報。我們若不讀職事書報，就無法在排聚會中成全聖徒。我們應當願意付代價閱讀職事書報，以學習真理，並熟悉屬靈辭彙，好使我們在排聚會中有能力陳明真理，並成全聖徒。（提前二4，林前二13。）

雖然主已給我們屬靈的恩賜，但祂需要我們人的合作。因著我與主合作，在主的話裏勞苦，我就能為主說話。在已過六十八年裏，我花了很多時間研讀並學習神的話，有好幾本聖經寫滿了註解。因著我每年都釋放很多信息，一些聖徒擔心我可能最終沒有新的東西可講。然而我能見證，我越為主說話，就越有豐富可說。例如，最近我看見在約書亞記、士師記、和路得記中的兩個要點：要為基督據有美地，並提供適當的人將基督生到人類裏。這是主賜給我們解釋約書亞記、士師記、和路得記這三卷書的新鮮亮光。我能見證，我仍有很多可以供應聖徒。我向主禱告，祂若要我執行供應話語的託付，就需要給我在地上更多的年日。

新約成為肉體的原則

成為肉體的原則啟示，神為了在祂的經綸裏行動，需要人與祂的行動合作。我們要在成為肉體的原則裏與主同工，就該願意付代價。如果主想要過輕鬆的生活，祂就不會成為肉體。同樣的原則，我們要與主合作實行神命定之路的四個步驟，就應當願意付代價。我們若不願意付代價，就不會成為得勝者。我們雖然是恢復的召會，但可能不是得勝的召會。（參啟三7，12。）我們要成為得勝的召會，就需要付代價。有時候，我即使生病，也在主的話上勞苦。釋放話語需要我付代價，這有時與我的身體有關。

在啟示錄三章十八節主耶穌對在老底嘉的召會說，『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』我們也需要確定的付代價，為要得著火煉的金子、白衣和眼藥。我們特別該付代價學習聖經中的真理，好使我們得裝備，能教導人真理。（參箴二三23，提前四6。）要成為活力排，我們就該操練藉著彼此問互相答，而互相教導。

雖然主恢復中的職事已過幾年釋放了許多關於神命定之路的信息，但很少有聖徒忠信的實行這路。我很關切即使有些弟兄為著他們繼續與主往前有禱告，但他們沒有帶著真正的負擔禱告。這些弟兄應當願意付代價每週外出接觸人。如果他們週週接觸人一段時間，他們會得著屬靈的同伴；這將是活力排的開始。我們若不實行神命定之路，就會維持例行性的召會生活。因著我們一直得著主的恩典，我們可能沒有沉溺於屬世的娛樂或停止參加召會聚會，但仍然可能例行的實行召會生活和召會聚會。例行性的召會生活不要求我們付代價。

只要我們堅持在召會聚會中保持一人講的制度，而沒有正確的實行召會每一肢體都申言，我們就是在建立聖品階級。某個召會的申言聚會有一百多位聖徒參加，而週週只有少數同樣的人說話，其餘的人沉默；這是以例行方式實行申言聚會的例子。這樣的實行建立了聖品階級，並阻礙信徒實行林前十四章所啟示的召會聚會，就是鼓勵所有聖徒在召會聚會中申言。我有負擔要全時間訓練的受訓者都參加召會的禱告聚會和活力排聚會，並學習在這些聚會中盡功用。受訓者也必須在召會的聚會中申言，並出去探訪人傳福音。

在新約裏，我們看見成為肉體的原則。按照這原則，神不直接說話；相反的，祂乃是藉著人說話。新約成為肉體的原則很重要，並且這個原則不同於舊約申言的方式。在舊約中，當耶和華的靈臨到申言者，他們就申言。（撒上十6，10，十九20，代下二十14～15，結十一5。）申言者為主說話，說，『耶和華如此說。』（賽十24，五十1，耶二2，結二4。）然而，在新約裏找不到這樣的說法。在林前七章二十五節保羅說，『關於童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。』在題出他的意見之後，保羅的結語是說，『我想我也有神的靈了。』（40。）這是新約成為肉體原則的一個例子。

如果我們以舊的、例行的方式禱告，主就不會答應我們的禱告。我們需要改變我們禱告的方式。不僅如此，如果我們禱告要得人，卻不出去接觸任何人，我們的禱告就是徒然的。同意實行神命定之路是一回事，而付代價實行這條路，包括失去臉面、遭人拒絕，則是另一回事。我們若不堅定持續的實行神命定之路，就會過例行性的召會生活，而我們若過例行性的召會生活，我們的擴增可能只彀取代那些離世與主同在和搬遷的人。我們中間的擴增率一直很低，因為很多人還沒有付代價忠信的實行神命定之路。同工和全時間服事者該帶頭勞苦實行這條神命定之路，使他們所在地能有好些聖徒可以跟隨他們的榜樣。根據約書亞記、士師記、和路得記的啟示，今天我們需要為基督據有美地，並得著適當的人以生出基督。

贖回光陰接觸人傳福音

我擔心許多聖徒在日常生活中，浪費太多時間去顧不必要的事。例如，一些聖徒聲稱他們沒有時間禱告，但他們可能會浪費相當多的時間在電話上。為了實行神命定之路，我們需要豫算我們的時間，每週至少擺上三個小時傳福音。這三個小時該是我們首要的事。我們若願意贖回光陰傳福音，就需要在一定程度上犧牲我們的家務。（弗五16。）如果我們每週保留三小時接觸人，我們就能實行神命定之路。每週花三小時看望人傳福音，該被認為是奉獻給主的十分之一。我們該在主前承諾，每週三小時帶著真誠的心、操練的靈、和彀多的禱告出去接觸人。我們也需要彼此交通，引領我們的親屬得救。（參徒十六31。）我們如果一直很難帶親屬得救，就該將他們介紹給其他的聖徒，使那些聖徒可以向他們傳福音。

我們應當思考如何花時間在人身上勞苦，而不該受一種觀念約束，以為我們要為主的權益得著人，就必須先花相當多時間和他交朋友。我們該避免花過多時間與人交朋友以得著他們；相反的，我們可以考慮週週去超級市場接觸人傳福音。我相信我們若一整年忠信的每週花三小時接觸人傳福音，至少可以為主得著一個人。每次我們探訪人傳福音，都需要在主面前迫切，告訴祂我們需要結果子，並求祂為我們豫備平安之子。（路十3，6。）我們也當避免被事務的服事霸佔，好使我們可以贖回光陰，週週接觸人。

勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上

有志者，事竟成。我們需要去滿了『魚』的『魚池』。（太四19，路五10。）我們可能受主引導去公共場所接觸人，目的是要傳福音。我們需要一些忠信的聖徒，週週去接觸人傳福音。在歌羅西一章二十八至二十九節保羅說，『我們宣揚祂，是用全般的智慧警戒各人，教導各人，好將各人在基督裏成熟的獻上；我也為此勞苦，照著祂在我裏面大能的運行，竭力奮鬥。』按照這兩節經文，保羅在工作中勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上。這指明為主得人並不容易。如果連使徒保羅都需要在他的工作中竭力奮鬥，將基督服事給人，幫助他們成熟以致長成，我們豈不更需要在這項工作中竭力奮鬥麼？我們需要照著主的運行勞苦，好將各人在基督裏成熟的獻上。

我關切我們中間沒有多少人是被感動到為罪人有沉重的負擔而流淚禱告的。（參徒二十31。）例如，我們若週週外出傳福音幾個月了，卻還沒有為主得著一個人，我們會帶著真正的負擔，甚至流淚禱告，求主給我們看見結果子的路。有些聖徒見證，在他們迫切禱告要結果子之後不久，主帶領他們到平安之子那裏。（參撒上一10～11，19～20。）我們該明確並迫切的有負擔，為主的權益得人，認為這是生死攸關的事。（參創三十1。）如果我們靠主在我們裏面大能的運行，這樣勞苦並竭力奮鬥，我們就會有活力。我們可能已經禱告求主使我們有活力，但如果我們不勞苦並竭力奮鬥要為主得人，祂不會使我們有活力。我們需要勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上，並且也該願意為這勞苦付代價。如果我們整整一年都週週勞苦探訪人傳福音，卻沒有結果子，我們不該失望，仍該繼續出去再傳一年，在第二年我們可能為主得著一些人。

我們需要勤奮勞苦，使那藉著成為肉體原則運行的神，可以與我們一同作工。在歌羅西一章二十九節保羅說，他照著主在他裏面大能的運行，竭力奮鬥。主的運行就是神藉著成為肉體的原則運行，而與人一同作工。許多基督徒可能認為保羅是個大有能力的人，在短時間內引領許多人得救並復興。這觀念是錯誤的。在加拉太四章十九節保羅說，『我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』加拉太信徒藉著保羅第一次向他們傳福音得重生時，基督生在他們裏面，但尚未成形在他們裏面。這裏使徒再受生產之苦，好使基督可以成形在他們裏面。保羅的勞苦乃是生產之苦。

提防不是禱告的禱告

我們若學習像使徒保羅那樣的勞苦，就不會以老舊的方式禱告，乃會以新的方式禱告。我們會迫切的有負擔要得著擴增，以致禱告時可能會落淚，告訴主我們必須結果子。倪柝聲弟兄說，我們禱告時，必須提防不是禱告的禱告。有些聖徒是根據他們的習慣禱告。我們該避免出於習慣或形式的禱告。我們在聚會中的禱告若不是真實的禱告，可能會使其他聖徒失去禱告的負擔。我們的禱告若不真，在神面前就不算禱告，也不能給那藉著成肉體的原則運行的神，與我們一同作工的機會。

走活力排的路

我們該竭力實行活力排。我們若走活力排的路，我們當地的召會就會有路得著擴增，我們也會成為得勝者，能推進主在我們中間的行動。

 (出處：李常受文集1993年第一冊，南加州長老同工聚會 第十七章 願意付代價，照著成為肉體的原則，以忍耐和迫切，實行神命定之路)

牧養材料（六）召會生活 第五題 認識宗派

加5:19～21　肉體的行為，都是明顯的，就是淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、私圖好爭、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及類似的事；關於這些事，我現在事先告訴你們，正如我先前說過的：行這樣事的人，必不得承受神的國。

基督不是分開的

哥林多前書告訴我們，當日在哥林多的召會中，有分門結黨的事。一派說，他們是屬保羅的，另一派說，他們是屬亞波羅的，又有一派說，他們是屬磯法（彼得）的，還有一派自覺比前幾派高明的說，他們是屬基督的。因此保羅嚴辭責備他們說，基督是分開的麼？（一１０～１３。）當然，基督絕不是分開的，也是不能分開的；然而他們這些信而受浸，歸入基督的人，卻彼此分開。這是得罪基督，將祂的身體分開，將祂流血所贖，獨一無二的召會，分成好些不同的派別。

宗派出於人的肉體

在希臘文裡，宗派這辭與異端一辭同字（hairesis，英文化為heresy），意即標新立異，成為與眾分開的派別—宗派。加拉太五章十九至二十一節清楚告訴我們，宗派乃是出於人的肉體。這段經文也給我們看見，在成為宗派之前，必先有私圖好爭並分立；宗派成立以後，就產生嫉妒。這是何等羞恥！

構成宗派的因素—特別的信條，特別的交通，特別的名稱

真正基督徒所共有的信仰，乃是惟一的，包括三一神，基督的身位和工作，就是基督之所是，和基督之所作，以及聖經的神聖權威。若在這些基要信仰的真理之外，把其他的事，就如浸信會的受浸方式，長老會的治會制度，靈恩派的說方言，以及其他團體的蒙頭、洗腳等，或一般的道理，如被提的時候和次數、豫言的解釋、及對一些經文的看法等，也當作基督徒的信仰，弄成特別的信條，就會標新立異，成為宗派。

有了特別的信條，就會將基督徒劃分成不同的團體，各自在他們不同的圈子裡，在信徒共有的交通之外，有特別的交通。這種特別的交通，也使實行這種交通的信徒，構成與一般信徒分離的宗派。

特別的信條，也產生特別的名稱，如某某會、某某堂等。這種特別的名稱，更具體的使那些以這種名稱標稱自己者，構成有名稱的宗派，而成為公會。公會在英文是denomination，意即命了名的宗派。所以這種特別的名稱，是認識基督身體的人所不該有的。

神的呼召就是要我們作基督身體的一個肢體。我們的行事為人，若破壞、傷損基督身體的一，就與神的呼召不配。所以我們必須竭盡所能活在基督的身體裡，保守這身體的一，不有分於任何的分門別類、宗派和公會。（生命課程，八一至八七頁。）

參讀：生命課程，第十三課。

聖經之旅（三） 第十七課 路得揀選有分於神的旨意 (節錄)

士師記與路得記

士師記十七至二十一章，記載以色列人墮落離開神，而帶進敬拜與道德上的混亂與敗壞：首先是以法蓮山地的一個人，名叫米迦，在自己家中設立神堂，又製造以弗得和家中的神像，並分派他一個兒子作祭司。後來但人搶走米迦的雕刻的像、以弗得、家中的神像、鑄像、和他的祭司，用這些在但城設立另一個敬拜的地方。這造成以色列人在敬拜上的混亂。在十九章至二十一章，以色列人更進一步在道德上敗壞，有了淫亂和兇殺的事，進而引起支派之間可怕的殺戮。所有這些敗壞混亂的原因，都因為『以色列中沒有王，個人憑自己眼中看為對的而行』。（士二一25，另譯。）可以說，士師時代是以色列歷史中最黑暗的一段時期。然而即使在這最黑暗的時期中，我們仍然能找到很少數的人，是主動揀選為著神的經綸的。也因著這些人，帶下了基督的出生。這就是路得記所記載的故事。（士十七～二一，太一5～6。）

路得記是士師記的附錄，與士師記的前半部同時期。士師記述說以色列慘痛的歷史，黑暗而腐臭；路得記記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳。這故事中的主角－波阿斯和路得，猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裡的明星。路得屬摩押族，摩押是羅得的兒子，就是羅得與他女兒亂倫所生的後裔。（創十九30～38。）申命記二十三章三節明示，摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫雖過十代，也不可入耶和華的會。因此，摩押女子路得是被排除在外的人。然而，因著她尋求神和神的百姓，這使她嫁給神百姓中最敬虔的人波阿斯，生出大衛王的祖父俄備得，而成為基督的一個重要先祖。

以利米勒的偏離

士師秉政的時候，猶大地的伯利恆，有一個人名叫以利米勒。當時由於美地遭遇饑荒，缺少為著生活和滿足的生命供應。以利米勒就帶著妻子拿俄米和兩個兒子離開美地，往摩押地去寄居。後來以利米勒死了，剩下妻子拿俄米和兩個兒子。這兩個兒子都娶了摩押的女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。他們在摩押地住了約有十年，拿俄米的兩個兒子也死了，只剩下拿俄米和她的兩個兒婦。拿俄米在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。她就和兩個兒婦起身，要回猶大地去。拿俄米對兩個兒婦說，『你們各人回娘家去吧，願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安。』拿俄米就與她們親嘴。兩個兒婦放聲而哭，要與拿俄米一同回以色列國去。拿俄米問她們為何還要跟她去，她不能再生兒子作她們的丈夫；縱使她能夠，她們又豈能等著孩子長大，不嫁別人呢？於是兩個兒婦放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，路得卻捨不得拿俄米。（得一1～14。）

以色列是神的選民，住在神所應許的美地上，為要完成神的經綸。這意思是說，他們留在美地還不只是為著他們的生存，更是使他們有分於神經綸的完成。以色列人的安息，就是他們所享受的興隆，以及他們的滿足，都與他們在神經綸裡與神之間的光景有關。以色列人若離開美地，就使自己與神永遠的經綸斷絕。然而以利米勒就是一個使自己與神永遠的經綸斷絕的人。他原先住在美地，他也該留在那裡，享受神所應許並賜給的美地作真安息。他所住的猶大地的伯利恆，是基督將要出生的地方。（彌五2。）然而以利米勒卻因著美地遭遇饑荒，而從猶大的伯利恆偏離到摩押，就是神所棄絕並定罪的亂倫之地，就使自己與神的經綸斷絕了。以利米勒因著偏離神而受到神的懲治，死亡就臨到他自己和他兩個兒子。

路得的揀選

拿俄米對路得說，『看哪，你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧。』路得卻對拿俄米說，『不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去。你在那裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。』拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。於是二人同行，來到伯利恆，她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝，婦女們說，這是拿俄米麼？拿俄米對她們說，『不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉（苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦。』（得一15～21。）

路得的丈夫死後，她有兩個選擇：留在摩押地，或與拿俄米一同回到以色列作外人。路得揀選與拿俄米一同回到猶大地去，因為她可能聽過許多關於神、神的應許、和美地的事。她所聽見的好消息，足以叫她作美妙的揀選。路得所作的，不僅僅是一個決定或定意，她乃是揀選一個目標，成為神子民中的一分子，與神的選民一同有分於對基督的享受。照著路得的出生，她是摩押人的後裔，是不得進入耶和華的會的。然而因著她尋求神和神的百姓，揀選神和神的國，這使她得有分於神所應許的美地。並且她還成為將基督生到人類中的一位重要先祖。這說出不論我們是誰，我們的背景如何，只要我們有心尋求神和神的百姓，就得在一地位上，被接納到基督的長子名分裡。

路得使用她的權利

拿俄米和她兒婦路得從摩押地回到伯利恆時，正是動手收割大麥的時候。神是主宰一切的；在祂的主宰裡，將路得從摩押帶到伯利恆城。在她到達那裡以前，神預備了一個富有、慷慨的人，名叫波阿斯。這人是拿俄米的丈夫以利米勒親族中的一個人，他是個大財主。路得求拿俄米容她往田間去，她蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。拿俄米告訴路得只管去，她就去了。來到田間，在收割的人身後拾取麥穗；她恰巧到了波阿斯的那塊田里。波阿斯正從伯利恆來，對收割的人說，願耶和華與你們同在。他又問監管收割的僕人說，『那是誰家的女子。』僕人回答說，『是那摩押女子，跟隨拿俄米從摩押地回來的，請求跟著收割的人，在禾捆中拾取麥穗。』波阿斯就對路得說，『不要往別人田里拾取麥穗，也不要離開這裡，要常與我的使女們在一處。你看他們在那塊田收割，你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你。你若渴了，就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。』波阿斯這樣恩待路得，是因為他已聽見路得向婆婆所行的事，以及她怎樣離開父母和出生地，來到素不認識的民中。波阿斯祝福路得，願耶和華照她所行的賞賜她，使她投靠在神的翅膀底下，並滿得神的賞賜。（得二1～13。）

關於收割莊稼的事，神的吩咐是：以色列人若將田角和遺落的莊稼，留給窮人、寄居的、孤兒和寡婦，耶和華就要祝福他們。（利二三22，申二四19。）這不但顯示神的慈愛，以及祂是何等偉大、美好和細緻，也顯示美地豐富的出產。神祝福以色列人的條件，就是要留些東西給窮人；百姓不可割盡田角。但神並沒有指定田角的大小，大小在於地主對神的信心。波阿斯服從了這條例，他對神有很大的信心；而路得也使用她的權利來拾取莊稼，這使她能有分於神選民產業的豐富出產。（參路得記生命讀經，14～15頁。）這裡我們看見蒙神祝福的秘訣－信而順從，取用主的話，實行主的話，就必蒙福。

波阿斯的慷慨與路得的尋找安息

路得使用她的權利，在波阿斯的田里拾取麥穗。波阿斯也對路得顯示慷慨。吃飯的時候，波阿斯叫路得來吃餅，把烘了的穗子遞給她，她就吃飽了。她起來拾取麥穗，波阿斯吩咐僕人，她就是在捆中拾取麥穗，也可以容她，不可以羞辱她。並吩咐他們要從捆裡抽出些來，留給她拾取，不可叱嚇她。路得從田間回來，將她遇見波阿斯的事告訴拿俄米，拿俄米就願神賜福給波阿斯，因為他不斷的恩待活人死人。拿俄米也囑咐路得，跟著波阿斯的使女出去。這樣路得與波阿斯的使女在一處拾取麥穗，直到收完了小麥和大麥；路得仍舊與婆婆同住。路得同著拿俄米享受她的生活，但是拿俄米清楚知道，路得需要嫁給波阿斯，才能得著安息。雖然照著神的律法，猶太人和摩押人要分開。但神在祂的主宰裡，卻有路將摩押女子路得和波阿斯帶在一起。因著拿俄米的推動，路得也照著婆婆的吩咐，並根據神命定的路接近波阿斯。（利二五25，申二五5～10。）路得向波阿斯表明自己，並求波阿斯用他的衣襟遮蓋她。波阿斯就說，女兒阿，願你蒙耶和華賜福。你末後的恩比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。波阿斯願意照著舊約律法的規定，娶路得為妻，以盡他作為路得近親的本分。然而他告訴路得，有一個人比他更近。若這另一個親人不願為路得盡親屬的本分，他就必為她盡本分。波阿斯對路得說完了話，又慷慨的撮了六簸箕大麥，幫她扛在肩上，他便進城去了。（得二14～三18。）

路得和拿俄米已經失去了她們的產業。照著神的規定，需要有別人為她們贖回這產業。有另一個親屬與路得的關係比波阿斯更近。但那人只顧自己的長子名分。他害怕因顧到別人的長子名分，有損於自己的長子名分。波阿斯卻不是這樣，他願意娶路得為妻，好贖回他親屬的產業。在此我們看見波阿斯是一個道德高尚，行為純潔，斷事智慧，能顧到別人，並忠信持守神命定的人。今天在召會生活中，需要有許多的波阿斯，不僅自己享受基督，也能顧到別人對基督的享受。

路得得著神經綸的賞賜

波阿斯到了城門，坐在那裡。恰巧波阿斯所說的那至近的親屬經過，波阿斯就請那人坐下；又從本城的長老中揀選了十人，請他們都坐下。波阿斯問那至近的親屬，『從摩押地回來的拿俄米，現在要賣我們族兄以利米勒的那塊地。我想當贖那地的是你，其次是我，以外再沒有別人了。你可以在這裡的人面前，和我本國的長老面前說明，你若肯贖就贖，若不肯贖就告訴我。』那人回答說，『我肯贖。』波阿斯說，『你從拿俄米手中買這地的時候，也當娶死人的妻摩押女子路得，使死人在產業上存留他的名。』那人就不願意了，因為恐怕於他的產業有礙。於是那人對波阿斯說，『你自己買吧。』他就將鞋脫下來以為證據。於是凡屬以利米勒和他兩個兒子的產業，波阿斯都從拿俄米手中置買了。他又娶摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。在城門坐著的眾民和長老都為波阿斯作見證，他們也願耶和華祝福路得和波阿斯，使波阿斯從路得得著後裔。波阿斯娶了路得為妻，他們生下一個兒子，名叫俄備得。這人成為基督的先祖，大衛的祖父。（得四1～22。）

路得得著神經綸的賞賜，其中一部分就是得著一位救贖她的丈夫；這丈夫預表基督是信徒救贖的丈夫。惟有基督能作我們的丈夫，和我們的救贖者。在我們得救以前，我們都在難處中，無法擺脫。如今我們這些在基督裡的信徒，有一位丈夫，祂是我們永遠、現在、每日的救贖者，搭救我們，拯救我們，救拔我們，使我們脫離一切的難處。這是何等的得著！

一個最高的決定

在拿俄米推動之下，路得得著她所尋求的。她得著神，得著美地的出產作她的享受；也得著波阿斯為她的丈夫，尋得她的安息之所。更重要的，藉著路得的揀選和她與波阿斯的婚姻，給神一條路來完成神永遠的經綸：使基督能夠來到，在祂的人性裡出生。從約書亞記、士師記到路得記，地上沒有多少人使自己聯於神。然而藉著路得和波阿斯，神與人之間這條線得以維繫，並且生出基督。（路得記生命讀經，30頁。）當路得揀選神和祂的子民，決定和婆婆一同歸回猶大地，她所作的決定是一個最高的決定。路得的揀選為神的經綸鋪了一條路，使神能夠從永遠裡出來，成為時間裡有限的人。神的經綸是什麼呢？就是神有一個計劃、目的，要將祂自己，分賜到祂所揀選的人裡面，以產生召會，就是基督的身體。然而神要將祂自己分賜到人裡面，祂必須要先成為人，好將神性帶進人性裡。因此從創世記開始，神必須得著一班人，願意揀選神，與神配合，好使基督能夠出生。因著路得主動的揀選神，願意成為神的子民，這使神能夠藉著她而生出基督。

今天我們是否能像路得一樣，有一個正確的揀選？羅馬十二章一節告訴我們，將身體獻上為著神的旨意，是我們合理的事奉。合理的，意指聰慧的，合邏輯的，合理性的，合最高理智的。（參1注6。）人生中任何一個決定，若不能使我們有分於神的經綸，那就是一個不智慧，也不合邏輯的決定。以利米勒和他的兩個兒子，還有路得的嫂嫂俄珥巴，都是作了不智的決定，而離開了神的子民。同樣的，今天有許多人揀選將他們的一生，他們的未來，都奉獻給神之外的事物；卻不願意揀選神作他們的上好。願我們學會作一個最智慧的揀選－將我們的身體獻給主，一生活在召會生活裡，為著完成祂的經綸。如同詩篇二十七篇四節所說，有一件事是我們一生都要尋求的，就是一生一世，住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。

聖經之旅（三） 第十六課 參孫的故事 (節錄)

以色列人慘痛歷史的第五次循環

士師記八章說到基甸的失敗，乃是由於他離棄神，使自己聯於撒但。在他成功時，他聯於神；但在他失敗時，他使自己聯於撒但，其結果就是謀殺。他也放縱肉體、貪婪、犯姦淫，這帶進他的家和整個以色列社會的敗壞。基甸一死，以色列又去拜偶像，隨從諸巴力。他們不記念耶和華他們的神；也不照著基甸向以色列所施的好處，厚待他的家。後來基甸的一個兒子亞比米勒，將他的弟兄七十人，都殺在一塊磐石上。只有基甸的小兒子約坦因為躲藏起來而逃脫了。亞比米勒得著眾母舅、外祖全家、和示劍眾人的擁護，就在示劍作王。他管理以色列人三年。神使惡靈降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒，為要報應基甸七十個兒子所受的殘害，使流他們血的罪，歸與他們的哥哥亞比米勒，並歸與示劍人，就是那幫助他殺害兄弟的。示劍人反叛亞比米勒，亞比米勒又擊敗示劍人，將城拆毀，放火燒了保障，逃到那裡的男女約一千人都燒死了。然而亞比米勒也被一個女人所殺，神報應亞比米勒的惡，和示劍人的一切惡。（士九1～57。）

士師記九章的圖畫給我們看見，神的選民以色列是何等的混亂，墮落到何等地步。他們的墮落開始於離棄耶和華他們的神，並且敬拜迦南人的偶像；結果他們就放縱肉體的情慾，娶多妻生多子。以色列的墮落也帶進放蕩懷恨，彼此殘殺，而招致完全毀滅的結局。離棄神並聯於撒但，乃是人類社會裡混亂背後的最強因素。由於人離棄神並聯於撒但，整個世界，包括每個國家、社會、家庭，都變得混亂。人一離棄神並聯於撒但，混亂立即進來。作為主所揀選的人，我們沒有理由離棄神，我們必須接受祂、愛祂、尊重祂、高舉祂、專靠祂，並棄絕撒但到極點。這樣我們就必蒙福。這原則能適用於整個人類，每個國家、社會、家庭和每個人。以耶和華為主、為元首、為君王的每一個國家、社會、團體、個人，都是有福的。

以色列人慘痛歷史的第六次循環

亞比米勒以後，以薩迦人陀拉興起，拯救以色列人，作以色列的士師二十三年。之後基列人睚珥興起，作以色列的士師二十二年。以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，和許多外邦人的神，離棄耶和華，不事奉祂。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。他們欺壓以色列人十八年，以色列人甚為困苦，就哀求耶和華說，『我們得罪了你，因為離棄了我們的神，去事奉諸巴力。』他們禱告求拯救，並歸向耶和華。耶和華就興起士師耶弗他，使他擊敗亞捫人，並作以色列的士師六年。耶弗他之後，又有以比贊、以倫和押頓作以色列人的士師。然而這些士師都放縱情慾，娶了許多妻，又生許多兒子。（士十1～十二15。）

一切的罪，都來自一個源頭－離棄神並聯於某些代替神的事物。甚至在小事上也是如此。例如，姊妹的梳理頭髮可能是個偶像。姊妹若太留意頭髮，過於尊重頭髮，那樣的尊重就是敬拜。有些姊妹也許早晨花不起十分鐘與主同在，卻有充分的時間梳理頭髮。這時她們需要就這事與主核對，問主說，『主，我這樣顧到我的頭髮，是不是取代了你？』姊妹們若這樣與主核對，主會告訴她，她的良心會告訴她，她靈裡的直覺也會告訴她。在我們屬靈的生活裡，甚至在面對梳理頭髮或購物的小事上，也可能會離棄基督。甚至持守著愛好這樣或那樣東西的思想，我們的愛好也可能成為偶像。你也許說，你仍與主同在；但你也許是籠統的與主同在。專一的說，在這件事上，你並沒有與主同在。我們應當認識，神的靈住在我們裡面，並一直對我們說話。有時我們想要和同學或姊妹聊天，但是裡面有一位說，『不要說。』這時我們若仍隨著自己的愛好說那件事，那件事就成為偶像，將我們帶到混亂裡。但服從裡面的說話，就是持守我們獨一的主，獨一的主人，獨一的元首。

參孫的出生

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。那時有一個但族的人名叫瑪挪亞，他的妻子不懷孕、不生育。耶和華的使者向婦人顯現，對她說，『向來你不生育，沒有生過孩子；但你必懷孕生一個兒子。』她將這事告訴丈夫。瑪挪亞就向神禱告，求主的使者再次顯現，以指教他們怎樣待這將要生的孩子。神聽了瑪挪亞的聲音，神的使者又到婦人那裡。婦人告訴丈夫，瑪挪亞就問耶和華的使者他當如何待這孩子，以及他將來會怎樣。使者指示他們，這孩子生下來要作拿細耳人，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃，也不可用剃頭刀剃他的頭；他必拯救以色列人脫離非利士人的手。瑪挪亞要款待使者，又問使者名叫什麼。使者告訴他『祂名是奇妙的』。瑪挪亞這才知道祂就是耶和華的使者。於是他將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華。後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。參孫長大為拿細耳人，蒙耶和華的賜福。他不剪頭髮，說出他頭蒙遮蓋，服從神。他不喝清酒濃酒，說出他不摸屬世的宴樂。他不吃不潔之物，說出他保守自己潔淨。他也受神的靈感動，並且信神。

參孫的出生是由耶和華使者的顯現所引進的神跡。然而這需要參孫父母的配合。瑪挪亞和他的妻子十分關注參孫的出生。當瑪挪亞知道神將使他們生一個兒子時，他第一件事就是向神禱告求問，好知道他和妻子該如何照神的心意來帶這一個孩子。早在參孫出生之前，他的父母便為他的緣故，過一個聖別的生活。他們也遵照主的吩咐來養育參孫成為拿細耳人。我們的父母大多數也為著我們的出生和教養在神面前尋求。他們為我們的緣故，避免一切屬世敗壞人的享樂，使我們的成長能蒙保守，也積極向著主和祂的旨意。

耶和華的靈降在參孫身上

參孫藉著留頭髮－表徵對神的順服，不喝清酒濃酒－表徵不與任何屬世的享樂接觸，和不吃不潔之物－保守自己潔淨，而過拿細耳人的生活。他按著神的命定作了一個潔淨、純潔的人，並得著神的靈的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下時，神的靈，就是聖別、經綸的靈，降在參孫身上，他就大有能力。在士師記十四至十六章，描述了參孫好些大力的事例。他在亭拿的葡萄園看見一隻少壯獅子向他吼叫，耶和華的靈激動他，他就手無器械的將獅子撕裂。他在亞實基倫擊殺了三十個人，奪了他們的衣裳，將衣裳給了猜出謎語的人。他又捉了三百隻狐狸，將兩對狐狸尾巴捆在一起，將火把捆在兩條尾巴中間，點著火把，放進非利士人的禾捆中，就把非利士人的橄欖園和禾捆盡都燒了。非利士人用新繩捆綁他，他卻被神的靈感動，掙斷捆綁他的新繩，用驢腮骨殺了一千非利士人。他又在爭戰之後，藉著從窪處裂開湧出的水得著復甦，經歷了神的看顧。他甚至能將城門的門扇、門框、門閂拆下，扛到希伯侖的山頂上。這樣，參孫作以色列的士師二十年。

參孫的出生是十分有意義的。他的出生是神所命定的，他的成長也是遵照主的指示，他是為著主的旨意來拯救以色列人脫離非利士人的手。為此，主十分看重參孫如何過他的生活。當他照神的心意，過一個拿細耳人的生活時，他就蒙耶和華賜福，也得著神的靈的加力，使他大有能力。如同參孫，我們的出生並非偶然。主心中的盼望是，我們看重祂為我們所作的，並在神呼召我們所要達到的旨意裡成長。然而，我們若藐視我們的身份和地位，不認識我們的出生以及生活的目的是為著神的，卻過著庸俗屬世的生活時，我們便喪失神為著完成祂最高的經綸，在我們身上所計劃的一切。

參孫的失敗

雖然參孫的出生是神所命定的，他的成長也是遵照主的指示。但是他在一件事上失敗了，就是他不接觸神，並且放縱情慾。他在亭拿看見一個非利士的女子，就想要娶她為妻。他的父母對這事並不喜悅，他們寧可他在以色列人中娶妻。然而，參孫違反父母的意願，放縱他肉體的情慾娶了這女子，從此他的生活每下愈況。（士十四1～3，10～17。）他對這女子放縱情慾，這女子就將參孫的秘密透露給非利士人。他又對迦薩的妓女放縱情慾，在這妓女的地方，參孫被非利士人圍住。最後，他被非利士婦人大利拉所誘惑並被迷戀，這婦人用計謀勾引參孫，使他把自己大力的秘密說了出來，這終於導致他悲慘的結局。非利士婦人大利拉趁參孫睡覺時，叫了一個人來剃除他的頭髮，他的力氣就離開他，耶和華也離開了他。非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用銅煉拘索他，使他在監裡推磨。非利士人的首領聚集，就將參孫提出來，使他在非利士人面前戲耍；他們在自己的神大袞面前慶祝他們勝過他。這時參孫求告耶和華，『主耶和華阿，求你眷念我。神阿，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。』參孫就抱住托房的兩根柱子，說，我情願與非利士人同死。就盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的還多。

參孫每次的失敗，都是在大得勝、大成功之後。他從小就是一個拿細耳人，可是拿細耳人的禁例，條條都被他破壞無遺－離俗歸耶和華，他偏親近妓女；不可喝清酒、濃酒、葡萄汁，他偏到葡萄園裡去；不可剃頭，他偏把長頭髮的秘密告訴人；不可挨近死屍，他偏在死獅內取蜜。他是頂勇敢去戰勝仇敵，卻是頂軟弱去對付自己，其結局是何等的悲慘。然而他在那背道和不信的時代中，對神始終有信心，所以他仍列入信心的見證人中。

不可放縱肉體的情慾

參孫惟一的難處是在性的事上。他不是真誠的尋找配偶；他接觸女人只是要放縱情慾。雖然他得著神的加力，但因著他放縱情慾，就被破壞並毀滅到極點。李弟兄見證他放下職業事奉主不久，倪弟兄就告訴他，在事奉主的事上，弟兄們必須學習一個原則，就是不私下接觸女性。這話給李弟兄深刻的印象。從那時起李弟兄一直實行倪弟兄的指示，也將這些指示傳給聖徒們。李弟兄也勸戒姊妹們，該有合宜的穿著，並且遮蓋身體。提前二章九節囑咐姊妹們要『穿著正派合宜，以廉恥、自守，不以編發、黃金、珍珠或貴價的衣服，妝飾自己。』正派合宜，指適合姊妹們身為神的聖徒所有的性情與地位。穿著，原文含示舉止風度。姊妹們的風度，主要顯在穿著上，必須適合她們聖徒的地位。廉恥，直譯，羞怯，意即受高貴的羞恥感所約束或控制；含示不輕率鹵莽，乃是溫和，遵守婦女的禮節。自守，指心思清明、自製、謹慎小心的約束自己。在地方召會中，姊妹們該以廉恥、自守這兩種美德作她們的風度，妝飾自己。希伯來十三章四節說，『婚姻當在眾人中間受尊重。』結婚的目的是使人類在地上生存並繁衍，遍滿地面。這是按著神的命定。然而考慮結婚的時間，該在完成大學學業之後。若有與異性的交往，也該是那時候，其目的該是為著神所命定的婚姻。所有的弟兄姊妹都該奉獻給主，將自己交給祂，答應一生為主而活。守住這幾點對年輕人將是很大的保護。

聖經告訴我們要逃避青年人的私慾，同時也要追求，也就是要尋求公義、信、愛、和平。（提後二22。）公義、信、愛、和平都是基督。追求這些事，就是追求基督的不同方面。要逃避青年人的私慾，也要追求基督，作為你與他人相處時的公義，作為你對神的信，也作為你對別人的愛，更是你的和平。這一種的逃避和追求，就是一種活出神見證的生活。

蒙保守活出最有意義的人生

為著神的行動，神需要使用青年人，因為他們尚未定型並被霸佔，也尚未被仇敵破壞。然而，撒但也急於用世界和情慾來破壞青年人。撒但絕不會用張牙舞爪的兇惡面貌來吸引年輕人；他乃是隱藏在世界的系統背後，用各種五光十色的聲光媒體，各種新奇好玩、冒險刺激的活動，來吸引年輕人。在召會生活中長大的青少年，是在蒙保守的環境中長大。然而卻往往有一種錯誤的觀念，以為我們錯失了許多在世界裡的經驗；以為過召會生活是剝奪了一些同學間『流行』的事－如交往異性朋友，與異性朋友出遊、看電影、上KTV、參加舞會等。這是一種錯誤的觀念。一個人不需要吃了毒藥，才認清毒藥對人體的害處。反之，當他吃下毒藥時，已經對身體造成極大的傷害。參孫在一個敬虔的環境中長大，但他並不寶貴他拿細耳人的身份，卻放縱情慾。至終他沒有恢復他原來的聖別地位，卻落到十分悲慘的結局。一點肉體的放縱，都會破壞我們這屬神且神聖的器皿，使我們失去神在我們身上的目的。所有在召會生活中的年輕人，都應該定意且奉獻，將自己上好的年歲為著神和祂的旨意而花費，也不被這世代所玷污。

召會歷史告訴我們，許多在敬虔的家庭和召會中長大的年輕人，卻因著放縱肉體的情慾，而失去所有屬人及屬靈的產業。為此我們需要向主禱告並奉獻，願和平的神，親自全然聖別我們，也保守我們的靈、魂、體，得以完全。因著墮落，我們的體受了敗壞，魂受了玷污，靈也死了。在神完全的救恩裡，我們全人都要得救，成為完全、完美的。為此，神保守我們的靈脫離死的元素，保守我們的魂不再留在天然和老舊裡，並保守我們的體脫離罪的敗壞。神這樣的保守，以及祂徹底的聖別，維持我們過聖別的生活，直到成熟。