吃與消化

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第六章 吃與消化 (享受基督活而實際的路)

讀經：約翰福音六章五十七節下，六十三節，七章三十七至三十九節上，以賽亞書五十五章一節，六節，哥林多前書十二章十三節下，啟示錄二章七節，十七節下，三章二十節，二十二章一至二節上，十四節上，十七節。

藉著呼求主名而吃喝

到目前為止，我們看過我們是神的器皿，神這包羅萬有的靈對我們是內容。 我們將祂接受進來的路，乃是呼求祂的名。 現今我們要來看，在聖經裡，呼求祂是比作吃喝。 以賽亞五十五章一節、六節表明，吃喝的路就是呼求祂。

以賽亞五十五章一節說，'你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。 '這節有些複雜，因為它說，我們就近水來，卻是來吃。 你就近水來是為著吃或為著喝呢？ 母親用奶餵養才生的嬰孩。 小嬰孩喝奶的時候，也就在吃。 吃包括在喝裡。 我們就近水來，買了吃。 這節接著說，我們買酒和奶。 酒和奶都是液體，但食物的養分包括在其中。 因此，喝酒和奶，真正的意思就是吃滋養的東西。

六節說，'當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候呼求祂。 '（另譯。）這節勸我們尋找主。 尋找主，意思就是就近水來。 主就是水，尋找就是來。 吃喝就是趁祂相近的時候呼求祂的名。 因此，尋找主等於就近水來。 呼求祂等於吃喝。 這是我們將主接受進來的路。 屬靈的事常常很難說明。 但主藉著物質事物、天然事物作影兒，就說明了屬靈的事物。

吃耶穌

我們曾指出，我們是器皿以盛裝主，而主是內容。 器皿需要被這內容充滿。 我們藉著吃主、喝主，被作我們內容的主所充滿。 這是生機的注入，造成生命裡的長大，和生命裡的變化。 我們接受正確的飲料和食物，就有生機的東西進入我們裡面，使我們長大並變化。

將水倒在杯子裡，不過是將杯子充滿。 這不是生機的。 但我們藉著吃喝將東西接受到我們的胃裡，我們就不僅僅被充滿。 藉著消化，我們所吃的就吸收到我們這人裡面。 因此，吃了以後，我們需要消化並吸收。 藉著消化並吸收我們所吃喝的，我們就將所有的養分吸取到我們的血液裡。 這養分進入我們血液以後，就成為我們的細胞。 一段時間以後，所有的細胞就成為我們生機的組織，就是我們這個人。

我若將水倒在杯子裡，杯子只被充滿，並沒有消化、吸收、長大或變化。 水絕不能成為杯子的元素和素質。 這與我們人類不同。 火雞怎能放在人的器皿裡？ 惟一的路就是給這人吃火雞，這樣，火雞就成為這人的素質和元素。 耶穌說，'那吃我的人，也要因我活著。 '（約六57下。）人因著他所吃的而滿了精力；我們因我們所吃的而活著。 我們吃耶穌，所以我們因耶穌活著。

我們所吃的，顯然進到我們裡面，成為我們的內容，然後被我們消化。 藉著消化，我們所吃的養分和豐富，就吸收到我們全身，成為我們的細胞。 然後細胞長到我們生機的組織裡，成為我們。 因此，我們吃什麼，我們就是什麼。 人因他所吃的活著，至終他所吃的，就成為他所是的。 我們若吃耶穌，至終我們就是耶穌。 這就是為什麼保羅說，'不再是我，乃是基督在我裡面活著；'（加二20上；）'在我，活著就是基督。 '（腓一21上。）你若一直吃火雞，你就能說，'在我，活著就是火雞。 '你吃火雞，所以你因火雞活著，並且在你，活著就是火雞。 我們吃耶穌，就因耶穌活著，並且我們就是耶穌。 我們活著就是耶穌！

需要正確屬靈的消化

我們需要藉著呼求主名吃耶穌。 但我們吃了以後，也需要好的消化。 我們不要消化不良。 消化不良首先造成胃的不適，然後可能造成胃潰瘍；這甚至能導致胃癌，帶進死亡。 吃而沒有好的消化，會引起難處。 我們吃基督，也需要在屬靈上正確的消化祂。 你若有正確的消化，你所吃的食物，就會進入你身體的每一部分；食物在你的身體裡能暢通無阻。 消化不良，意思就是食物不能通行；食物無法通過，所以你就有難處。

現在我們需要來看，在屬靈的一面，這如何應用在我們身上。 有些親愛的聖徒，起初也許喜歡呼求主並禱讀主話。 但一段時間以後，他們對這事失去胃口和愛好。 這是因為他們將主耶穌接受進來以後，他們裡面有些事情發生。 他們消化不良；主耶穌沒有路可通過。 我們呼求主耶穌並禱讀祂的話以後，必須說，'主，憐憫我。 使我全人同我裡面所有的部分，一直向你敞開。 '

我不是在說道理的事，乃是在說我們基督徒生活中對我們非常實際的事。 你呼求主以後，我完全確信祂進入你裡面。 但問題在這裡－你呼求主的名以後，主進入你裡面以後，你可能不願向祂這麼敞開。 你也許向祂敞開你這人的一小部分，但你這人的大部分卻向祂關閉。

主耶穌是真實的、活的、並實際的。 你呼喊'主耶穌'，祂就進入你裡面，並將你充滿。 你呼喊'主耶穌'的時候，這位實際的、活的耶穌就要摸著你天然的人。 但你們許多人會說，'不，主，不要摸我這裡。 留在你所在的地方；你是我的客人，你必須留在客廳裡。 不要進入我私人的臥室；那是為著我的，不是為著你的。 '這就是消化不良。 主這屬靈的食物無法在你裡面通過。 食物沒有通暢的管道進入你內裡的部分，所以你消化不良。

今天的基督教有許多教訓，但我們不需要這些道理的教訓。 我們需要吃主，享受主。 假定我邀請你吃飯，卻不許你吃，不讓你享受食物，反而教導你關於食物的事，這會很可怕。 我們不需要教導；我們需要真正的滋養。 我們需要基督的豐富進入我們這人裡面。 我們只要藉著呼求祂－'哦，主耶穌'，就能使基督的豐富進入我們裡面。 但呼求祂以後，主就在我們裡面作工並運行，在我們裡面的人裡摸著我們。

一位青年弟兄呼求主以後，他裡面也許會有某種感覺，他需要對付他的髮型。 他若對這感覺反應遲慢，這就表示他不許主耶穌​​通過。 因此，你必須警醒。 你呼求主耶穌以後，你裡面若有任何知覺，你裡面若有任何感覺，那意思就是主耶穌在運行，就是你裡面的消化在進行。 你必須順著這內裡的感覺而行。 你若順著這感覺而行，就會喜樂，並對基督有更好、更大、更深、更高的胃口；這是因為好的消化帶進更好的胃口。 你若與內裡的感覺相爭，就會導致消化不良。 然後你就不會這麼渴望禱讀主話，呼求主名對你也不會這麼甘甜。

但你回應並順著內裡的感覺而行，你對主耶穌的胃口就恢復，你屬靈的消化也就正常。 然後主耶穌的豐富就成為你的細胞，這些細胞也長到你生機的組織裡。 這使你在神聖的生命里長大，並使你在主裡剛強。 你容易站住，不容易退後，因為你在主里長大。 長大的人很難倒下。 這是因為他們有好的消化，從他們所吃的屬靈食物吸收一切的養分。

藉著吃，我們有消化；藉著消化，我們有吸收；藉著這吸收，我們使耶穌豐富的實際養分進入我們這人裡面。 基督一切的豐富至終要長到我們生機的組織裡。 然後我們就成為基督。 不再是我，乃是基督在我裡面活著。 在我，活著就是基督。 基督徒的生活不是效法耶穌。 我們不該想要學習耶穌那樣的謙卑。 這就像想要教導猴子模仿人；猴子也許能暫時這樣作，但至終它會原形畢露。 主的路不是教導我們模仿祂；主的路乃是生命的路，生命的路就是吃。

有些美國弟兄長得高大，不是藉著受教導，乃是藉著得餵養。 藉著他們的吃，他們就長成高大的人。 毫無疑問，就另一面說，我們都需要一些教育，但基本的事是長大，這長大完全在於吃。 吃就是將一些養分接受到你裡面，消化並吸收。 藉此你會使養分進入你的細胞，這養分甚至會成為你生機的組織，成為你這個人。

基督教給了你錯誤的印象，就是你需要道理的教訓。 我們都必須說，'我們不需要道理的教訓。 我們需要滋養。 '我們需要耶穌，不是客觀的，乃是非常主觀的。 我們需要耶穌進入我們裡面；我們需要吸收耶穌，使祂能成為我們的細胞和生機的組織，好成為我們的素質和元素。 這樣我們就能說，'在我，活著就是基督。 '然後內容和容器就成為一。 耶穌進入我們裡面以後，就成為我們。 你說，'在我，活著就是基督，'主耶穌會說，'在我，活著就是你。 '你也許說你是耶穌，但祂會說祂就是你。 那麼誰是誰？ 至終，內容成為容器。 我們都必須看見這點。 所有宗教的帕子必須挪去，我們需要晴朗的天空。

在全本聖經中，從創世記二章到啟示錄二十二章，你看見有這樣一條吃喝的線。 生命樹和水河見於創世記二章。 （9～10。）然後耶穌來了，說祂就是我們必須吃的生命之糧。 （約六35，57。）祂也說，祂是我們必須喝的活水。 （四14，七37～39。）甚至在書信中，保羅也說，'我…餵你們。 '（林前三2，和合本。）他又說，我們都得以喝一位靈。 （十二13。）我們得以喝，不是得以思想。 我們不是都得以思想一種神學，乃是都得以喝一位靈。 然後在聖經末了，我們看見生命水的河與生命樹。 （啟二二1～2。）主所給的最後應許是：'那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裡。 '（14上。）主所給的最後呼召，是來白白取生命的水喝。 （17。）我們永遠的定命將是吃喝耶穌。 今天我們該使自己吃喝祂。

但你也需要警醒。 呼求主以後，吃喝祂以後，你必須說，'主，憐憫我。 使我這人的每一部分向你敞開，使你在我全人裡面得著通路。 '這樣你就有好的消化，有好的吸收，並且你會享受並吸取基督豐富的一切養分。 然後基督會成為你這人。 我們是活的容器，祂是賜生命的靈。 至終，賜生命的靈這內容會成為我們的元素和我們的素質。 我們會生機的與祂是一，祂也會生機的與我們是一。

讚美

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倪柝聲文集
晚期著作之 關於初信造就聚會、初信造就（上冊）
第十六篇　讚美

讀經：

詩篇二十二篇三節：『但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。』

一百四十六篇二節：『我一生要讚美耶和華；我還活的時候，要歌頌我的神。』

希伯來書十三章十五節：『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之嘴脣的果子。』

詩篇一百零六篇四十七節：『耶和華我們的神阿，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。』

十二節：『那時他們纔信了祂的話，歌唱讚美祂。』

五十篇二十三節：『凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。』

讚美乃是神的兒女最高的工作。或者說，聖徒屬靈生命的最高表示，就是讚美神。神的寶座是神在宇宙中的最高點，而神『是用以色列的讚美為寶座的。』神的名字，神的自己，乃是因著讚美而被高舉的。

大衛作詩說，一天要三次禱告神，（詩五五17，）大衛又作詩說，一天要七次讚美神。（詩一一九164。）大衛被聖靈感動，承認讚美是何等要緊的事，禱告一天不過三次，可是讚美卻有七次。不只這樣，他還派了一些利未人，在神的約櫃前，鼓瑟彈琴，頌揚、稱謝、讚美神。（代上十六4～6。）所羅門作完了耶和華殿的一切工，祭司把約櫃抬進了至聖所，祭司出聖所的時候，也有一班歌唱的利未人，站在壇邊，吹號、唱歌，用各樣樂器，一齊發聲讚美神。那時，耶和華的榮光就充滿了神的殿。（代下五12～14。）大衛和所羅門都摸著了神的心意，把神所悅納的讚美獻給神。耶和華是用以色列的讚美為寶座的，我們應當一生讚美耶和華，我們應當歌頌我們的神。

壹　讚美的祭

讚美，在聖經中是非常注意的，也是非常多的。尤其在詩篇，更是充滿了許多讚美的話。詩篇乃是舊約中一卷讚美的書。有許多人的讚美，是採自詩篇的。

可是要注意，詩篇不但有讚美的篇，並且有受苦的篇。神特意給我們看見，發出讚美的人，神曾帶他們經過困難的境地，叫他們的感覺受了傷。我們看見許多聖徒，被神帶進到陰暗裡，被人棄絕，被人毀謗，被人逼迫－『波浪洪濤漫過我身』，（詩四二7，）而在這些人身上，神得著了讚美。讚美的話不都是從順利的人口中出來的，讚美更是從受管教、受熬煉的人身上出來的。在詩篇中，能摸著最受傷的感覺；也就是在詩篇中，讚美的聲音最大，也是最高。神的子民因著經過許多的艱苦、許多的難為、許多的毀謗，神就在那一個時候在他們身上造出讚美來，叫他們在那種境遇中學習在神面前作讚美神的人。

所以，不是覺得最喜樂的人纔是讚美聲音最高的人；讚美聲音最高的，常是那些有神面前經過困難的人。而就是這一種的讚美，能彀最蒙神的悅納，最蒙神的賜福，神不是光要人站在高山上，面向著迦南，看見應許之地的時候，纔在那裡有讚美的聲音；神更願意人在『行過死蔭的幽谷』（二三4）的時候，也能寫詩篇，也能有讚美。這是真實的讚美。

這就給我們看見，讚美在神面前的性質是如何的。讚美的性質，乃是一個祭，一個犧牲。換句話說，讚美乃是從艱苦困難中出來的。希伯來十三章十五節說，『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。』甚麼叫作祭？祭就是犧牲，祭就是有死亡、有損失。獻祭的人必須有損失，纔能獻祭。一個祭，一個犧牲，要拿來獻上，獻上就是一個損失。本來這一隻牛、這一隻羊是你的，今天你拿去獻祭，你就犧牲了這一隻牛，犧牲了這一隻羊。獻祭不是有所得，獻祭乃是有所失。聖徒獻上讚美的時候，就是損失了東西來將一個祭獻上給神。換句話說，神要使你受傷，神要把你磨碎，神要把你割得深，而你到祂面前去讚美。這一種自己受傷而使神得著讚美的行為，就是一個祭。神喜歡人這樣讚美祂。神喜歡用這樣的讚美為祂的寶座。神要怎樣得著讚美呢？神要祂的兒女自己有所損失，而來讚美祂。不是有所得的時候纔來讚美。有所得的時候的讚美，雖是讚美，卻不是祭。祭的原則乃是根據於損失，祭的裡面不能沒有損失的性質。神要我們雖然受損失，仍然能讚美，那就是祭了。

我們不只應當在神面前有禱告，也要在神面前學習作一個讚美的人。你剛出來作基督徒的時候，就得看見讚美是何等要緊。你總得常常在那裡不斷的讚美神。大衛蒙神恩典，一天七次讚美神。我們如果能彀一天過一天有讚美，這是很好的學習，很好的功課，很好的屬靈操練。你當學習清早起來的時候讚美神，在遇見事情的時候讚美神，在聚會的時候讚美神，在獨自一人的時候讚美神。總要一天至少七次讚美神，不要比大衛讚美得少。你如果不學習天天讚美神，你就難得有像希伯來十三章所說的讚美的祭。

當你在主面前學習讚美的時候，有一天你要看見你讚美不來。也許今天你能讚美神七次，昨天你能讚美神七次，前天你能讚美神七次，前一個禮拜你能讚美神，前一個月你能讚美神，而有一天你卻不能。因為那天是你覺得痛的一天，那天是你一點光都沒有的一天，那天是你遭遇非常不好的一天，那天是你受了許多冤枉、許多毀謗的一天，你覺得替自己流淚都來不及，那裡還能讚美神！到了那一天，因著你的損傷、你的痛苦、你的艱難，你的讚美不能出來；你覺得更自然的表示是埋怨而不是讚美，更自然的表示是在神面前不平而不是感謝；你不覺得要讚美，你也沒有意思要讚美；你覺得在那一種遭遇中，在那一種心境裡，讚美乃是完全不相配、不相合的。就在那裡，你必須記得：耶和華的寶座沒有改變，主的名字沒有改變，主的榮耀沒有改變；你應當讚美祂，因為祂是該得著讚美的；你應當稱頌祂，因為祂是該得著稱頌的；你雖然遇見艱難，但祂還是照舊該得著讚美；你雖然遇見困乏，但你還是不能不讚美祂；就在那個時候，你的讚美變成了讚美的祭。你的讚美，就好像是把你最肥的牛犢牽出去宰了一樣，就好像是把你親愛的以撒捆在祭壇上一樣。你是流著淚在那裡讚美，這就是讚美的祭。甚麼叫作祭？祭是受傷，祭是死亡，祭是損失，祭是犧牲。你在神面前受了傷，你在神面前死亡，你在神面前有損失，有犧牲，就在那裡，你看見，神的寶座安定在天，神的寶座永不動搖，你就不能不讚美神。這個就是讚美的祭。神喜歡祂的兒女在各樣事情上，在各種情形中好好的讚美祂。

貳　讚美與得勝

你看見了讚美是一個祭，還要看見讚美乃是我們屬靈爭戰得勝的方法。我們常聽見人說，撒但最怕的是神兒女禱告，甚麼時候神的兒女跪下來禱告，也就在甚麼時候撒但逃跑；所以，撒但常常攻擊神的兒女，使他們不能禱告。這是一個很普通的攻擊。這裡我們再說一句話：撒但最攻擊的，還不是禱告；撒但最攻擊的，乃是讚美。這不是說，撒但不攻擊禱告。基督徒一禱告，撒但就要來攻擊。所以，和人講話是很容易的，一禱告就難；往往撒但給你難處，叫你覺得禱告沒有那樣容易，這的確是事實。可是，撒但不只攻擊禱告，撒但更攻擊神兒女們的讚美。如果能把讚美神的話都堵住，那是撒但最盼望的。禱告，在許多時候是爭戰，而讚美乃是得勝。禱告乃是屬靈的爭戰，讚美乃是屬靈的誇勝。甚麼時候我們能彀讚美，也就在那個時候撒但一定要逃跑。所以讚美是他最恨的事，若是可能，他要盡他所有的力量使我們不能讚美。神的兒女愚昧的時候，就看自己的處境，看自己的感覺，停止了讚美。神的兒女如果越認識神，就越要看見，連腓立比的監牢也是可唱詩的地方。（徒十六25。）保羅、西拉在裡面讚美神，結果，把監牢的門都打開了。

在使徒行傳裡，有兩次監牢的門開了。一次在彼得身上，一次在保羅身上。彼得的一次，是教會切切為他禱告，後來天使開了門，把他帶出來。（十二3～12。）又一次是保羅和西拉唱詩讚美神，監門全開，鎖鍊脫落，禁卒就在那一天信主了，全家都得救了，都快樂了。（十六19～34。）在那裡，有人在監牢裡獻上讚美的祭。身上的傷痕還沒有好，疼痛還沒有止，並且兩腳上了木狗，關在羅馬的內監裡，有甚麼可喜樂的呢？有甚麼可歌唱的呢？但是，在那裡有兩個人，他們的靈是爬得高的，是超過一切的；他們看見神是坐在天上，沒有改變。雖然他們會改變；他們的處境會改變，他們的感覺會改變，他們的身體正在受苦，但是神仍然坐在寶座之上，祂仍然是配得著他們的稱頌的神。在那裡，我們的弟兄保羅和西拉就禱告唱詩讚美神。這一種的讚美是從他們的痛苦和損失中發出來的，這一種的讚美是祭。這一種的讚美也就是得勝。

當你禱告的時候，你乃是在那個遭遇裡；當你讚美的時候，你是爬到那個遭遇的上面去。當我們在那裡禱告、在那裡苦求的時候，我們還是在那一件事情裡面，還沒有出去。你在神面前越苦求，就越看見你被那一件事情捆住了，那一件事情壓在你的上面。但是，你如果能被神帶到越過了監牢，越過了鎖鍊，越過了身上的傷痛，越過了那些痛苦和羞辱，你就在那一個時候發出聲音來，歌頌神的名。保羅和西拉唱詩，是在神面前唱讚美的話；他們被神帶到一個地步，監牢不成問題，羞辱不成問題，痛苦也不成問題，他們在神面前就能彀讚美。當他們那樣讚美的時候，監門全開，鎖鍊鬆落，連禁卒也得救了。

許多時候禱告不成，但讚美成。這是一個基本的原則。你如果不能禱告，為甚麼不讚美呢？主把另外一個東西擺在我們手裡，叫我們能得勝，能誇勝。甚麼時候你沒有力量禱告，你的靈被壓得太重，覺得完全受傷，喘不過氣來，你就試試讚美祂看。能禱告就禱告，不能禱告就讚美。我們總是想，擔子重的時候就禱告，擔子過去的時候要讚美；但是，請你記得，也有許多時候，擔子重到沒有方法禱告的時候，就當讚美。不是等到擔子沒有的時候纔讚美，乃是在擔子最重的時候就讚美。如果你遇見非常的事，難處非常多，也許你整個人都癱了，你不知道怎麼作纔好，在那樣的時候，你要記得一句話：『為甚麼不學習讚美？』這是很好的機會。就是在那一個時候，你如果讚美，神的靈就作工，要把你帶到一個起步，所有的門都要打開，鎖鍊都要落掉。

我們要學習維持這一個高超的靈，超越過攻擊的靈。禱告，不一定都能叫我們摸著寶座；但是讚美，無論甚麼時候，必定能叫我們摸著寶座。禱告不一定叫我們每一次都得勝；但是讚美，從起頭到末了，沒有一次是失敗的。神的兒女應當開口讚美，不只在沒有事情、沒有感覺、沒有受傷、沒有難處的時候，特別在有難處、有受傷的時候，更是我們特別要讚美的時候。在那個時候，你當仰起頭來說，『主！我讚美你！』你的眼睛可以流淚，口還是可以讚美；心可以傷痛，靈還是可以讚美。你的靈可以爬得像你所讚美的那樣高，你可以像你所讚美的一樣往上面去。最愚昧的人是埋怨的人。他越埋怨，就越埋在裡面；他越不平，就越陷在裡面；他越讓那些困難把他壓住，他就越透不過氣來。許多人比較進步一點，他們遇到難處就禱告。他們是在那裡奮鬥掙扎，努力的要從那裡面出來。環境要把他們埋，感覺要把他們埋；他們不願意被困埋，他們要藉著禱告出來。許多時候，禱告了就能出來；但是，也有許多時候，好像禱告還不能叫他們出來，等到他們讚美的時候，他們就出來了。你要獻上讚美的祭，把讚美當作祭獻上。你把你自己擺在得勝的地位上，你就立刻超越過一切，甚麼難處也不能埋你。有時候，好像有一個東西在那裡壓住你，但你一讚美，你就出來了。

我們看代下二十章二十至二十二節：『次日清早眾人起來，往提哥亞的曠野去；出去的時候，約沙法站著說，猶大人，和耶路撒冷的居民哪，要聽我說，信耶和華你們的神，就必立穩，信祂的先知，就必亨通。約沙法既與民商議了，就設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華，說，當稱謝耶和華；因祂的慈愛永遠長存。眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人；他們就被打敗了。』在這裡有一個爭戰。約沙法作猶大王的時候，是猶大國快到末了的時候，非常軟弱，完全不行。摩押人、亞捫人和西珥山人起來攻打猶大人，猶大人完全失望，非被打敗滅亡不可。約沙法是一個復興的王，也是一個敬畏神的人。當然，在末了時候的猶大王，不是那樣完全，不過他還是一個要神的人。他在那裡對猶大人說，我們應當相信神。他們怎樣作呢？他們設立了歌唱的人，在那裡讚美耶和華。就叫這些歌頌讚美耶和華的人，穿上聖潔的禮服，走在前面讚美耶和華說，『當稱謝耶和華，因祂的慈愛永遠長存。』請注意，在下一節裡的那一個『方』字，實在非常寶貴。那裡說，『眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人。』『方』，就是正在那個時候，正在眾人唱歌讚美耶和華的時候，耶和華就起來擊殺亞捫人、摩押人和西珥山人。我們要說，沒有一件事能彀動主的手像讚美一樣。你要叫主的手動，禱告還不是最快的，讚美纔是最快的。請你不要誤會，以為我們不要禱告；我們是需要禱告，我們還是需要天天好好的禱告，但是，許多事情是需要讚美來勝過的。

我們在這裡看見，屬靈的得勝不是靠著爭戰，乃是靠著讚美。我們要學習藉著讚美去勝過撒但。不只藉著禱告勝過撒但，並且藉著讚美勝過撒但。許多人在那裡看見撒但是那麼兇，自己是那麼軟弱，就想奮鬥，就想禱告。但是，在這裡給我們看見一個特別的原則，屬靈的得勝不是靠爭戰，乃是靠讚美。神的兒女常常有一個試探，就是總覺得難處太大，總要想用甚麼方法去對付。他們所注意的是方法，可是他們越在那裡想方法，越不容易得勝。他們那樣作，是使他們和他們的仇敵撒但都站在同樣的地位上，都在戰場上，他們在這一邊，撒但在那一邊，這是不容易得勝的。但在代下第十章就不同，那一邊有軍隊，這一邊有唱詩。這些人如果不是相信神的人，那就是發瘋的人。感謝神，我們不是發瘋的人，我們是相信神的人。

在神的兒女中，有許多人是很厲害的受試煉，且是常常受試煉的。當試煉厲害、爭戰兇猛的時候，就像約沙法那樣，好像沒有路走了。那一邊的強，和這一邊的弱，是無法比較的。他們好像是被颱風捲了似的，困難是那麼大，絕不是他們所能勝過的。那個時候，他們的思想很容易注意他們的困難，他們的眼睛特別要看他們自己的難處。人越受試煉，就越想他們是何等困難。這一個時候，是最大的試煉。看自己的時候，看環境的時候，是最大的試煉。人越受試煉，就越看自己；越受試煉，就越看環境。但是，認識神的人，越受試煉就越仰望主，越受試煉就越學習讚美。所以，我們的眼睛要學習不看自己，我們的眼睛要學習看主。就在這裡仰起頭來對主說，『主！你是超過一切的，我讚美你！』大聲的讚美，從心裡出來的讚美，感覺受了傷而流出來的讚美，是讚美的祭，是神所顧念、神所悅納的。讚美的祭一往神面前去的時候，仇敵撒但就被你讚美敗了。讚美的祭，在神面前是有功效的。如果你從你裡面擠出最好的感覺來讚美神，你就必定能站得住，必定能得勝。你能讚美，你就要看見得勝的路是這麼大！

初信的弟兄姊妹，不要以為要經過了多少年，纔能學習讚美的功課。要知道，讚美的功課是從起頭就可以學的。你每一次遇見困難，要求神憐憫，禁止你用手段，禁止你出計謀，而叫你學習讚美的功課。多少的爭戰，都是彀藉著讚美勝過；但因為缺少讚美，所以沒有勝過。你如果相信神，那你即使在困難之中，也能彀對主說，『我讚美你的名，你比一切高，你比一切強，你的慈愛永遠長存！』每一個讚美神的人，都是超越過一切的，他能彀藉著讚美一直得勝。這是原則，這是事實。

參　信心生讚美

詩篇一百零六篇十二節的話，非常寶貴：『那時他們纔信了祂的話，歌唱讚美祂。』這是以色列人在曠野的情形。他們信，他們就唱歌；他們信，他們就讚美。讚美有一個基本的內容，就是信。你不能空口的讚美，你不能隨便的說『我感謝主！我讚美主！』必須你能彀信，你纔能彀讚美。你有困難，你有那裡禱告；你憂傷，你在那裡禱告。禱告到一個時候，到一個地步，你心裡能彀信，你就立刻開口讚美。這是活的路，不是隨便說的。一個人有事情的時候，總是在那裡求主。甚麼時候他裡面有一點的信，裡面相信神，相信神的大，相信神的能力，相信神的慈愛，相信神的榮耀，相信神要彰顯祂的榮耀，就在這個時候，他要起頭讚美，人在裡面有了信，如果不讚美，遲早那個信要失去。這是我們憑著經歷說的。我們敢說，你裡面有信心，你就必須讚美。你若不讚美，過一會，你的信心就失掉了。剛纔你能彀信，過了一會你找不到那個信了。所以，我們要學習讚美，要把讚美的話說出來，要開口讚美。不是光有一個意念要讚美，而是要出聲說出讚美的話來。你要站住，當著困難，當著撒但，讚美神說『主阿！我讚美你。』從沒有感覺，說到有感覺，從感覺少說到感覺多，從一點的信心說到滿了信心。

如果神的榮耀充滿了你的眼睛，你就能信；如果神的榮耀充滿了你的靈，你就能讚美。你要看見，神超越過一切，應當得著你的讚美。當你在那裡讚美的時候，撒但就要逃跑了。所以，有的時候需要禱告；禱告到你裡面信了，有了把握，知道主聽你的禱告了，你就得讚美：『主！我感謝你！我讚美你！這件事情已經過去了。』不要等到事情成了纔讚美，要在信的時候就讚美。不是等到仇敵走了纔唱歌，是要唱歌叫他走。我們要學習因信先讚美。你因信讚美祂，你就看見仇敵完全敗走。要信，纔能有讚美。要先相信，先讚美，然後纔有得勝。

肆　順服生讚美

我們的難處大概有兩種：一種就是在環境和事情中的難處，像約沙法那樣的難處。這要藉著讚美神來勝過。還有一種是我們裡面的難處，人說話傷了我們，人得罪了我們，人欺侮了我們，無理的待遇，無理的頂撞，沒有原因的恨惡，沒有根據的毀謗，我們裡面受不了，我們裡面過不去。這是個人得勝的問題。有一個弟兄說你一句話，是不該說的話；有一個姊妹給你一個待遇，是無理的待遇，你要勝過，是何等難的事！好像全身都在那裡掙扎，全身都在那裡不平，全身都在那裡埋怨；你覺得赦免是何等的難，饒恕是何等的難，勝過是何等的難。當你受冤枉、受毀謗、受逼迫、裡面過不去的時候，你禱告沒有多大用處，你在那裡要抵擋也抵擋不來，你在那裡要掙扎也掙扎不來。越是拒絕這個重壓越不行。你總覺得這是何等難的事，你不容易勝過。請你記得，當你這些個人的難處受得最大，這些個人的冤枉受得最厲害的時候，不是你禱告的時候，而是你讚美的時候。你當低下頭來，對主說，『主！我感謝你。你所作的沒有錯。我從你手裡接受這一個，我謝謝你。我從你手裡接受這一個，我讚美你。』如果是這樣，就甚麼都過去了，得勝，並不是在自己與肉體爭戰，一直嘗試要赦免人，一直用力要赦免人；得勝，乃是在低下頭來，讚美主說，『主！我讚美你的道路。你所替我安排的，沒有錯。你所作的，都是好的。』當你這樣向著主讚美的時候，你的靈高過了你的難處，你的靈高過了你裡面受傷的感覺。所有覺得受傷的人，都是缺少讚美的人。你在主面前如果能彀讚美，你所有受傷的感覺就會變作讚美的感覺，你的靈會爬得很高，你會在神面前說，『我感謝你，讚美你。你所作的，沒有錯。』你在主面前走的路就是這樣，讓一切都扔在你的後面。這是何等的榮耀，這也實在就是祭。

基督徒的生活，是從讚美爬上去的。讚美乃是超越過一切去摸著主。主耶穌在地上走的路就是這條路。你也能彀走在這條路上。你不是望著天歎氣，在那裡受試煉，你乃是爬在試煉的上面。你一讚美，你就在試煉的上面。人越要把你壓住，你越在主面前爬起來說，『主，我感謝你，讚美你！』學習接受，學習知道祂是神，學習知道這是祂作的事。沒有一件事能彀叫人變成甜和熟，像讚美的祭一樣。我們要學習，不只是接受聖靈的管治，而且是讚美聖靈的管治；不只是接受主的手，而且是歌頌主的手；不只是接受主的責打，而且是甘心樂意的接受這個責打。這樣，就有一個正直的榮耀的門開在那裡。

伍　未明白先讚美

最後，我們再讀一處聖經，就是詩篇五十篇二十三節，神說，『凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。』這裡的『感謝』，也可譯作『讚美』。主在那裡等候我們的讚美。沒有一件事能彀榮耀神，像讚美一樣。有一天，所有的禱告都要過去，所有的工作也都要過去，所有的先知講道也都要過去，所有的勞碌也都要過去；但是有一天，讚美比今天還要增加。讚美是永遠繼續的，讚美是永遠不停止的。在天上，在家裡的時候，我們更要讚美。所以，我們有一個最好的功課，就是在今天這一個時候就學習讚美神。

今天，乃是我們對著鏡子觀看，糢糊不清的時候。（林前十三12。）有許多事情，雖然我們看見一點，卻不明白裡面的意思到底如何。我們所遭遇的，我們所經過的，不管是裡面的感覺受傷，或者是外面的處境困難，我們只覺得是何等的痛苦，但不明白裡面的意義，所以我們不會讚美。我們相信，在天上所以有很多的讚美，乃是因為在天上有完全的知識。知識越完全，讚美也越完全。有一天我們都到主面前去的時候，甚麼都清楚了。今天我們莫名其妙的事，到那一天都清楚了。我們那一天要看見，每一步聖靈的管治都有祂的美意在裡面。如果沒有聖靈的管治，我們不知道要落到甚麼地步！如果這一步不是聖靈替我們擋住，我們不知道要落到甚麼地步！有許多的事，千萬的事，今天看不見的，到那一天都要看見。當我們看見的時候，我們要低下頭來讚美說，『主，你沒有錯。』每一步聖靈的管治，都是神花了工夫在我們身上。我們那一次如果不是病了，不知道我們要如何；我們那一次如果不是失敗了，不知道我們要如何。也許所遭遇的是困難，所免去的是更大的困難；也許所遭遇的是災禍，所免去的是更大的災禍。到了那一天，我們要看見，為甚麼主要給我們這些遭遇。今天，我們所經過的每一步路，都是祂的帶領。到了那一天，我們要低下頭來，說，『主，我是愚昧的人，當日沒有讚美。我是愚昧的人，當時沒有在你面前感謝你。』到那一天，我們看見明白之後，想到我們曾經埋怨過，我們就不知道要多麼慚愧。所以在今天我們要學習說，『主，你所作的，雖然我不明白，但是我知道，你所作的不會錯。』要學習相信，學習讚美。到那一天你就能彀說，『主！我感謝你的恩典，拯救我脫離不必需的不平和埋怨。主！我感謝你的恩典，有許多埋怨的話，當日我沒有說。』許多的事，如果你能知道的話，你要有更大的讚美。我們要讚美祂，因為耶和華是良善的。（詩二五8，一○○5。）你要一直在那裡說，『主是良善的。』今天，我們先要學習相信主是良善的，主總沒有錯，雖然我們不明白。我們能相信，就能讚美。我們的讚美，就是祂的榮耀。讚美就是榮耀神。神是該得著榮耀的神。願神多多得著祂兒女們的讚美。

哈拿的職事

http://www.lsmchinese.org/big5/07online_reading/nee/read.asp?no=2-26-13

倪柝聲文集
中期著作之 特會、信息、及談話記錄（卷六）
第一七二篇　哈拿的職事

讀經：

啟示錄十二章五節：『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。』

七節：『在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰。』

九節：『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。』

撒母耳記上一章一至二節：『以法蓮山地的拉瑪瑣非，有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的元孫，託戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。他有兩個妻，一名哈拿，一名毘尼拿，毘尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。』

十四至二十節：『以利對她說，你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。哈拿回答說，主阿，不是這樣，我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子；我因被人激動愁苦太多，所以祈求到如今。以利說，你可以平平安安的回去，願以色列的神允准你向祂所求的。哈拿說，願婢女在你眼前蒙恩；於是婦人走去喫飯，面上再不帶愁容了。次日清早他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪，到了家裏，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，哈拿就懷孕；日期滿足生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說，這是我從耶和華那裏求來的。』

二十二節：『哈拿卻沒有上去，對丈夫說，等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裏。』

二十七節：『我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。』

以色列的歷史中，有許多點與教會的歷史相似。在以色列歷史的開頭，我們看見亞倫是一個祭司，代表人進到神面前；而摩西代表神來到人這裏。這個階段沒有持續很久，不久他們進到那地，就為士師所統治；但是整個民族都生活在很低的水平上。他們不斷陷在罪中。神藉著他們的仇敵懲罰他們，但當他們向神呼求時，祂就興起士師拯救他們，於是他們就得著一次復興。這樣的事一再發生。我們看見這就像連鎖關係，貫串整卷士師記。我們讀到底波拉和巴拉、基甸、參孫等許多士師。這裏需要注意一個原則。當士師的能力很大時，就有大的拯救；當士師的能力減弱，以色列人就再次陷入仇敵的手中。他們衰落了，又興起；犯罪了，又再次得著復興。從這裏我們看見一個大原則：神的子民無法管治自己；他們無法向神獨立，同時又向撒但獨立。這是不可能的。他們或是向神的權柄屈膝，或是落在撒但的能力之下；沒有中間路線。因為他們若不是受神管治，就全然失去他們作神子民的地位，結果就落在他們仇敵的能力之下。但讚美神，祂的子民不會一直在撒但的能力之下，他們總是有復興。

這就是以色列的歷史，也是教會的歷史。我們回頭看，當教會到了很低的光景時，神就會豫備一個祂所揀選的人，把祂的靈放在他身上，將使命給他，然後教會就得著復興。但我們也看見，過不久教會又落下去了，我們看見興起與敗落，衰微與復興，週而復始。我若是生活在士師時代的末期，我的心會怎麼想呢？我會渴望甚麼呢？我會期待甚麼呢？已過年日的歷史我都知道了；如今事情又到了低潮，我的盼望是甚麼，我要為著甚麼禱告呢？我豈不會求神興起另一個士師，再次復興這個國家麼？如今我是教會的肢體，我看見在教會的歷史中，一再的復興，又一再的墮落。我曾讀到路德帶領的復興，又讀到接下來的死沉；讀到藉著衛斯理所帶來的復興，又讀到接著的敗落；讀到達祕和其他弟兄們所帶進的生命巨潮，又讀到以後的衰敗。這麼多年來的教會歷史，只是重覆了以色列士師時期的歷史。現在我盼望甚麼？難道不盼望新的東西麼？所以在此我們來看撒母耳記上。士師的歷史不是永遠的；那不是神的心意。神的心意已經朝向國度，不是要有更多士師。神想要帶進國度和君王。祂使用士師作為過渡時期，但祂的心意是在大衛身上，祂的目的是要有君王。所以我們看見撒母耳記上的重要。這卷書在過渡與目標中間，是中途的，是過渡的時期。大體而言，祂不是大復興的時期，也不是大墮落的時期。今天我們的情形也是一樣。我們總是想著復興，但士師的時代已經過去了，那是有限度的，而國度卻要存到永遠。神的心意不是要教會在這樣墮落復興的循環裏往前。神不是要給我們許多復興家，祂乃是要帶進祂的君王。

撒母耳記上代表一個職事，一個帶進君王的職事。在此我們看不見士師，卻看見一個同時是祭司和先知的人。我們很容易定睛在復興家身上；他們已過曾被神使用，那是過渡時期，但他們在神真正的旨意上沒有分，在帶進君王的事上沒有分。神乃是要得著祂的撒母耳。

我們看過了背景，現在要來看今天早上所讀的經節。這段經文說到兩個婦人，毘尼拿和哈拿的故事。毘尼拿有兒女，哈拿沒有。毘尼拿嘲笑哈拿說，你沒有兒女，看我所有的！這兩個婦人代表兩個基本上完全不同的原則，代表兩個基本上不同的職事。哈拿的職事就是要帶進君王，不是要有許多兒女。另一方面，毘尼拿的職事乃是要得著許多兒女，許多結果。毘尼拿和她的兒女也是神的子民，但沒有一個與神的君王有關。

哈拿哭泣、禁食、禱告，向耶和華呼求，要得一個兒子，這兒子要完全分別歸耶和華來事奉祂，這兒子就是帶進君王的一位。哈拿沒有可驕傲的，毘尼拿卻有許多可誇口的。她可以指著她所有的兒女說，『我有這個，我有那個；我有這一切…。』在此我想從心底對你們說一句話。如果你們仍然是在士師的範圍裏，不錯，你可以得著祝福並有結果。但我也要說，神的眼目不在你身上。如果今天不是末後的日子，我們會盼望毘尼拿生更多兒女。但如果我沒有錯，現在就是末後的日子，神的眼睛是在那些能帶進君王的人身上。讓我們自問，我們的職事是甚麼？在這特別的職事，哈拿的職事裏，我們有沒有分？有人心中所想的，就是復興。他們以為士師的原則要持續到末了，但事實上還有另一個更重要的職事，就是帶進君王的職事。

我們看見哈拿的路不是容易的路，並且因著毘尼拿的比較和嘲笑，就變得更難了。那些想作哈拿的人必須豫備好自己，他們要受逼迫、藐視，他們要哭泣並禁食。這職事不是便宜的，是要付代價的；因為一切這樣的職事都是藉著試驗和苦難來的，且要組成在我們裏面。別人可以喫喝，看著自己的兒女，但這裏有一個人在禁食並哭泣。這不是我們能救多少人的問題，乃是神要得著祂一班得勝者的問題。神要得著一班能禱告並帶進國度的人。

哈拿的禱告就是撒母耳出生的憑藉。我們的禱告必須有一個結果，就是產生得勝者。我們在這一方面作了甚麼？有些人作了許多工，生了許多兒女，就會說，『我看不見你們在作甚麼。已過你們可以帶領奮興會，可以作這個作那個，但如今你們在作甚麼？』甚至神的祭司以利，也不明白哈拿，他問她在作甚麼，以為她喝醉了。

從撒母耳的出生，我們看見一條先知的線，這些先知也可以作祭司，將君王帶進來。哈拿生了一個兒子─一個先知。神在哈拿身上作了很多，祂曾帶領她經過各種的困難。現在祂可以找到一個人，她能把喫喝和一切事擺在一邊。她已經到了若沒有兒子，就不能往前的地步，她必須得著一個兒子。撒上一章的兒子，就是啟示錄十二章的男孩子，就是那帶進君王和國度的。

2014年冬季訓練

2014年冬季訓練 出埃及記結晶讀經(一)

訓練標語

出埃及記的中心思想乃是：基督是神子民的救贖，拯救和供應，也是他們敬拜和事奉神的憑藉，使他們在祂裡面達到神完全救恩的目標，就是建造祂的居所。

每一個蒙神呼召的人，必須認識自己乃是蒙了救贖的荊棘（從前在神咒詛下而蒙了救贖的罪人），裡面有火燒著，這火就是三一神自己，也就是復活的神。

神要更換我們的飲食，要我們吃基督這從父神所差來真嗎哪，而由基督重新構成，並因基督活著，使我們成為神在宇宙中的居所。

神帶以色列人出埃及，為要使他們成為祭司的國度；在這國度裡，人人都是祭司，專為神的權益而活，在所作的一切事上事奉神。

各篇篇題 

第一篇  神的啟示，以及神的建造作為祂救恩、供備和啟示的目標
第二篇  神呼召摩西作神僕人之標準模型的總覽
第三篇  神呼召的目的
第四篇  團體的荊棘
第五篇  逾越節
第六篇  出埃及與過紅海
第七篇  瑪拉和以琳的經歷
第八篇  耶和華作為戰士之榮耀的勝利，以及不斷與亞瑪力人爭戰
第九篇  更換飲食，吃屬天的基督作為神子民獨一的食物
第十篇  喝並湧流在復活裡生命的水
第十一篇  神國的描繪
第十二篇  祭司的國度

祂自己 (宣信)

祂自己

宣　信

今天我想和各位談談主耶穌。我的題目就是：「祂自己」。我常聽人說：「我很希望能得到神的醫治，但我得不到。」有時聽人說：「我得到了。」我問他們：「你得到了什麼？」他們回答說：「我得到祝福了。」有人說：「我得到理論了。」也有人說：「我得到神的醫治了。」也有人說：「我得到成聖了。」

　　但我感謝神，我們所受的教導是：我們所需要的，不是祝福，不是神醫，不是成聖，不是一件東西，不是這個，也不是那個，乃是基督，就是祂自己。「祂自己」比一切更好。「祂自己」這三個字多次在聖經中出現：「祂自己代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(太八17另譯)，「祂自己被掛在木頭上，親自擔當了我們的罪。」(彼前二24另譯)。我們所最需要的，就是這位耶穌基督──祂的自己。

　　祂是我們的生命

　　許多人雖有這個觀念，但卻沒有從其中得到什麼。因為他們只是在頭腦裏領會了，而沒有在心靈裏和生命經歷中得到「祂自己」。他們所得到的不過是屬靈實際的一種發表和象徵而已。有一次，我看到一幅很特別的圖畫，這是美國的憲法被人極巧妙地刻在一塊銅板上。近看時，它只不過是一篇文字，但從較遠處看時，這篇文字卻變成喬治．華盛頓的像。當時我就想到，這正是我們看聖經和明白神心意的最好方法，透過聖經上的字句，我們可以看見耶穌慈愛的面孔，榮耀的形像。祂就是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」(來一3)我們從聖經上所看到的，不是知識，也不是理論，乃是耶穌基督自己－－我們整個人生的意義和供應的源頭。祂也是一直與我們同在的那一位。

　　祂是我們的成聖

　　我曾為成聖禱告了許久。有時我以為我已經得到成聖。有一次，我得到一點感覺，便拼命地抓住「它」，唯恐失去「它」。果然，當另一種感覺和心情來到時，這「成聖」的感覺便跑掉了。因為我所抓住的是感覺，而不是「祂自己」。

　　我常在聚會中聽見人講到「喜樂」。我也以為我已經得到喜樂，可是卻不能保持它。因為我沒有得到「祂自己」為我的喜樂。後來主是那麼慈愛溫柔地對我說：「我的孩子，只要吸取我自己就夠了。讓我在你裏面成為你一切的供應。」

　　祂是我們的供應

　　當我把注意力從成聖和成聖的經歷上轉移到在我裏面的基督身上時，我就發現，我所得到的不是一個經歷，乃是那位隨時能滿足我需要且超過我一切需要的基督自己。我所需要的一切，祂都具備。神把祂一次賜給我，便永遠賜給我了。當我這樣看見基督時，我進入了何等的安息！好像一切問題都解決了。我所得到的不僅能滿足我一時的需要，並且在祂的豐滿裏，我所需要的一切，祂隨時隨在都能供應。我自從這樣認識基督以後，我有時彷彿看見了千萬年以後將要顯出的榮耀。到那時，我們在父神的國裏，「要發出光來，像太陽一樣！」(太十三43)，並具有「神一切的豐滿」。

　　我以前以為神醫也是(基督以外的)一個東西。我曾以為我自己如同一個走完了的舊時鐘，主把發條上緊以後，我就像一架機器一樣，便能轉動起來。其實，完全不是那麼回事。後來我發現是「祂自己」進來了，開始供應我每一時刻的需要。我曾希望得到一大批存貨，可以讓我享用多年。這樣我就可以不必天天信靠祂了。但祂從未這樣供應過我。祂所賜給我的聖潔或醫治從未超過我當時所需要的。祂對我親切地說：「我的孩子，你必須為著每一口呼吸來依靠我。因為我愛你如此親切，我願意你每時每刻來到我面前。如果我一次大量供給你，你就不會常到我這裏來，你也不會覺得需要我了。」

　　祂是我們的財富

　　但在另一方面，主耶穌好像給了我一大筆財富，祂把千萬元存入我的帳戶，但祂卻限制我每次開支票領款時，「不可支取超過你當時所需要的。」我每次開支票時，上面都已簽有耶穌基督的尊名。因此祂就更多得著榮耀，祂的尊名更顯為大，神在祂兒子身上也得了榮耀。我們必須學習每時每刻從祂那裏支取屬靈的生命；當我呼吸的時候，便把祂吸進來，把我自己呼出去．我們必須學習每時每刻為著靈性和身體上的需要來吸取祂自己。你也許會說：「這豈不是一種可怕的束縛嗎？這種屬靈生活豈不是很緊張麼？」什麼？和一位你最親愛的朋友在一起，也認為緊張麼？不，絕不會緊張！哦，吸取祂自己是極其自然和容易的事，就像活水從泉源裏噴出來一樣，而且毫不費力。因為生命的供應和流露常是極其自然而容易的。

　　感謝神，我現在得到了「祂自己」。我不但得著我目前屬靈度量所能容納的祂的豐富，就是連我目前所無法容納的，我也得著了。因為當我勇往直前，向著永恆邁進時，我的屬靈度量就一直被祂擴充。我如同一個小瓶子在海洋裏，裝滿了海水，瓶子在海水裏，海水也在瓶子裏。照樣，我在基督裏面，基督也在我裏面，然而，在那盛滿海水的瓶子之外，還有汪洋大海。所不同的是：我這個小瓶子必須每天被祂充滿，且日益豐滿。現在我們每個人的問題不是：「你對這裏的聚會看法如何？你對神醫的看法如何？」而是：「你對基督的看法如何？你得著祂自己沒有？」

　　祂是我們的信心

　　過去，我和耶穌之間曾有一點隔閡，但現在沒有了。有一次，我向一位朋友作見證說，我的病得了醫治。他說：「你是靠信心得醫治的。」我說：「不！我是靠基督得醫治的。」你也許會問：「這有什麼分別？」這有很大的分別！從前曾有一段時候，好像連信心也成為我和耶穌之間的阻隔。我以為我必須要有信心，於是我便努力作出信心。後來我以為我有了信心，我便說：「醫治我吧！」但我沒有得到醫治。因為我發現我是在信靠我自己，信靠我自己的信心，而不是信靠耶穌自己。我以為我裏面有了信心，就可以求主為我作事，而不是因為祂裏面所有的(豐盛)。所以，主許可那惡者來試探一下我的信心。魔鬼如同吼叫的獅子，就把我的信心給吞吃掉了。我發現自己完全垮了，一點信心都沒有。神允許這信心被奪去，以致我覺得一無所有。這時候，神好像親切地對我說：「我的孩子，不要緊！你雖一無所有，但我是萬有。我是全能的神。我是那完全的愛。我是你所需要的信心。我是你的生命。我是為你預備得福的那位，我也是你所要得的福份。我是你裏面的一切，也是你外面的一切。我永遠是一切。」這就是「要有神的信心」(可十一22另譯)的意思。「並且我如今在肉身活著，乃是因神兒子的信心而活。」(加二20下半另譯)

　　就是這樣！不是你有信心。你原來沒有信心，正如你原來沒有生命一樣。你裏面一無所有，只有虛空。因此，你必須敞開你的心，隨時來接受祂成為你的一切。你必須支取祂的信心，像支取祂的生命和醫治一樣。你只要簡單地說：「我是因神兒子的信心而活。」我們自己的信心算不得什麼。如果，我為別人禱告，我絲毫不是靠著我自己的信心。我只對神說：「主啊！我在這裏，如果你要我作這人得福的導管，你就把我所需要的一切輸進我裏面去。」一言以蔽之，唯有基督是一切！

　　祂是我們所需的一切

　　你的身體是否已獻給基督，好讓祂在你裏面如此居住並作工？只有在拿撒勒人耶穌裏面，才含有人類本應具備和所需要的一切。神本性一切的豐盛和人本性一切的完美都已有形有體的表現在基督身上。祂代表著人類一切所需要的總和。祂的靈能供應你的心靈所需要的一「。祂的身體具備你身體上所需要的一切。祂自己並不需要什麼力量。那叫祂從死裏復活，超乎一切自然力的大能，不是為著祂自己，乃是為著我們。祂那奇妙的身體是屬於你的身體。你是祂身體上的肢體。你的心臟所需要的一切，可以從祂的心臟來支取。你的肉身生命也可以從祂的生命支取力量和供應。所以，現在活著的不再是你，乃是神兒子那寶貴的生命在你裏面活著。你今天願意這樣相信領受祂嗎？你如果願意，你不僅能得到醫治，而且這生命在你裏面要成為泉源，供應你一生的需要。哦，請你領受這樣一位豐滿的基督吧！

　　祂是我們榮耀的盼望

　　使徒保羅告訴我們，有一個歷世歷代所隱藏的奧祕，是世人所尋找不到的，「但如今已向祂的聖徒顯明了。」這個奧祕就是：「基督在你裏面，就是那榮耀的盼望。」(西一26、27另譯)

　　祂是我們的醫治

　　我年輕時向來勤奮努力工作。從十四歲起，我就不遺餘力地用功讀書和作事。我二十一歲時，就負責一個大型教會。由於工作疲勞過度，有六次之多，我的身體完全垮台。我曾多次懼怕我會倒斃在講台上。由於我心臟衰弱和神經虛弱，我爬登任何高處，都會喘得透不過氣來。我從前聽說過神醫的事，但我總是排斥抗拒，也感到害怕。我在神學院讀書時，教授告訴我們說，超自然的時代已經過去。我無法拋棄早期所受的神學教育。我的頭腦成了我的阻礙。後來，主還是幫助了我，使我拋棄了以前的神學觀念，祂以微小的聲音告訴我這個祕訣：「基督在你裏面。」從那時起，我便從心裏相信並接受祂為我身體疾病的醫治，正如我當時為靈魂得救而接受祂一樣。我的身體從此得以康復，健壯到一個地步，工作變得輕鬆愉快。祂不僅把我身上許多病痛挪去，更將祂寶貴的自己給了我。這比祂賜給我身體的健康更為寶貴。感謝主，祂保守我不再生病，並使我過一個單純而快樂的生活，事奉主滿有平安和喜樂。

　　祂是我們的智慧

　　再者，我以前頭腦不太靈活，思想遲鈍，動作緩慢。我盼望有好的記憶力，能為主傳道和寫作。我曾為這事來到主面前，問祂能否在這方面幫助我。祂回答說：「能，我的孩子，我已成為你的智慧。」我從前常常作錯事情，感到不勝遺憾。主既已對我說，祂要成為我的智慧，使我能有基督的心思，我就這樣相信領受祂。從此以後，祂一直保守我不再有思想上的缺欠，甚至工作比以前更加容易輕快。譬如，我以前每個星期要寫兩篇講章，每篇要花上三天才能寫完。現在呢？除了每週帶領許多聚會之外，還要經常寫許多文章，這一切對我來說，都變得輕而易舉，十分愉快。主在心思方面幫助了我，使我進一步認識祂不僅是我們靈魂的救主，也是我們心思的救主。

　　再者，我的意志不夠堅定，常常猶豫不決。我問主說：「你能成為我的堅定意志嗎？」祂說：「能，我的孩子，你立志行事就是神在你心裏運行。」(腓二13)從此以後，祂便教導我如何以及在何時要意志堅決，也教導我如何以及在何時要謙讓。許多人都有一個堅定的意志，但他們並不知道如何以及在何時要堅持或謙讓。但主必教導我們，並在這方面賜我們智慧。

　　祂是我們一切的一切

　　我也常到主面前來，求祂賜給我工作的能力和服事上所需要的一切供應，祂從未失信過。所以，我要對各位說：如果你相信「基督在你裏面」這個祕訣能幫助你，你現在就可以得到。甚願你比我更會善用這個祕訣！我覺得我不過是剛開始認識它的奇妙功能。請你現在就接受這個祕訣吧！你可享用一生！唯有基督是一切，恩上加恩，力上加力，榮上加榮，從今時直到永遠。阿們！

讀出聖經的本色與中心 第十篇 讀經不該受的限制

4260 讀出聖經的本色與中心

第十篇 讀經不該受的限制

本篇信息我們要題起兩件事，這兩件事可說是題醒，也可說是警告。

讀經不該受自己屬靈經歷和認識的限制

首先，請記得，當你讀經時，不僅不該帶着自己的成見和觀念，卽使是屬靈的經歷和認識都不該。成見和觀念常常是天然的，而屬靈的經歷和認識乃是屬靈的；然而就是把這些屬靈的帶來讀經都不可以。

我們絕對承認，一個人對聖經的認識，與他屬靈的經歷和認識有絕對的關係。我們常說，人屬靈的生命到甚麼程度，他對聖經的認識就到甚麼程度。沒有屬靈的生命，沒有屬靈的經歷，人就沒有辦法認識聖經。任何人對聖經的認識，總不能超過他生命的程度，和他屬靈的經歷。所以，明白聖經是需要一個人有屬靈的經歷，有生命的程度。

然而，就另一面說，當我們讀聖經時，卻不該把屬靈的經歷、生命的程度帶來。這些雖能給你本能，叫你明白聖經，但你不該把屬靈的經歷、生命的程度帶來讀聖經。因爲你屬靈的經歷是有限的，而聖經是無限的。千萬不要以爲，你的屬靈經歷是最高的。你應該知道，聖經裏還有東西比你屬靈的經歷高。也千萬不要以爲，你屬靈的經歷是一切。也許你屬靈的經歷的確相當好，也合乎聖經的中心，但無論怎樣，你屬靈的經歷總歸是比聖經本身的啓示差；你不能用你屬靈的經歷作限度。

我們要看見，兩千年來，聖經一直是一本受限制的書。撒但限制這本聖經，是用多種、多層的方法。譬如，最外圍的一個方法，就是想要把聖經除掉，把聖經根本消滅，不讓這本書在世界裏存在。

再往裏一層，就看見天主教說，聖經是平信徒不能讀的，必須是聖品階級纔可以讀。他們承認聖經的寶貴，但他們卻說平信徒不能讀；這又是一層封閉。這個封閉雖然沒有外邦人要燒燬聖經那麼毒辣，卻也相當厲害。

再更往裏一點，就看見更正教傳統的神學，也是聖經的一個封閉。更正教說，聖經是每一個人可讀的，也是每一個人該讀的，但是在更正教裏，有傳統的神學作了聖經的封閉，叫信徒無形中受了限制，不能絕對自由的讀聖經。在更正教裏的信徒，大部分都是信他們牧師的講法，而不信聖經的本文。卽使有一些信聖經本文的，他們對於聖經的認識，仍是受更正教傳統神學的控制。

以上是說到，在外邦人那裏，有一道的限制，就是毀壞聖經；在天主教裏，有一道的限制，就是不讓平信徒讀經；在更正教裏，又有一道限制，就是傳統神學無形的控制。

再更深一層，說到一班比較屬靈的人。在屬靈的人身上，沒有外邦人毀滅的封閉，沒有天主教不可讀的封閉，也沒有更正教傳統神學的限制。然而，在這班人身上，卻有他們屬靈經歷的限制。他們對聖經的認識，容易陷在他們屬靈的經歷裏。他們屬靈的經歷，一面是他們認識聖經的一個幫助，另一面卻是他們認識聖經的一個攔阻。他們對聖經能有比別人高一點的認識，是因爲他們有比別人高一點的屬靈經歷；但是他們不能再更明白聖經，認識聖經，因爲他們的經歷同時成了他們的限制。

我們需要看見，聖經在各等人身上，成了一本受限制的書。外邦人是反對，天主教是平信徒不可讀，更正教是有傳統神學的控制，而在屬靈人身上，幫助他們認識聖經的屬靈經歷，變作他們認識聖經的限制。聖經在一個人手中，很少百分之百沒有限制而完全敞開。神已經把祂的話語打開了，但是到了人這裏，外邦人根本不要，要毀掉它；至於天主教，只有聖品階級纔可讀；在更正教裏，有傳統神學作標準，不是聖經作標準；到了屬靈的人身上，就以經歷爲標準。我們需要看見這個難處，不要相信自己比別人更超脫。我們都有可能限在自己的經歷裏，以致不能更多認識聖經。

所有憑自己的經歷限制聖經的人，初期的時候是『限』，但到末期就是『偏』。開頭的時候，這樣的人都是用他的經歷限制聖經，叫他只能認識聖經到一個地步。到末了就偏了；偏得輕一點的是極端，偏得厲害一點的是異端。

關於這事，我們要舉例來說明。第一個例子是賓路易師母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)。賓路易師母屬靈職事最顯明時，是在二十世紀初葉。我們必須承認，到她那個時候爲止，一千九百年來，沒有人對十字架同死的認識能趕得上她。她最有分量的著作，是在一九一三至一九一四年間所出版的『得勝報』(Overcomer)，那是基督教裏相當有價值的刊物。她對於與基督同死這個真理，實在是有光，許多人都得了她的幫助。

然而，賓路易師母限在她這個經歷裏出不來。她的經歷主要是一個同死的認識，附帶的是屬靈爭戰，對付仇敵。所以，她只講兩個道，一個是十字架的同死，一個是屬靈爭戰；一個是講十字架，一個是講鬼。對於其他的真理，她完全忽畧，甚至輕看。比方，對擘餅的事，她的看法完全是靈然的；對受浸也是這樣，她主張不要水浸，乃要靈浸。在此，就看見她偏了；她專了就偏了。然而聖經不是這樣，連聖經最中心的道還有其外圍。我們絕對承認，聖經是給我們看見，神在祂兒子裏面，是以食物的方式，作我們的生命；(約六54〜57；)但聖經不是從頭一句到末一句，一直說這話。聖經的寫法是專一的，又是多方的；有中心的，也有外圍的；有它所注重的，也有它所平衡的。然而，你讀賓路易師母的信息，就會發現，她看全聖經只講十字架和對付魔鬼，其餘的都忽畧了。因此，她屬靈的經歷就變作她認識聖經的限制；到末了，就偏了。

每一個讀經的人都需要有經歷，但每一個有經歷的人，都需要聖經來擴大他，平衡他。沒有屬靈的經歷不能懂聖經，但我要警告的說，有了屬靈的經歷對認識聖經也可能是危險的，因爲屬靈的經歷可能變作人認識聖經的一個限制。所以，一個有屬靈經歷的人，永遠不該把他屬靈的經歷，帶來讀聖經。否則只會限制聖經，而把自己弄偏、弄極端了，甚至可能到一個地步，走到異端裏去。我們必須讓聖經擴大我們，平衡我們。

第二個例子是慕安得烈(Andrew Murray)弟兄。差不多在三十幾年前，我曾和一位前面同工弟兄，談起近代一些屬靈人，和他們的著作。談到慕安得烈弟兄，這位弟兄就說，慕安得烈弟兄的經歷是對的，但他的解經、引經有錯誤，是不準確的。以後我自己讀慕安得烈弟兄的書報，實在印證這話。他書裏講的那些屬靈經歷，毫無問題，不只是對，而且是相當寶貴，但他引用聖經有時並不準確。所以，慕安得烈弟兄對聖經的認識，也是受了他經歷的限制。他是要聖經遷就他的經歷，而不是要聖經擴大他，平衡他，因此他引用聖經不彀準確。

我所接觸的屬靈人雖不多，但這兩個世紀裏，那些在屬靈的事上影響召會的人，他們的著作和傳記，我多少讀了一些。在東方，特別在中國人中間，這五十年內爲主所重用的人，我差不多也都接觸過。我能從良心見證，我還沒有碰到幾個人有屬靈的經歷，而他們對聖經的認識，一點不受其經歷的約束和限制，並且還能一直讓聖經擴大他們，平衡他們。這樣的人，我沒有碰見幾個。或許，在我所接觸的人中，我只遇見一位前面的同工弟兄是這樣的。他實在是一個認識聖經的人，他所以認識聖經，不光是因爲他有屬靈的經歷，更是因爲他一直讓聖經向着他是一本開啓的書。他不讓世界的毀壞，剷除他的聖經；也不讓天主教偏枯的看法，封閉他的聖經；更不讓傳統的神學，約束他的聖經；不僅如此，他也不許可自己的經歷，限制他的聖經。在我所接觸的人中，還沒有一個像他那樣。因此，聖經對他是一本極其開啓的書。

在和他的接觸裏，有好多時候他對我說，『弟兄，神的話是這樣說，但是我們跟不上；我們必須伏在神面前，承認我們的虧欠。我們還要學習告訴神的兒女，我們不是你們的標準，神的話纔是你們的標準。神的話是這樣說，我們現在還搆不上。』他坦然的承認這事。不僅如此，他有時候明白的給我知道，他的經歷沒有那個東西，但是神的話有那個東西。他說，『弟兄，我們只有這麼高，但聖經不知有多高。我們只有讓聖經來擴大我們，我們不該限制聖經。』

要知道，人是限制聖經的。人一面讀經，又一面限制聖經。有的人限制聖經是卑鄙的，因爲他不能遵守聖經的話，就抹煞那個話。他行不來，他不能出那個代價，他沒有那個經歷，他就否認聖經裏的那個真理。比方，人事奉神不可以從人拿薪水，應該學習仰望神過生活，這是很清楚的一個真理。然而，有的人沒有這個膽量，或者不肯犠牲自己的生活，因此就不敢講這個道，也不敢講這個經，甚至還把聖經曲解了。結果，他手中的那本聖經，就受了他這種光景的約束。這當然是一個卑鄙的約束。

然而，有的約束雖然不是卑鄙的，但總是一個約束。如賓路易師母，她對十字架認識到一個地步，知道十字架的同死，但她又受限於此，於是聖經對她而言就都變作十字架的同死。除此之外，她再不懂得聖經了；這也是她給聖經的約束。

難處在這裏，人沒有經歷就不認識聖經，人一有了經歷就限制聖經。越有屬靈經歷的人，越限制聖經。你若是一點沒有屬靈的經歷，當然你不能限制聖經，但你也不能明白聖經。一旦你有了屬靈的經歷，你若只以你的經歷作標準，那就是限制了聖經。於是，聖經到你手裏，也成了一本封閉的書。請記得，如果你是這樣，遲早在你身上要有一種偏枯的情形，叫你走到極端。

我們講到召會立場時，也有這樣的情形。我們在召會立場這件事上，不能贊同西方弟兄們的眼光，就是這原因。他們是一直用他們的經歷，來認識聖經。所以，在召會的立場上闖了大禍。在召會的立場上，他們偏了；他們一直偏在滿有基督這件事上，其他的一概都不管。結果，他們就把召會的立場丟失了。聖經裏的確有滿有基督這件事，並且是個最高的經歷、最中心的經歷，然而，聖經還有其外圍、平衡和配合。你不能說，頭是最高的，就是身體的一切了；你必須看見，在這裏還有手腳，還有許多講究。我絕對承認基督是中心，但也不能抹煞召會立場的問題。一抹煞立場問題，立刻就發生難處。

我們需要看見，讀經若是以我們的經歷作限度，而不讓聖經平衡我們，擴大我們，我們開頭會是『專』，末了就是『偏』，最後成爲極端，甚至有落入異端的危險。我們不該信自己的認識和聖經一樣，也不該信自己的經歷和聖經一樣。這是愚昧人作的。卽使我們的經歷像使徒保羅那樣，還得謙卑在聖經面前說，『我的經歷不過是一點點，聖經裏的纔是完全的。我的認識不過這麼多，聖經的啓示纔是豐滿的。』我們需要謙卑，一直讓聖經來擴大我們，平衡我們。若是這樣，神的話在我們手裏，纔是一本沒有限制而敞開的書。

關於這點，我要附帶的說到，就是在你傳福音，或是傳講信息時，若沒有非常適合你所認識、所經歷、所要傳講那篇信息的經節，你就借用一些聖經節，這未嘗不可。然而，在讀經的事上，你千萬不要借用聖經。你要講一個題目，釋放一篇信息，傳一篇福音，或作一個見證，因着在字句上，在字面上，不一定有那麼適合的聖經節，你可以借用聖經，讓聖經就你。但是在讀經的時候，你必須就聖經，不能要聖經就你；你不能借用聖經。

甚麼叫作借用聖經呢？比方，希伯來二章三節說，『我們若忽畧了這麼大的救恩，怎能逃罪？‘』有人用這話傳福音，但我們知道，單就聖經事實說，這話不是對罪人說的，乃是對蒙恩的聖徒說的。聖徒已經有神的兒子住在他裏面，作他的救恩，若是他把神的兒子忽畧了，在神面前是不能逃罪的；這是希伯來二章這話的本意。有時人傳福音，告訴罪人說，神有一個大救恩替你們成全了，你們若是忽畧，怎能逃罪呢？除了希伯來書這處有類似的話之外，整本聖經六十六卷都找不出這麼一句合式的話。那麼在這種場合中，借用一下未嘗不可。然而，當我們來讀聖經時，不能委曲它，乃要一直來就它。不能要聖經來就我們的範，乃要我們讀經的人就聖經的範。這意思是，絕不要帶着你的經歷讀聖經；一把你的經歷帶來讀經，總難免把聖經借用了，把聖經的原意委曲了。

從前在中國北方，靈恩運動一度非常盛行。靈恩運動的人幾乎只有一個經歷，就是靈恩；甚麼都是靈恩。你若去聽他們講聖經，他們幾乎把一切都扯到靈恩上；那就是曲解聖經。他們是帶着他們靈恩的經歷讀聖經，那些經歷成了他們對聖經認識的一個限制。因此，他們就偏了，走了極端，鬧出許多笑話。並且那些笑話，還是引經據典的。實在說，聖經裏根本沒有那些事，而是他們把聖經曲解了，委曲了。他們對聖經的認識不準確，因此他們作了不準確的人。就着單純靈恩那部分說，他們所主張的是出乎神，但他們把靈恩擴大了，以靈恩作標準，作範圍，作限制，沒有讓聖經平衡他們，因此他們就偏了，走了極端，有的甚至落入異端。這些都是我們的鑑戒。

總之，我們讀經的時候，要學習不帶天然的觀念和成見，也不帶我們的經歷，和我們屬靈的認識。盼望在我們手裏的聖經，是不受限制的，是完全敞開的。

讀經也不該受參考書的限制

第二點，就是關於參考書的問題。在某些方面，某種程度裏，我們承認參考書有相當的幫助，但是請記得，許多時候這個幫助要變作攔阻。你若是單單倚靠參考書，參考書馬上變作你的攔阻，而成了聖經的限制。一直要信聖經是無限的，參考書是有限的。你只能把參考書當作一個參考，讓它拋甎引玉，但絕不可把參考書當作一切。你只能局部接受參考書的某些幫助，卻不能全部接受它。你只能以參考書作一個切磋，作一個引題，作一個研究的題醒，但絕不能把參考書當作一個最後的定案。

一個讀經的人若是到了某種程度，並且也取了一個適當的態度，我們是絕對贊成，也鼓勵他把全世界基督教的參考書都讀一讀。這非常能開他的眼界，叫他認識屬靈的事，認識聖經。這確實有幫助。然而，你若還沒有到那個程度，也沒有取那個態度，我們就要警告說，參考書可能成爲你的難處，成爲你的陷阱。

使用參考書不是一件簡單的事，但這不是說，參考書絕對不可用，而是說，用參考書不容易。爲這緣故，我們一直沒有膽量，隨便介紹讀經參考書給人。我們並不是要封閉眾人的思想，不讓人看參考書，而是盼望眾人能領會，當你用參考書時，要非常謹慎當心。否則，參考書會成爲你認識聖經的一個限制。

不僅如此，連你從前，或是前一遍讀聖經而有的認識，都會變作你對聖經認識的限制。當你再一次讀某一段聖經時，你就需要把前一次的認識放在一邊。你若是把前一次的認識帶來，那也會變作一個限制。

我們要承認，聖經是無限量的，參考書或者我們自己的認識，都不過是有限的。你如果一直把這些帶來，定規讀不好聖經；並且還有一個危險，參考書會帶給你不準確的東西；你的認識會把你限制到一個地步，叫你偏了，叫你走極端，再嚴重一點成了異端。雖然參考書有其用處，從前的認識也有其用處，但對這二者我們都要提防，不要讓這些成爲我們認識聖經的限制和攔阻。

不要以爲人是簡單的。我們不該信自己是沒有問題的；這是我常對自己說的一句話。我們反而應當確定的信，我們是滿有問題的。不光在讀經這件事上，在一切事上，我們都有問題。所以，不要信我們現在所遇到的，或我們現在所看見的。我們讀經的時候，一直要取一個態度：我所認識的是有限的，神所啓示的是無限的，所以我不帶來甚麼東西；因爲我一帶來就限制神所要啓示的。這些話雖然和喫喝享受神，沒有多少直接的關係，但這些若不對付好，那個影響就太大了。

讀經找生命、生活的點，對讀經享受神並不衝突

在前面幾篇信息中，我們以約翰一書爲例，從每一章聖經中找出生命與生活的路線。或許有人會感覺，這種讀法好像和我們所說的讀經喫喝神，合不起來。因爲讀經喫喝神，根本不要人找甚麼，也不要人想甚麼，乃是讀的時候，碰着了甚麼話，化作禱告就彀了。表面看，好像是兩相衝突；實際上，並沒有衝突。當你一天過一天，按着次序讀經享受神時，你都不必記着去找甚麼是生命、生活的點，或是生活的結果。你就是自然的在那裏讀經，讓聖經的話碰着你。當你把一章讀過之後，甚麼是生命的，甚麼是生活的，甚麼是生活的結果，你自然就讀出來了。並且你若認識這條路線，一有甚麼話觸着你，你馬上會知道，這個是生命的，那個是生活的，或生活的結果。並且你也知道那些話是外圍的，那些話是皮毛的。你若是碰着了這類皮毛的話，外圍的話，你甚至可以很敬畏的對神說，「神阿，我知道這是你給我的話，我寶貴這一個，但我不以此爲足；你可不可以給我更寶貴的呢？』比方，你讀到腓立比四章六節說，「應當一無堊慮。』因着你現在環境艱難，也有缺乏，你的心裏背着重擔，當你讀到這話，它觸着你了。你可以對神說，「神，我感謝你，這是你給我的話；但我更願意得着更深刻、更中心的。』也許你再往下讀，更中心的話就來了，說，『在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』(13。)這一句話觸着你了，你就真的喫了一個飽。

你若認識聖經裏那些話是生命的，那些是生活的，那些是生活的結果，雖然你不是憑這些去查，去找，但是當神的話碰着你時，你就知道那是中心的信息，那是皮毛的話語，你會知道輕重。這能幫助你對聖經有認識，並且認識得準確透徹，越認識越深，越認識越廣。

生命讀經不是拋棄外圍的話，乃是更注意中心的要點

我們在前面的信息中一直說到，大家讀經時，要注意神作生命這個中心的要點；但我們的意思並不是把中心之外的一概拋棄了。當你不大能讀出中心的東西時，卽使是讀出一些皮毛，在那裏喫個飽也是很好的。雖然在神的兒女中間，兩千年來，沒有多少人讀經能讀出中心的要點，大家讀出來的，不是苦難的安慰、應許和解救，就是道德的建立，再就是一點點作事的祕訣，末了就是宗教的熱心；然而，我們也承認，卽使是這四層外圍的話，歷代實在也幫助了不少人。

我們不能否認，聖經實在是一本有力量的書，在人羣中沒有第二本書影響人過於聖經。有許多人得到聖經的安慰鼓舞，行爲得到改正；有許多人因着讀聖經，得到作人的智慧。聖徒向主的熱心和在召會的事奉所以能維持，也都是靠聖經的鼓勵，這些都是沒法否認的。正如西瓜皮，雖然是外圍的，卻是缺不得的。西瓜要長得好，就必須有西瓜皮；沒有西瓜皮，西瓜的瓤子沒有法子長。所以，外圍的話也有其地位。

然而，你讀經的時候，若單讀到那些外圍的東西，就太可惜了。請記得，這些苦難的解救，道德的建立，作人的智慧，以及一些愛主的熱心，都不過是人這面的需要。我們讀經不能單顧到自己的需要，我們應當，或者說更應當，顧到神的需要。我們要看，神在宇宙中到底需要甚麼？到底要作甚麼？所以，這一系列信息的負擔，在於給神的兒女看見這個中心的要點，不要以那些外圍的爲滿足。盼望藉着這些信息，能使神的兒女開竅。我們相信，今後藉着聖靈作工，將會有更多的人看見更高、更深的東西。我們越看見，就越認識得多；越認識得多，就越有經歷；越有經歷，就越認識得多。

神的兒女開頭若不認識這個中心的要點，也不要灰心。因爲中心的是比較隱藏的，外圍的是比較顯明的。正如我們外面的身體容易看見，裏頭的生命不大容易看見，因爲身體是有形的，生命是無形的。我們交通這些話，並不是說，不要身體了；乃是說，不要以有形的身體爲一切。因爲在身體裏還有一個更寶貴，或者說最寶貴的生命。聖經也是這樣；聖經裏有其生命，而這生命是調在一般的話語裏。人讀聖經時，很容易讀到一般的話語，卻不容易讀到這一般話語裏的生命。我們所交通的，是要給神的兒女看見，一般的雖然寶貝，卻只不過是外圍的，只有那中心的纔是最寶貴的。盼望藉此信息，今後我們讀經能有清楚的路線，知道輕重之分，好吸取聖經中最中心、最肥美的部分。

(本書係李常受弟兄於一九五八年三月，在全臺同工聚會及臺北召會家負責聚會中所釋放的信息集成。)

「生命讀經」簡介

壹 生命讀經的歷史背景

一、聖經雖已公開，仍需解開

聖經詩篇一一九篇130節說：“你（神）的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”由此可見，神的話需要解開。然而在教會歷史上，特別是在所謂的歐洲黑暗時代，天主教封閉聖經達十個世紀之久。

自從十六世紀馬丁路德改教以來，聖經成了一本公開的書，人人可得、人人可讀；然而對於許多的信徒而言，聖經仍是一本深奧、難以明白的書。換言之，聖經在千千萬萬信徒的手中，乃是一本公開卻封閉的書。為此，歷代以來，神興起許多有恩賜的解經家，致力於聖經專研，將神的話一點一滴地解開，叫神的話不再受塵封、禁錮，叫神的話能夠發出亮光。譬如，十九世紀達秘的五冊《聖經略解》（Synopsis of the Bible），就是那時代説明人認識聖經最好的書籍之一。而歷代優秀的解經家，沒有一個是置前人解經於不顧的“閉門造車”者，無一不是站在前人的肩膀上，承先啟後，後者借助於先者，進而更有所見。

二、聖經裡的“生命”

歷代的基督徒讀聖經，有的重於查考歷史，有的重於得著教訓，有的重於研讀字句，也有少數聖徒，如歷史上的奧秘派和內裡生命派，他們則注重生命。

在新約聖經希臘原文裡，有三個辭講到生命，第一就是白阿司（bios），第二是樸宿克（psuche），第三個是奏厄(zoe)。白阿司是生理學所講到的人肉身的生命，Bios 是生物學Biology 的字根；朴宿克是心理的生命，就是魂生命，Psuche 是心理學 Psychology的字根；而奏厄是指屬靈的生命，就是神那神聖、永遠、非受造的生命。在新約聖經裡面，Zoe（奏厄）這個字共用了一百三十五次，而Psuche（魂生命）和Bios（身體的生命）總共加起來也不過一百一十三次。由此可見，聖經所注重的乃是神的生命。

生命（zoe，奏厄）是永遠的。永遠的意思是不死的。約壹一章二節說:“這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。”詩篇九十篇二節下半說，“從亙古到永遠，你是神。”提摩太前書六章19節說“…… 叫他們持定那真實的生命。”嚴格地說，所有短暫、必死的生命，都不是真實的生命。真正的生命是不死、永遠的，這真正的生命其實就是神自己，因為神是從亙古到永遠的。神是永遠的，所以神自己的生命也是真實、永遠的生命。

在約翰福音第六章主耶穌說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”(約六63)可見主對我們所說的話，也就是聖經的話，就是靈，就是生命。我們能夠借著讀聖經，從神的話裡得著生命和生命的供應。李常受所著的《生命讀經》，就是一部幫助聖徒從聖經得著生命和生命供應的解經著作。

三、生命讀經的緣起

李常受與倪柝聲同工十八年，深悉他的負擔，乃欲彙集歷代解經之精華，並照主所賜進一步之亮光，向神的兒女以生命的方式解開整本聖經。李常受遂於一九七四年，在海外為主工作多有開展後，以七十歲之高齡，開始每年二次生命讀經之大型訓練，將聖經逐卷、逐章、逐節向神的兒女打開。自一九七四年冬之羅馬書生命讀經，至八四年冬之使徒行傳生命讀經，歷時十一年，共二十二次的訓練，完成全本新約聖經的生命讀經。

同時，自一九七四年十月至八三年四月，李常受亦於每週職事聚會中，完成創世記與出埃及記之生命讀經。並於一九八八年夏季訓練開始，每年二次查讀舊約生命讀經，終於在九五年夏季，完成整本舊約生命讀經。歷經二十二年，共四十三次的訓練，李常受終得完成整本聖經之生命讀經。

現在的《生命讀經》系列著作乃由當時的訓練資訊整編而成，先以英文出版，後以中文出版。《生命讀經》共有1,984篇，25,000頁，涵蓋聖經從創世記到啟示錄66卷書，1,189章，31,000多處經節。

李常受傳承于倪柝聲，繼承了教會歷史上多位解經家（如阿福德、文生、達秘、慕安德列、賓路易師母、威斯特等人）合乎聖經的解經，又以倪柝聲所看見“神中心的思想”為主軸，把整本聖經前後一致、逐字逐句地解開，為要使聖經成為讀者的生命和生命的供應。

貳 生命讀經的功用

一、幫助讀者進入聖經的真理

生命讀經目的在於説明聖經研讀者逐章逐節地進入聖經真理的深處。聖經好比一棟房子，若是沒有路，也沒有門和窗戶，如何讓人進去呢。生命讀經就是作辟路、造門、開窗的工作，好讓人能進到聖經這棟房子裡，享受屋內一切的豐富。 在《世界局勢與主行動的方向》一書中，李常受中肯地道出生命讀經的用意與價值：

“生命讀經不是取代聖經，反而是解開聖經，解明聖經，把聖經裡追測不盡的豐富釋放出來。”1

二、領人摸著生命

生命讀經的另一個功用，是帶人進到對神聖生命的認識和享受裡。生命讀經不是聖經之外的另一套哲學或經典。生命讀經不僅講解聖經，陳明真理，並且帶人進入聖經所啟示的神聖生命中，享受並經歷其豐富。生命讀經不是僅僅講解聖經，叫人得著知識和道理，乃是把我們帶進聖經的深處，摸著並享受其中的生命。

三、幫助解決聖經中和困難的問題

生命讀經的第三個功用，是要幫助讀者解決聖經中一般和困難的問題。聖經中幾乎每一卷都有一些難以解答的問題，也有一些難以領會的問題和要點。生命讀經幫助讀者解決聖經中的難題（見表一所舉的幾個例子）。

表一：聖經中的幾個難題及生命讀經中的答疑

a 經節

“不要以為我來，是給地上帶來和平；我來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。”（太十34）

常見問題

主是和平的君王，為何卻說，祂來並不是帶來和平？

答案

馬太福音生命讀經第三十篇

b.經節

關於基督的家譜：馬太和路加都記載基督的家譜，二者卻不盡相同。

常見問題

為何基督會有兩個不同的家譜？二者如何不同？有何關係？有何屬靈意義？

答案

馬太福音生命讀經第二篇

c.經節

“愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。”（西一15）

常見問題

基督是神，為何此處說祂是受造之物的首生者？

答案 

歌羅西書生命讀經第八篇

d. 經節

“第二幔子後，還有一層帳幕，叫作至聖所。有金香壇……”（來九3~4）

常見問題

舊約記載香壇是放在幔子之前（出三十6）就是在幔外的聖所。但這裡卻說至聖所有金香壇，是否有錯？

答案

希伯來書生命讀經第三十九篇

e.經節

“可見人得稱義是本于行為，不是單本於信。”（雅二24）

常見問題

羅馬書說人得稱義是本于信（羅三30，五1）並不是本于行為（羅四2）。雅各書這裡卻說，人得稱義是本于行為。二者是否衝突？

答案

雅各書生命讀經第六篇

四、解開聖經的各卷

《生命讀經》的第四個功用，是要解開聖經的各卷書。《聖經恢復本》的注解都是取自於《生命讀經》的精華部分，很多注解都解釋聖經中的預表、比喻、表號（表徵）和預言。 對預表的解釋包括金子，珍珠和紅瑪瑙（創二12注1），肋骨（創二21注2），方舟（創六14注2），逾越節（出十二3 注1），嗎哪（出十六15 注1），從被擊打的磐石所流出來的水（出十七6注3），聖膏油（出三十25注2），美地（申八7注1），七眼的石頭（亞三9注1），兩棵橄欖樹（亞四3注1），七個地方教會（啟二1注1）等。

對比喻的解釋包括銅鏡（利六28注2），撒種（太十三1~8注），稗子，芥菜種，面酵，寶貝，商人（太十三29注1、32注1、33注1、44注1、45注1），未漂過的布（太九16注1），山窪，山岡（路三5注1），好撒瑪利亞人（路十30~37注），牧人尋羊，婦人找銀幣，浪子（路十五注）等。

對表號（表徵）的解釋包括生命樹（創二9注2），雲柱和火柱（出十三21注1），燈檯（出二五31注2），四活物（結一5注1），大人像及非人手鑿出來的石頭（但二31注1，二34注1），四種蝗蟲（珥一4注1），餅和杯（太二六26注2、27注1），無花果樹（太二四32注2），五餅二魚（約六9注2），七星和七個金燈檯（啟一20注1），新耶路撒冷（啟二一2注2）等。

對預言的解釋包括關於以色列定命七十個七的預言（但九24注1、25注2），主耶穌關於這時代的預言（太二四~二五章各節注）；使徒保羅關於主耶穌來臨的預言（帖後二1注2）；使徒約翰關於教會七個時期之進展的預言（啟二~三章各節注）；使徒約翰關於新耶路撒冷的預言（啟二一9~二二5各節注）等。

參 生命讀經的特色

一、解經的原則：以經解經

全部聖經都應當以聖經本身來解釋。聖經的每一部分，甚至每一個字，都應當以全本聖經並按照全本聖經來解釋。對此，倪柝聲說：

“預言不是可以單就原處而解的。若如此，則不能無錯。因為所有的預言，並非各人隨著己意而寫。如果預言只是各人各隨己意寫的，則可以獨解，不理其他。但是，經上預言，並非如此，乃是聖靈感動各人寫的；所以寫的人雖多，而其意思則一－聖靈是各處預言的原著者，所以所有預言都是一以貫之。這樣，則人若領悟預言，斷不可單看一處，應當互相比較，以經解經方可。這個原理－以經解經－是最要緊的。解經家的失敗，多是在此。彼得說，這個原理是‘第一要緊的’（彼後一20）。犯了這個規則，自難免紛亂。如果我們斷章取義的得著一個講解，這是何其易！解經難的地方，就是叫某段與全部聖經的見證相符合。所以我們對於擺在我們面前的經句，應當與別的經句相比較，好叫我們所得著的，不是一個理想，乃是一個證實的正確解釋。我們要查幾處的聖經。”2

李常受在《加拉太書生命讀經》中說：

“正確解經的路乃是以經解經。這就是說，我們若要瞭解這一節，就需要別處的經節。”3

在《歌羅西書生命讀經》中，李常受運用“以經解經”的原則來解開三章1節：“保羅在三章一節說，‘所以你們若與基督一同復活，就當尋求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。’請注意保羅不是說到‘諸天上的事’，乃是說到‘上面的事’。這些事是高的事、超越的事。然而，我們天然的美德是低的、較差的。在三章二節保羅繼續說，‘你們要思念在上面的事，不要思念在地上的事。’上面的事是什麼？我作孩子的時候，人教導我說，上面的事就是天上的各種特色─天堂、珍珠門、黃金街。然而，我們若遵照以經解經的原則，就會看見，這兩節裡‘上面的事’不是這個意思。按新約來看，上面的事包含了基督的升天、登寶座，以及被立為元首、為主、為基督。彼得在行傳二章三十六節說，神已經立耶穌為主為基督了。希伯來二章九節告訴我們，主耶穌已經得了榮耀尊貴為冠冕。我們在以弗所一章二十二節看見，基督在升天裡，向著教會作萬有的頭。我們在啟示錄五章六節看見，基督是羔羊，有七眼，現今在寶座上執行神的行政。這樣的事才是在上面的事。”4

二、解經的中心線：基督與教會

解經的中心線是基督和教會。倪柝聲在《神永遠的計畫》一文中說： “神是有計劃的神，祂對於創造有一個計畫。創造不是偶然的事，乃是在神那一面一個確定計劃的彰顯。神有一個計畫，創造乃是有用意的，為要作出那個計畫。現代的神學，把救贖說得比創造更為重要。但創造乃是以神的計畫為目標，而救贖只是補救的；乃是為了恢復神那被打岔的計畫，才帶進了救贖。神想要借著創造達成一個計畫，但有些事進來打岔了，救贖就來把事情帶回到神原初的心意裡。”

“神在已過的永遠裡，預定祂的兒子作一切天使的頭（弗一２０～２１），也作教會的頭，就是作人的頭。子知道自己該穿上人的形狀，成為一個有肉身的真人。這個別的人─基督耶穌，要成為團體人的頭。祂在自己裡面是個人的基督；祂加上教會乃是團體的基督。”

“基督的贖罪只是補救的工作；但祂的死不僅僅是贖罪。除了救贖，神原初的計畫必須得著成就。祂必須死，好使祂能成為生命樹的果子。祂必須借著死，將祂的生命釋放出來（約十二２４）……路加十二章五十節說祂何等的迫切，祂的生命渴望借著浸，就是死與復活，而釋放出來。以弗所五章二十五節說，‘基督愛教會，為教會舍己。’這裡說到基督拾已，不是為著‘罪人，’乃是為著教會。請注意這裡不是流血的問題。這完全是骨與肉的問題（３０），不是血的問題；在三十一節，我們看見這幅圖畫是出自伊甸園，在此用於基督與教會身上（３２）。”5

因此，李常受的生命讀經也是以“基督與教會”為解經的中心線：

“按照聖經，我們應當只著重兩件事——基督與教會。我們若要著重任何事，就必須著重基督作我們的生命和一切，以及教會作基督的彰顯。這兩項是包羅萬有的；其他一切的項目都包含在這兩項之內。”6

三、點出聖經的主題，綜合各面

聖經是一本獨特的著作，雖不專一在特定的題目上，卻有其中心主旨，且是多面綜合的。歷代讀經的人最大的難處，就在於不容易看見其中心的光，也沒有看見其綜合的光，以致對聖經的領會，都是零零碎碎、枝枝節節，這裡一點、那裡一點，而無法有整體的領會。若要對聖經有整體的領會，就必須看見，聖經只有一個中心；而這個中心是包含了各面的，且是綜合的。

在此原則下，生命讀經乃有其中心，且有其各面的解釋與陳明，是綜合性的。因此，當聖徒讀生命讀經時，往往能從其中得著生命的滋養，也能對真理有所認識。

生命讀經點出各卷的主題和中心思想。如創世記的主題是“神創造，撒但敗壞，人墮落，耶和華應許拯救”。出埃及記的主題是“基督是神子民的救贖，拯救和供應，也是他們敬拜並事奉神的憑藉，使他們在祂裡面與神建造在一起，而得與神相見，彼此交通，互為居所”。

以出埃及記為例，出埃及記生命讀經指出，出埃及記的中心乃是講基督怎樣作了我們的一切。根據新約的啟示，首先，祂作了我們逾越節的羔羊。在那逾越節的羔羊裡，有血，預表基督的寶血（太二六28，約十九34，彼前一18～19），來赦免我們的罪；有肉，預表基督（約六53，55）作我們的生命。然後有無酵餅，預表基督耶穌作我們生命的營養，除去我們一切罪惡的事（林前五7～8）。接著有苦菜，指明我們需要懊悔和悔改，在罪惡的事上經歷苦味。

借助這些啟示，生命讀經幫助我們思想這幅圖畫，就會看見吃與生活之間的關係；我們要活著，就必須吃。沒有吃，我們不可能活著。主耶穌說，‘那吃我的人，也要因我活著（約六57）。出埃及記給我們的‘頭一餐’，就是逾越節，告訴我們基督流出祂的寶血，贖了我們的罪，然後祂的生命進到我們裡面，作我們的供應，作我們的營養，使我們能放棄一切罪惡的事，並且在我們犯罪時，給我們苦的感覺，使我們能為著罪惡悔改。由此我們很主觀的經歷基督的救恩，幫助我們生命長大。

再者，生命讀經指出以色列人出埃及後，神賜給他們屬天的糧食－嗎哪，表徵基督是屬天的生命供應（約六31～35，48～51，57～58），作他們每天生活的滋養和飽足，使他們憑祂活著。以後，神領以色列人經歷從被擊打的磐石流出活水。保羅說，以色列人‘都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督’（林前十4）。不僅如此，基督還是神的帳幕，就是神的居所，也是我們這些祭司的住處。我們能住在祂裡面，享受裡面金燈檯、陳設餅桌子、金香爐的供應；這些也都是基督的預表。由此，生命讀經激發我們吃屬天的糧食－嗎哪，喝磐石流出的活水的渴望；同時在真理上讓我們清楚的明白出埃及記中所啟示的基督，以及這基督與我們的主觀的關係。

再者，生命讀經指出以色列人出埃及後，神賜給他們屬天的糧食－嗎哪，表徵基督是屬天的生命供應（約六31～35，48～51，57～58），作他們每天生活的滋養和飽足，使他們憑祂活著。以後，神領以色列人經歷從被擊打的磐石流出活水。保羅說，以色列人‘都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督’（林前十4）。不僅如此，基督還是神的帳幕，就是神的居所，也是我們這些祭司的住處。我們能住在祂裡面，享受裡面金燈檯、陳設餅桌子、金香爐的供應；這些也都是基督的預表。由此，生命讀經激發我們吃屬天的糧食－嗎哪，喝磐石流出的活水的渴望；同時在真理上讓我們清楚的明白出埃及記中所啟示的基督，以及這基督與我們的主觀的關係。

四、對照實際的經歷，並應用在日常生活中

生命讀經這些方面加起來，是綜合的，不是一面的，並且能和我們基督徒的經歷相對照，能夠幫助我們把聖經應用在日常的基督徒生活中。首先，我們有基督的寶血，洗淨我們的罪。新約清楚說到，神兒子耶穌的血，洗淨我們一切的罪（約壹一7）。接著，基督就把祂的生命分賜給我們；從一面說，這是要我們吃祂。羔羊的肉分給眾人，若有人不吃，他就無分於基督這羔羊的豐富供應。讀到這裡，有些弟兄姊妹會用禱告來回應主的恩典,說:“主啊，謝謝你的血洗淨我們一切的罪，我今天再次取用你的寶血！主啊，我要吃你，有分於你這羔羊的豐富供應！”生命讀經就是這樣把我們帶到主的面前，讓我們來享受主的恩典！

生命讀經進一步說出如果我們唯讀預表，研究道理，卻不對照自己的經歷，就不容易領會出埃及記；但如果我們將自己的經歷，與這些預表相對照，就很容易明白，因為這是我們基督徒正常生活的描繪。比方有人說，我們基督徒早起讀經、禱告，就是吃嗎哪；但實際上，嗎哪不是隨便能吃的。舊約的圖畫給我們看見，拾取嗎哪有一定的規則。首先，嗎哪是要每早晨收取的（出十六2）。也許有的人懶惰，清早起不來，沒有拾嗎哪，所以就整天饑餓。其次，嗎哪是不能留到第二天的（20）。有的人貪心，拾取了一大堆，也吃不了，第二天就生蟲變臭了。按我們的經歷說，拾取嗎哪這事，首先指明我們每天早晨要花時間讀主的話，親近主，否則我們就得不著一天生命的供應。其次，這指明關於生命的供應，乃是為著我們當日的享受，不能留到隔日。我們需要每早晨清晨起來親近主、享受主的生活。

五、領略並經歷基督的各方面

生命讀經幫助我們領略並經歷基督的各方面。論到基督的死，出埃及記裡並沒有明顯的用到這樣的字眼；然而，借著生命讀經的幫助，我們清楚看見，出埃及記雖沒有用‘死’字來表達，卻用逾越節的羊羔被殺，來描繪基督的死。此外，在逾越節的羊羔裡，表面上看不見基督的復活，實際上卻包含著基督復活的實際。這羔羊的肉至終進到吃的人裡面，作他們生命的供應，就包含了復活的過程。基督能被接受到我們裡面，供應到我們裡面，活在我們裡面，就含示祂經過死而復活的過程。因此，寶血是指基督死的一面；生命的糧進到我們裡面，包含基督復活的一面。血塗在門楣、門框上，表徵釘死的基督作了我們的遮蓋；肉吃到我們裡面，表徵復活的基督進到我們裡面，作我們屬靈的供應。這就是對死而復活之基督的經歷。

論到基督的升天，出埃及記裡也沒有‘升天’的字眼，更沒有說基督升天後到哪裡；然而，嗎哪含示了這一點。嗎哪從天降下賜給以色列人，表徵基督是從天降下，賜給神子民的糧食。再者，嗎哪是從神那裡，由天降下的，含示基督升天是升到神，就是父那裡（約二十17）。生命讀經可以這樣幫助我們領略聖經各卷書中所啟示的基督各方面。

逾越節是一幅很清楚的圖畫，首先是逾越節的羊羔被殺，表徵基督的死，流出祂的寶血，洗淨我們一切的罪，並且作了我們的遮蓋；接著，羔羊的肉被吃進以色列人裡面，表徵復活的基督作我們生命的供應；然後，嗎哪從天而降，表徵基督升上高天，再從天降下，作我們每日生活的供應。這就是對升天之基督的經歷。生命讀經由此把我們深深的帶進聖經裡，更加珍賞這本聖經，有更多享受基督多方面的經歷。

肆 現代正統、權威神學家對包括生命讀經在內倪柝聲、李常受屬靈書籍的評價

富勒神學院（Fuller Theological Seminary）與地方教會同其出版單位水流職事站（Living Stream Ministry）的帶領弟兄們，最近完成了長達兩年的廣泛對話。在此期間，富勒對於地方教會主要的教訓與實行，特別是水流職事站所出版，李常受、倪柝聲兩人的著作，進行透徹的審閱與查視。此舉的目的，是為了答覆一些與該教會有關的質疑與指控，並從歷史以及正統基督教的眼光，將倪、李兩人，以及地方教會的教訓與實行加以定位。

富勒神學院教授卡肯甯(Veli-Matti Kärkkäinen)是系統神學的權威。他在詳細地閱讀倪柝聲和李常受（包括全套生命讀經）之後，對於他們的神學作了如下有學術權威的論定：

“富勒神學院的結論是，地方教會及其成員的教訓與實行，在每一基本面，均體現出純正、合乎歷史、併合於聖經的基督徒信仰。富勒所面臨的第一個任務，就是要斷定，一般批評者對於這分職事的描繪，是否準確地反映了該職事的教訓。在這點上我們發現，某些圈子的人對倪柝聲與李常受教訓之理解，與兩人著作中的實際教訓，有極大的差異。特別是李常受的教訓，受到明顯的曲解，以致常為一般基督徒大眾，特別是那些自稱福音派的基督徒所誤解。當我們公正地以聖經和教會歷史的角度，來查驗這些有爭議的教訓時，我們每次都發現，這些教訓具有重要的聖經與歷史根據。因此，我們相信，它們值得整個基督的身體，加以關注並考慮。”

“這是我們借著閱讀他們的出版品，以及與教會及其職事代表五次面對面的會談，所得的結論。我們發現，他們在神、三一神、基督的身位與工作、聖經、救恩、教會的合一，以及基督的身體等教訓和見證上，都絕對合於正統。不僅如此，他們的信仰聲明，雖然形式不同，但與主要的信經一致。”7

伍 結論

本文從生命讀經的緣起、功用、特色及學術界權威評價的四個角度，簡要介紹了該套屬靈著作。基督徒都知道，聖經的話需要被正確地解開，生命讀經正是李常受繼承倪柝聲從主所接受的亮光和啟示，以及他自己對主的認識和經歷，再參照曆世歷代以來所有偉大聖經教師對聖經的教導，所寫成的。生命讀經的目的是為了説明一般聖經讀者借淺顯易懂的文字領會聖經中深奧的事物，進而汲取其中豐盛的生命，使人更寶愛聖經。生命讀經逐字逐句，逐章逐卷地將整本聖經以生命的方式解開，啟發信徒熱愛、寶貴聖經，並得著聖經中的靈與生命，正如主耶穌在約翰福音中（如約六63）所教導的。

生命讀經對信徒生命造就之助益，早已見證如雲。生命讀經既包含新舊約六十六卷書，讀者若循序查讀8，則能涉獵、洞悉聖經中大小真理、主流旁枝，且能不受旁枝末節的打岔，而停留在聖經中貫穿全書的中心啟示上，避免鑽進字句知識的牛角尖中。這正是一般聖經參考書所難及之處。

(轉載自 http://bbs.fuyin.net/viewthread.php?tid=16869)

建立「福的架構」緣起與過程

建立「福的架構」緣起與過程

　李弟兄1984年自美返台帶領新路，1986年起在台北三會所正式開辦全時間訓練，當時海內外超過一千位的聖徒熱烈響應，李弟兄再從聖經裏讀出『新路』，也就是神命定之路，也是為達到基督身體得建造之路，在福、家、排、區的架構下，實行生、養、教、建。藉著全時間訓練學員，和社區的聖徒以活力組方式走出去，在台北市大街小巷叩門訪人傳福音，歷經一年三個月，總共帶了38000人受浸，這結果強而有力的證明，新路是可行的，只要聖徒持續地走出去，必定會有人得救。當時，李弟兄盼望眾召會，能有三分之一的聖徒，每週分別一個時段，二個小時出外訪人，他甚至說，你若是一年五十二週，週週走出去，還是沒有得人，那你也就是一個『得勝者』了。想想，要能堅定持續作這事，的確是一件爭戰的事，這要勝過心情的起伏、勝過事情的打岔、勝過天氣的變化、勝過工作的加班，勝過體力的勞累…。

　緊接著，李弟兄也在台北召會陸續帶領建立排、區的架構，也就是每週分出特定的時間專一作這事，成為生活和習慣。但經過多年，眾召會在排、區的架構上，早已形成共識，穩定實行且成為習慣。但是，在福音的事上，逐漸地失去週週出外訪人的實行和生活，卻倚靠福音聚會得人，平時對福音沒有太強的負擔，等到召會要傳福音，才想到要請朋友來，不知不覺地把福音當作一項『工作』而不是我們的『生活』。

　感謝主，藉著這五年來，眾召會為著達到全台新人得一萬的目標，弟兄們再拿起李弟兄當年所提建立福的架構，而且有許多的召會因著週週走出去，實在看見主的祝福，達到得人的目標也是輕而易舉的事，並且使福音成為我們的生活。今年8/29～30的全台長老同工聚會，9/1～9/2大學期初特會，9/6～9/8全台青職特會，也交通到同一個負擔：我們要看見雅各所看見伯特利的夢就是神目標的夢，也是神家得建造的夢；這夢的實際和應驗，在於我們經歷祂是『天梯』，是祂把天帶到地，使地聯於天，我們不再是躺著，乃是被立起來成為『柱子』，為此，我們必須藉著奉獻除去一切偶像、自潔、更換衣裳、埋葬耳環。

　一個奉獻的人，需要與活力同伴，每週分別一個時段，從西布倫這福音的出海口出發，一艘艘福音的船要揚帆起行，出去接觸人，與神與人建立活力的關係，從作『朋友』進到『弟兄』，再往前到主的『同夥』，再達到主的『門徒』，這個歷程使自已受成全也能成全別人。在青職特會期間，大多與會的青職聖徒都上台宣告和奉獻，盼望到年底前，能週週走出去，訪人傳福音並訂出結多少果子的目標。

　為使這奉獻能持續，祭壇的火不熄滅，很需要大組中社區的聖徒，也能響應這個負擔和行動，添加上更多的柴，使這把福音的火越燒越旺。感謝主，已過兩週的校園福音節期，主藉身體的力量，得著了五十餘位的學生，接下來，我們盼望能延續這福音的流，使福音成為我們的生活和習慣，也請各大組同時考慮每隔2～3週有一次『福音收網』，由1～2小區輪流配搭服事，擔子應不會太重。

　約瑟從他父親雅各所得的的祝福是宇宙性的，這祝福涵蓋所有的時間－從古時直到永遠，和所有的空間－從天到地，包括地上的深淵。這祝福明顯地與福音有關，因為約瑟是泉旁多結果子的樹枝，枝條探出牆外，他要將神伸展出去，越過各種約束和限制，在一切環境中顯大基督。從路加福音第十章來看，只要我們走出去，就可以經歷神多面的恩典和祝福：

一、神的平安：六節說：『那裏若有平安之子，你們的平安就必臨到那家；不然，平安就歸與你們了』。願意接受主的，平安歸給他，不願接受的平安就歸與我們，我們兩面都是得，一點也沒有損失。

二、神的保守：三節說：『你們去罷；看哪，我差遣你們去，如同羊羔在狼中間』；十九節說：『絕沒有甚麼能傷害你們』。受主差遣出去，看似有危險，主卻應許沒有甚麼能傷害我們。

三、神的歡喜：十七節說：『那七十個人歡歡喜喜的回來』，所有出去的人不是憂憂愁愁的，乃是歡歡喜喜的。就如西布倫象徵福音的出海口，你出外可以歡喜（申三三18），凡是軟弱、下沉、失敗時，恢復之路乃是出外就可歡喜。

四、神的權柄：十九節說：『看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力』；十七節說：『門徒們說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們』。在此，我們看見主賜權柄，門徒經歷這權柄的能力。

五、神的代表：十六節說：『聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差遣我的』。當我們受差出去，我們是屬天的大使，代表屬天國度的王，我們所說所作，祂完全背書負責。

六、神的憐憫：愈走出去愈體認主的話是真實的，全世界都臥在那惡者手下，這世代的神弄瞎了人的心眼，人不以認識神為美…被拒絕是正常的，也愈感受到我們是何等蒙主憐憫，人不信我卻信了祂，人只要世界我卻願愛祂。（邱賢德）

(轉載自 新竹市召會週訊 492 2014/10/5)

辨識不同目的的傳揚基督

辨識不同目的的傳揚基督

聖經經文

腓立比書 1:9~10 我所禱告的，就是要你們的愛，在充足的知識並一切的辨識上，多而又多的洋溢，使你們能鑑賞那更美、不同的事，好叫你們純誠無過，直到基督的日子，

腓立比書 1:15~17 有的人傳基督，是因著嫉妒爭競，也有的是因著好意：這一等是出於愛 ，知道我是為辨護福音設立的，那一等宣傳基督，卻是出於私圖好爭，並不純潔，想要加重我捆鎖的苦楚。

職事的話

根據一章九節的上下文，保羅的意思是腓立比人需要知識和辨識，來區別保羅的傳揚，和熱中猶太教之信徒的傳揚。我們今天也需要辨識各種不同的傳揚。今天在基督徒中間，傳揚基督有許多不同的方式。這些方式各有優點。如果一種特殊的傳福音方式毫無優點，就無法引人注意。但是，雖然各種傳基督的方式有某些正面的特點，我們卻必須問說，這樣的傳揚是否為著神的經綸【計劃】，是否為著神今天在地上的行動。保羅深處知道，有些腓立比人已經受到熱中猶太教之信徒的傳揚所打岔。在這些經節裏保羅似乎是說，『腓立比人哪，你們有些人已經因著熱中猶太教之信徒的傳揚，從神的經綸岔了出去。我同意你們要愛這些人。然而，你們的愛應該在充足的知識並一切的辨識上洋溢。不要愚昧的愛人，乃要用知識和敏銳的知覺，清明的愛他們。』

一些著名的佈道家可能很有知識，口才也很好；但如果我們有辨識，就會了解他們傳揚福音的目標，乃是推廣他們自己的工作，而不是促進神的經綸。我們要這樣辨識別人的傳揚福音，就需要更多經歷基督。惟有經歷基督，纔能叫愛在充足的知識並一切的辨識上，在我們裏面洋溢。這樣的愛供應我們，我們就能愛別人，但不是愚昧的愛。他鼓勵腓立比人要愛人，但是要憑著知識和辨識來愛，不要盲目愚昧的愛。

(〝腓立比書生命讀經〞，第21至22頁。)

神命定的路之我見 (林鴻 弟兄)

神命定的路之我見 (林鴻 弟兄)

語音檔下載： 201310BFA

讀經：

太十六18，弗四11~16，五25~27，啟十九7~9

綱目：

一 神命定的路不是選項，乃是聖徒人人必須走的路。

二 神命定的路不是召會人數加多之路，乃是豫備新婦之路

三 神命定的路乃是得勝者之路，其中包括：真理的構成、過神人的生活、與照著神牧養。

1新路乃是藉禱、硏、背、講被真理構成的路。

2新路乃是過團體神人生活的路。新路實行的基礎，在於晨晨復興、日日得勝。

3新路也是照著神來牧養，帶進召會繁增的路，而非天然的工作。

四 召會中所有的服事者應當責無旁貸，與奮力活動的神合作，並配合。

五 今日的召會生活急需建立新路的模型：
1例一1986-1987主僕李弟兄在臺北盼望訓練學員能建立模型。
2例二1989主僕李弟兄盼望下鄉開展能建立模型。
3例三1992主僕李弟兄在安那翰召會盼望參加活力排訓練者能建立模型。

六 以弗所書四章11-13節恩賜者成全的工作，需要藉著神命定的路來達到：
1傳福音者，應成全聖徒們週週出外訪人，傳揚福音。在召會中建立福的架構。
2牧人和教師，應成全聖徒們週週餧養、並教導初信者。在召會中建立家、排的架構。
3申言者，應成全聖徒們週週申言，學習同被建造。在召會中建立區的架構。
4使徒，應成全聖徒們顧到全地的開展，栽種召會樹，並實行相調，建造基督的身體。

七 所有召會中背負責任的人，應當以經常激勵、鼓勵、並帶領聖徒們一同堅定持續、並殷勤勞苦的實行神命定的路，為召會中服事之首要。

八 期待這末了的時代，人人都能得成全，作新約職事的工作，建造基督的身體，直到我們眾人都達到了以下三項結果：
1達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一。
2達到了長成的人。
3達到了基督豐滿身材的度量。

九 願神祝福祂的恢復，在這末了的時代，因著我們的忠信，基督的身體能全面的被建造起來，使新婦能豫備好，迎接主的回來。

信息摘要：

二○一三年新北市召會區負責弟兄成全訓練

建立福的架構－神命定的路之我見

前言

建立福的架構就是一鼓士氣，在於你建立不建立。你不建立就絕對建立不了；你想走便宜的路就絕對建立不了；再難，如果你想建立，你覺得在召會中你要盡力去建立，我告訴弟兄們，就一定能建立。

背景描述

我在的那個會所，八年前我去的時候，四十歲以下，進到配搭裏的只有一位青年人。沒進到配搭裏的有幾個呢？我根本都看不到一個，真的是看不到青年人。

我在原來所在的會所，我幾乎是最年長的，除了一個弟兄比我年長外，全部都比我年輕。這是絕對老化，事奉的人老化，沒有年輕人。所以這幾年講年輕化最強的，我不敢說我是頭一個開始的，但原則上我也是起頭講的其中一個，我之所以要講是因為有感而講的。還不是得了甚麼啟示，看見主的恢復要注意年輕人。你想想看這樣的一個結構會傳福音麼；這樣的一個結構容易傳福音麼；這樣的一個結構有士氣去傳福音麼。

普遍的難處

四年前，眾召會注意到傳福音，盼望得人，但是幾乎沒有那一處召會去注意建立福的架構。你可以傳福音帶人得救，可以有很多方法帶人得救，但是你沒有一個負擔去建立福的架構。因為建立一個福的架構代價太高了，高在那裏？高在你自己要出去，不建立福的架構你可以不用出去！

信息綱要的由來

李弟兄帶領新路直到今天，原來我似乎懂、又好像不懂，有操練、又停下來，有往前、就回頭。人若要問我，我可以說一篇，人要再問，又很虧虛，講不出所以然來。一位在美國的全時間同工，問我甚麼叫作活力排？你們所在的地方實行的情形如何？我就很簡單回答他：「活力排不是這樣，也不是那樣，活力排根本是得勝者的路，我們都不敢講我們是活力排，就像誰敢說我是得勝者呢？」我羨慕作得勝者！我渴望成為得勝者！但沒有一個人敢誇口說，我是得勝者，那是不一樣的。

更重要的是改觀念

今天改觀念更重要，今天你決定作就作了，不要再問了。這根本就是已經決定的事，這不是一個選擇的事。美國一位弟兄站起來說：「要看看你是幾個人，不是三個人根本就不是活力排！」後來我就直接問：「很多人的小排和活力排有甚麼不一樣呢？」請問李弟兄帶小排的實行，那些的交通，有任何一點是「不活力」的麼？李弟兄說我們的小排聚聚聚，是大會換小會、換湯不換藥，已經給我們很多責備了。在美國原則上是沒有小排聚會的，大部分沒有。

活力排的產生

李弟兄在九二年帶着一些人操練了一年，剛開始帶領他們操練時還是十二個人、十個人分一組（排）。一年後，我相信主僕人的答案是這一個，活力排到底要怎麼往前，這樣作有甚麼用呢？有人得救麼？有人進到召會生活麼？沒有啊！那時有一對白人牧師夫婦，到一個根本沒有基督徒的地方，他們就在那裏挨家挨戶的訪問人，結果在短時間內五十位白人進到他們的聚會。李弟兄講活力排，說「破冰」，是用他們的字眼，「潛入深處」是用他們的字眼。

後來到了九三年，活力排的訓練，李弟兄就下了定義，活力排乃是由一個勝過撒狄的死沉，勝過老底嘉的不冷不熱，勝過衰老信徒的不結果子開始的，這一個人，是要絕對為着主的恢復擴充的人而產生。然後他去找同伴，分別把他所找的同伴列名成冊，而藉着與他們透徹的交通、透徹的禱告、彼此的認罪，且為他們所關切的人代禱。一週拿出時間，去拜訪、接觸他們的福音朋友，慢慢帶人得救，到了某種人數的時候，把他們聚集成排。帶他們到召會的聚會中申言。

召會沒活力、召會就沒路

這麼多年我們是操練活力排，不是已有活力排，因為我們根本不是活力排，我們只是在學習活力排。活力排根本是得勝者的組成。既然不是我們就學習吧！主的僕人帶領我們走神命定之路所開的處方，總之就是：「召會沒活力，召會就沒路！召會再不得新人，召會就沒路！新人不被成全，召會就沒路！我們不僅僅是一班聚會的基督徒。」主在祂的復活裏，沒有叫信徒們一直的聚會，祂說：「你們要去！」因為天上地上所有的權柄都已經賜給了祂。主囑咐門徒們要從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞直到地極，作祂的見證人。當保羅被神呼召的時候，要他遠遠的往外邦人那裏去。早期的門徒們，因着災難，耶路撒冷大遭逼迫，門徒們四散，那些分散的人都往各處去傳神的話為福音。

神命定的路不是選項，乃是必須走的路

今天召會生活裏，傳福音的確很少很少，少到幾乎都沒有了。這就是為甚麼我們的召會生活沒有動力的原因，也就是為甚麼我們的召會生活不能往前的原因。這麼多年來主的僕人教導活力排，只是一個傳福音的工作麼？九六年的年底，當他講活力排的工作，他說：「我的新路就是禱、研、背、講。」，他說當我們去接觸新人的時候，必須要用我們構成的真理、高峰的真理，像教小學生一樣的來教導。甚至當我們傳福音的時候，還要去傳講高峰的真理。福音的內涵要聯於「神成為人、人成為神」這個高的真理。主的僕人講神命定的路，剛剛開始還是強調晨晨復興、日日得勝。這個就是活力排的神人生活。活力排一點沒有離開真理的構成，活力排一點沒有不聯於神人生活。活力排不是僅僅一個工作，不是一個僅僅有效帶人得救的路。

這是帶頭走的路

一九八六年李弟兄就回來帶領新路，藉着全時間訓練來操練這路，八七年底四個架構就出來了，八七年的十一月八日台北市召會就開始分區聚會，福、家、排、區的架構形成，開始生、養、教、建。

八九年，李弟兄回到美國。九二年他開始帶活力排，九三、九六年他又帶活力排，九七年他就離世了。活力排不是我們的一個選項可走或可不走。我不走也可以得人，今天你肯走，走就走了啊！建立福架構，你去建立不就建立了麼？建立福架構，還需要甚麼建立的方法啊！就去建立就是了。建立福架構最大的障礙，就是在座的弟兄們。因為你們不肯走，這個一走可不得了，你已經參加事奉聚會、禱告聚會、小排，然後追求、主日早上申言。哎呀！現在是已經彀忙的了，難得有一天休息，何必再去幹呢？因為你這一轉下去啊，對你可能就是惡性循環下去了。想想看啊，那個代價，不是聖徒出不起，是你出不起。四年前我們說「下去」的時候，那時候就成功了，福的架構就建立了。現在只是說「越下去」，大家的配搭就越甜美，「越下去」大家就越肯出代價。難是難在誰？是難在你，這是帶頭走的路。

得人只有一條路，就是「去」

神命定的路不是一個選項，你可走、你可不走，你可以用這種方式走，我也可以用別的方式走，如果你是這種觀念，你就絕對不會走，當主的僕人講新路的時候，他先說新路的新，不是方法的新，乃是神就是新。就是神的路。人的路是很天然的路，很多辦法的路，很多方便的路；得人只有一條路，主耶穌在地上的時候，祂先打發十二個使徒出去，人多了，來不及了，又打發七十個人兩個兩個出去；在祂復活後，祂沒有呼召人，祂說：「你們要去。」

「命定」就是捨此以外就沒有別的

九六年七月份台島的弟兄們最後一次和李弟兄在他的家裏談話。十一個月後他就被主接去。在那一次的聚會裏，他嚴嚴的責備同工們，他說根據他的觀察，我們現在又在召開大會，沒有好好的一個一個出去傳福音。李弟兄給它取名叫神「命定的」，「命定」就是捨此以外就沒有別的，「命定」就是你不走是不行的。我們是走主恢復的路，你不去走，那怕你作的很成功，都不是神所要的。因為這條路根本是得勝者的路。我們還不是活力排，但是我們羨慕活力排，我們還在操練活力排，我們還在學着走。我們總該是一個往前的人，一個突破的人啊！神命定的路不是你的選項，不是可有可無的。

你的腳一定要踏下去

親愛的弟兄們，今天這個腳你一定要踏下去，你一定要踏，你不踏，主的恢復在你當地就沒有路。你一定要踏！

是豫備新婦的路

神命定的路，非僅繁增的路，乃是豫備新婦的路。李弟兄固然注意到繁增，但他更注意的是神命定的路，他從來沒有一篇信息的題目是「繁增的路」，他只講「神命定的路」，因為神命定之路是一定會繁增的。不僅僅是繁增的路，它乃是「豫備新婦的路」。

在真理構成上幫助聖徒

真理不走構成的路，根本沒走活力排。你怎麼服事教會在真理上被構成呢？

第一，一年七次特會全部藉着禱研背講幫助聖徒們進入這個時代性的說話、水流的信息。

第二，我們要讀經，藉着普遍的帶弟兄姊妹小組讀經、小排讀經。每週「經文」，「註解」，「禱讀」，與「說聖經」四條線，我們幫助聖徒們走讀經的路。

第三，我們每週主日給聖徒們上20～30分鐘的課；《生命課程》，《真理課程》。我們發現一件事，真的要成全的人都是主日來的，主日不成全，等他們都散了，很多人根本不會來，這些人主日都在的，我們應該把握機會成全他們。

今天神要的是新婦我們為何不去作呢？

活力排是得勝的路，就要被真理構成。你該要變，你觀念要變，神命定的路不是僅僅繁增而已，它是豫備新婦的路。

今天神要的是新婦，我們為甚麼不作呢？第一個要問的是你講的人作了沒，如果你講的人沒作，你就覺得不能講。主的僕人從一九八六年講到神命定的路，無論是講小排，無論講傳揚福音，無論講神人生活，無論講真理的構成，無論講相調，這些都是講實行面的，都是活力排的內容。

神命定的路乃是得勝者的路

得勝者的路，包括真理的構成、活出神人的生活、與照着神牧養。

第一，李弟兄九六年曾經這麼講的，新路就是禱、硏、背、講。

第二，李弟兄開始帶新路的時候，他強調，你要能週週叩門麼？你一定要過新路的生活－晨晨復興、日日得勝。這是活出神人的生活。

第三，神命定的路也是照着神牧養，要照着神來作，必須照着神來作！

你帶頭作神命定的路，至終你要發現神命定之路遠遠大過你天然的，我就用「果效」來說，何況這個會連於得勝者。

「責無旁貸」與奮力活動的神合作

在主恢復中，所有服事的人，特別是帶頭的人，就是召會中的長老、區負責，我們是「責無旁貸」。我們有一個責任－「責無旁貸」，是你不能推託的，主已經託付了，我們是「責無旁貸」的，我們當與奮力活動的神合作，並竭力配合。李弟兄為甚麼要用奮力活動的神呢？神需要奮力麼？祂根本不需要奮力的。祂奮力活動，是在你裏面奮力活動，你怎麼還不動呀！你還不肯呀！你是責無旁貸要與這奮力活動的神合作並配合。

「急待建立」新路的模型

八六、八七年的訓練

今日的召會生活「急待建立」新路的模型。一九八六、八七年，李弟兄藉着訓練來帶神命定之路的時候，他並沒有要學員把新得救的人帶到召會的聚會中。因為他發現召會整個老化了，若把新得救的人帶進去就被同化了。為着把新人繼續養在訓練者的手中，李弟兄就囑咐弟兄們作了生命課程。生命課程作完，他就囑咐，這生命課程是不需要你講的，你只要帶着新人「重讀」、「活讀」、「禱讀」。你們有沒有陪一個新人四十八課都讀完的？我們都不按圖施工。一直到八七年十一月八日，李弟兄覺得時候到了，纔把這些新得救的全部送到召會裏。李弟兄的心意是盼望建立一個模型。讓得救的人一開頭就是在健康的光景中得救。

八九年下鄉建立模型

一九八九年李弟兄帶領下鄉開展，還是盼望能建立模型。李弟兄要眾召會都在財物上配合，「禱告」上配合，「人」千萬不要配合。鄉鎮附近的大召會，原有的召會全部都不敢摸。李弟兄告訴我們，他是要建立模型的。當時的全時間也沒有作出模型，或說也不彀作出模型。但李弟兄盼望，我們是用神命定的路帶人得救，讓他懂得，得人的方式就是這一個，他就會以同樣的方式去帶別人得救，就產生出一種風氣，建立起一個模型。他生下來就懂得他要去傳福音，他也會傳福音，造成一種良性的循環。他看到的、經過的，就是這種的召會生活，他得救了就自然跟着別人去叩門傳福音，他帶得救的人，也這樣跟着他去傳福音，這就是李弟兄心中所要的。

九二年帶活力排建立模型

一九九二年李弟兄在安那翰，盼望參加活力排訓練者能建立模型。一九九二年八、九月，李弟兄差了一個同工，去參加訓練，回來後給他一個完整的報告，李弟兄佩服得不得了。李弟兄說我們的真理那麼好，實行卻這麼差。九二年開始李弟兄作活力排訓練的時候，李弟兄看看召會當時的光景，都聽他的信息，也都講他的信息，但根本就沒有人在動啊。李弟兄就只好帶活力排的訓練。四週後，他在安那翰一週帶一篇的信息，我們在台北也一週追求一篇，李弟兄題醒一件事，你聽了信息回去千萬不要作，我們在「試驗」。從八、九月到九三年國殤節特會，李弟兄講甚麼叫作活力排？李弟兄說，帶頭的不走，我就激發聖徒來走就好了。我們都是很懶的，不管你多有心，畢竟我們不是真正的得勝者：勝過撒狄的死沉，其實我們還是蠻死的；勝過老底嘉的不冷不熱，我們也常常不冷不熱，沒有那麼的奮興，勝過所有信徒之鬆懶不結果子，多少年都沒帶人得救了啊？在座的弟兄們，你多久沒帶人得救了？如果我們的召會生活都是許久沒有帶人得救的人，我們就是「帶不了人得救的」一種召會生活。

在葡萄樹上沒有老幹

我得救今年滿四十九年了，這十年來我沒帶一個人得救。我自我解釋，我托住他們就好了，我怕你們跟我的感覺是一樣的。主在約翰福音第十五章，說，我是葡萄樹，「你們」是枝子，祂不曾說你有些是樹幹，不必結果子，祂乃是說，「你們」是枝子（沒有人例外）。祂又說，住在我裏面的，這人就多結果子。那今天講神人生活的怎麼沒有多結果子呢？今天講真理追求的人怎麼沒有多結果子呢？這裏所說的結果子，就是「帶人得救、果子常存」。你為甚麼沒有帶人得救呢？你老了！所以從某一個角度來說，由這些人來帶領召會，召會有極大的危機。你要趕快說：「主阿，我非踏下去不可！」你還有甚麼路呢？今天若觀念不轉，根本不會動的。

成全的工作需要藉著神命定的路來達到

以弗所四章十一至十三節說：「祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為着職事的工作，為着建造基督的身體。」這處聖經一點不是說恩賜者來建造基督的身體。乃是說受成全的聖徒來建造基督的身體。我們常常想，這個人行麼？那個人能麼？因為我們從來不作成全的工作。以弗所說的恩賜者是要成全聖徒的，

四個小點：

第一，傳福音者的工作應在召會中建立福的架構，幫助人人週週出外訪人傳揚福音。

第二，牧人和教師的工作，應該在召會中建立家排的架構，幫助人人週週餧養並成全聖徒。

第三，申言者的工作，應在召會中建立區的架構，幫助聖徒們申言一同建造。

第四，使徒的工作，應在召會中，幫助聖徒顧到主的權益，出外開展，並與眾召會相調建立基督宇宙的身體。

召會的服事以實行神命定的路為首要

召會中所有背負責任的人，應當經常激勵、鼓勵、加強、並帶領聖徒們一同堅定持續、殷勤勞苦的實行神命定的路，並且以此為召會中服事之首要。召會中，甚麼是最重要的呢？我們常常談事奉，就以為作了甚麼，召會就好；我可以告訴大家，你作了甚麼不一定就好，常常是你不作也沒差。召會活動多得不得了，取代了週週傳福音。召會生活中首要的服事是甚麼呢？首要的服事就是激勵聖徒們要動；如果他動了，你就鼓勵他繼續動，加強他動。然後最重要的，是你要帶着他作。甚麼叫作帶着他作呢？就是你帶頭作。當你呼召：「弟兄姊妹阿，我們的時間都要分別出來，好好出外傳福音，我們召會已經定規了某某時候一同傳福音，好不好我們大家一同都來。」大家都阿們，心願單也寫了。但到了時候，你要第一個到，你要先坐在那裏等。弟兄姊妹會慢慢的、姍姍來遲，但是你不要搖動，看看三個禮拜坐在那裏覺得好像不行了，就要無疾而終了。不行，你要一直坐到主回來。你要有一個堅忍的心，帶弟兄姊妹沒那麼簡單的，若是呼召一下就能走得那麼好，那麼你也不會拖到今天了。是不簡單啊！所以我纔說，你要與奮力活動的神合作並配合麼？首要的就是這個！

期待如此行直到眾人都達到

我們期待在這末了的時代，人人都能得着成全，作新約職事的工作，建造基督的身體，直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一（這豈不是跟真理構成有關麼？）並且達到了長成的人（這豈不是跟生命長大、神人的生活有關麼？）更是達到了基督豐滿之身材的度量（不光生命要長大，還要繁殖擴增，有基督的身量。這跟照着神牧養是有關的）。其實，這三項都與牧養有關。達到信仰的一與牧養有關，神人生活也與牧養有關。這三者：啟示的高峰、神人的生活和照着神牧養，就能達到新的復興。

願基督的身體能全面的被建造起來

願神祝福祂的恢復，在這末了的時代，因着我們的忠信，基督的身體能全面的被建造起來，使新婦能豫備好，迎接主的回來。不要把主回來的豫言讀得那麼多，以為主的回來就是那樣。我告訴大家，聖經講得彀清楚了，主說祂要建造祂的召會在這磐石上，但是這個建造，在新約裏的解經就是以弗所書四章十一到十六節，那個建造很關鍵的，就是人人盡功用、人人受成全來直接建造基督的身體。也就是你帶得救的新人，他們會去傳福音，他們也會去餧養，因為今天餧養的材料都有了。然後他們也會看你是怎麼作的，他們也帶人怎麼作，然後他們也受成全，能在主日申言。然後長得不錯的時候，外頭有開展是不是也都去了呢？是遊牧式的開展也可以，或者就直接移民過去開展？人不能去，也可以禱告去、財物去。藉着各種的去，配搭起來，學習在各地建立一處一處的召會。就作了使徒的工作、作了申言者的工作，大家都這麼作，基督的身體就要建造起來，新婦就要豫備好，主纔能回來。我們讀聖經要注意，不光是這裏說的都要達到，以弗所書第五章那裏說到基督用話中的水來榮美新婦，好獻給自己作榮耀的召會，這新婦是已經除掉了斑點、皺紋的。再看啟示錄十九章，那裏說到新婦已豫備好，穿着明亮潔淨的細麻衣，這就是那些成熟的、得勝的，他們就是新婦啊！這也就是以弗所書四章十一到十六節所說光景。所以，今天若是人人都沒有盡功用，那怕你作得再成功都沒用。腳非踏下去不可！

簡短的見證

末了 ， 要作一個簡短的見證。我們第一年（二○○九年）帶得救的存留率不高，所以經過了一年，與我們一同配搭的一位弟兄說，是不是同樣的時間我們分別出來，去注意餧養？後來我就在分享中說到，我們確實需要注意到餧養，不過到了傳福音的時間，我們還是專一的來傳福音，然後另外拿時間拿來餧養。因為照着主僕人的話，是叫我們要拿出兩個晚上。很多人可能不懂兩個晚上是甚麼意思，我解釋一下。

一九八六年以前台灣眾召會的週四晚上有一個真理成全聚會，還有一個主日晚上的擘餅聚會。李弟兄回來，為着大家不要那麼多聚會而不去傳福音、餧養人，他停了那兩個聚會。那個時候大家一週拿出兩個晚上傳福音。李弟兄說，當你帶一個人得救以後，你就要拿一個晚上去餧養新人。福、家、排、區的架構就是這樣成的。今天，不知不覺我們享受了應該要去傳福音的那兩天，但是我們就休息下來了。這叫墮落。我今天講的這些話是超過二十年的心得，自己體驗、自己走出來的心得。已過我們叫聖徒留意新浸的人有沒有進到召會生活，我就請總執事室服事的人打電話問，到底每個區新浸的人是多少，並且把名字寫出來。我剛剛拿到這份名單。這是我所在的區，已過從一月到上一週受浸的名單，有二十二位受浸。我們剛開始作時，一年浸不了幾個，現在二十幾個。你們可能會羨慕，我也很羨幕。但這不是一天會出得來的。更重要的是，有幾個來主日聚會？大家來核對一下，有九個人。你說怎麼不會繁增呢？我們沒有召開甚麼大會。我們有福音收割，但是我們不是搞甚麼大會。連福音收割都是一個區一個區出來展覽、作見證、講真理。我們只是請青年弟兄讓他們操練，我都不講的。我們主要配搭的弟兄都不講，全部給青年弟兄操練。明天我們有收割，講的人纔二十五歲。放心給他講麼？不用怕，講不好沒問題，因為得救根本不是在於他講，在於我們私底下怎麼帶，根本不用像以前怕講不好怎麼辦？我們現在兩週一次收割福音，每週一次出外傳福音，所以兩週共有三次與福音有關，甚至傳福音佔我們召會生活最主要的部分。上一週，竟然在沒有收割的福音聚會中我們受浸九位。

好，我的時間到了，決定了沒？如果沒決定，我今天就白講了。拜託，叫我今天所說的能彀有實際的實行和果效。

(林鴻 弟兄 2013/10/19 講於 林口養生村, 摘錄自網路)

突破召會年輕化的障礙

突破召會年輕化的障礙（一）聚會篇

當我們在讀經小組與家聚會中照顧青年人，至終仍須將人帶到召會的聚會中。但現今的聚會，有諸多情況使參加過召會聚會，特別是主日聚會的青年人，沒有渴慕繼續來聚會。以往在訓練中心服事時，常鼓勵學員將所照顧的小羊帶到主日，因為常聽到負責弟兄們說，訓練中心的報表這麼好看，但我們怎麼都看不到人呢？但有些學員的回答是：『去一個，死一個』如何能帶去呢？這說法或許較極端，但與事情也相去不遠。

一般而言，一個聚會要留住青年人，有三個點是重要的。第一，要準時開始，準時結束。第二，要使人聽得懂並有確定的收穫。第三，要沒有壓力。一個聚會最大的致命傷就是，沒收穫而又有壓力。

第一，聚會準時，在我們中間，聚會不準時的陋習（包含開始與結束），不知傷了多少新人和年輕人的心。通常新人第一次、第二次來都會準時，第三次他就不會再當傻瓜了。
第二，使人有確定的收穫，聚會中的申言需要讓人聽得懂，感興趣，並言之有物，使人有收穫，不然聚這麼久，收穫不明確，人實在很難再來。拜託大家好好預備申言。
第三，沒有壓力，我們的聚會一般而言是較有壓力的，而壓力來自幾方面。第一，喜歡叫人大聲釋放靈或禱讀，一般初蒙恩的青年人都不喜歡這樣。第二，喜歡在聚會中鼓勵別人申言分享。據說，在公開場合突然要一個人說話的緊張程度，相當於把一個抓去槍斃。第三，喜歡在聚會中說重話。第四，聚會過於冗長，常常不準時結束，然後還說，今天太豐富了，或是反正等會有愛筵一起吃飯，不急著走，所以延後十五分鐘，這真的令人無法接受。通常聚會延後結束都不是因為太豐富，其實，原因與遲到相同，都是鬆散所致，與豐富無關。希望，掌握聚會時間的弟兄們能準時，甚至提早一點結束會更好。而不是，大家都已經在看手錶，向上看天花板，向下看地板，向前看白板，還有人滔滔不絕的交通，真是令人望三板而興嘆，下次不來總可以吧！

我們計算聚會人數通常以主日為指標，若我們的聚會不進步，福、家、排的努力將很難具體的顯現出來，最後結算才發現，人怎麼沒增加呢？換個角度想，若聚會品質不提升，人怎麼會增加呢？我們自己聚太久了，漸漸就沒有感覺了。大家，一起體會一下，新人和年輕人在聚會中的感受，讓他們願意進入聚會中。

(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473286)

突破召會年輕化的障礙（二）尋迷羊篇

主耶穌在路十五4～5節說了一個關於尋迷羊的比喻：『你們中間誰有一百隻羊，失去其中的一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著麼？找著了，就歡歡喜喜的扛在自己肩上，回到家裡。』在這裏有一個『愛的數學』是與我們的算法不同的。我們把大部分的心力花在照顧已在召會聚會中的聖徒身上，對我們而言100與99是差不多的，99與98也是差不多的，把現有的人（99，98）照顧好，幾乎花盡了召會中服事者所有的時間。但照著主在這裏的比喻，主的算法不是這樣，祂是撇下99隻，而去尋找那失迷的1隻，祂似乎看中那失迷的1，過於現有的99。我們得承認，在召會中服事，少有人是這樣做的。照顧現有的聖徒，花去我們多數的時間與精力。更真實的說，許多會與事，佔去我們召會生活大部分的時間，使我們不再擺出時間與精力為著福音朋友。但主耶穌的比喻中，整理成數學公式是這樣：

公式一：我們的算法：100-1=99，99（人人不尋找）-1（失迷的1）=98，98（人人不尋找）-1（失迷的1）=97，…成為一個等差級數遞減。

公式二：主的算法是愛的數學：99+99（人人盡功用）×1（失迷的1）=198，每個人都去尋找那失迷的一隻，結果是等比級數的倍增。

公式一與公式二，有何等大的差別，一個是等差遞減，一個是等比遞增。但因為遞減是等差的，所以不明顯，不知不覺，召會生活就停滯並老化了。

倪弟兄與李弟兄，在主恢復中成熟的帶領（卷二），第三十九篇說到看望與交通時題到：『愛筵的對象最好以福音朋友、不認識的弟兄姊妹為主。如果弟兄姊妹之間，今天你去他家喫，明天他來你家喫。末了用在愛筵上的花費，就彼此報銷了，因為大家所有的都是主給的。我們必須多請不認識的弟兄姊妹。這樣的愛筵有深厚的意味；有愛心接待的愛筵，就容易生發彼此相愛的心。』這段話確實提醒我們，在召會生活中，我們彼此愛筵的比例可能高於愛筵福音朋友，這也是需要調整的。

現階段於大專院校就讀的弟兄姊妹應有一萬二千人以上，但正常聚會的人數約一千五百位，僅約1/8，另外的7/8，是我們該尋找的。而且主耶穌這段話，我相信不僅指著已得救的信徒，還包括福音朋友，因為主耶穌之所以說這話是因祂與罪人和稅吏一同吃飯。我們何等迫切的需要－出去尋迷羊，直到找著了。

(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473277)

突破召會年輕化的障礙（三）莊稼與工人篇

在馬太福音記載，當主耶穌走遍各城各鄉去施教並傳揚福音時，太九36～38『祂看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。於是對門徒說，莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』

在這段經文中，題到莊稼與工人。這二者與我們的傳福音很有關係。從去年的福音節期題到，我們作工的農場要擴大，並且我們作工的人要增加，為著得著更多的青年人。

關於作工的農場擴大，弟兄們交通到，我們不僅顧到校園中的學生，還要顧到社區裡的大專生。到了今年更題到e世代的接觸，藉著eRSG，email來擴展不見面的接觸，使接觸的範圍能擴大。這些負擔都是為著擴大作工的農場，若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『莊稼』。

關於作工的人要增加，從福音節期開始，社區聖徒們也紛紛走進校園，走到青年人多的地方，去接觸青年人，突破了以往以全時間與弟兄姊妹之家為主體的開展模式，確實讓作工的人明顯增加。使校園的開展，不再僅僅是專項的工作，也成為全召會共同服事的負擔。這方面若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『工人』。

但我們若仔細看馬太九章主耶穌這段話會發現，問題不在於莊稼，而在於工人。從我們這段時間的實行，我們可以發現情況確實如此。無論我們如何擴大我們接觸的範圍，從校園到社區，從見面的接觸到不見面的接觸。但至終我們所面對的問題是，這許多敞開的對象，誰來照顧呢？在召會中真正能走到第一線接觸，並後續照顧牧養青年人的聖徒真的太少。正是主耶穌所說的，莊稼固多，工人卻少。所以我們若將注意力放在如何擴大接觸，如何得著更多名單，事實上，最後的結果並不會增多果子。那樣作只會有數字的果效，卻不會有真正果子。因為，會留下多少果子，不在於範圍有多大，名單有多少，而在於牧養的工人有多少，那是最後決定性的關鍵。所以，我們真該如同主耶穌要門徒禱告的，『要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』

以現在召會生活的實況觀察，正常聚會的聖徒中，能堅定持續走到第一線接觸青年人並牧養青年人的，約有將近1/10。若比較樂觀的以1/10（事實上應該是不容易）來計算，全台大約三萬正常聚會的弟兄姊妹，若有1/10就有3000人。照著李弟兄在活力排信息中的交通，『我們必須預備花二年的時間帶一個人得救、得滋養、被餧養、受培育，並被成全到一個地步，完全進入召會生活。若是你在二年內能得著一個罪人使他完全進入召會生活，作一正常的肢體，這就非常好了。』若是召會中有負擔的1/10聖徒，二年帶一個青年人，這就是非常好了。如此每年大專青年將有1500人的繁增，若真是如此，這將是主恢復青年人中間空前的繁增。（目前全台大專青年穩定人數約1500人，其中約900～1000是我們自己的兒女，大約只有500～600人是大學帶進來的，以五個年齡層來計算，每年大約帶進100～120人。）

我們真需要禱告，興起1/10的聖徒，長期勞苦，傳福音並照顧牧養青年人。若有1/10照著李弟兄的負擔，二年帶一人進入召會生活。召會年輕化將有空前，重大的突破，是目前繁增的十倍以上。

(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473261)

誰能滿足神的需要？

誰能滿足神的需要？

每日經文
請來罷，樣樣都齊備了。（路加福音十四17）

信息選讀：何謂『需要』？舉凡人渴了需要水喝，餓了需要食物喫，居無定所需要房子住等，在在都說出人的需要。

嬰兒自從出生之後，所作的一切事，就是『要』；無論是喫的、喝的，或是用的、玩的，嬰兒就是一直不斷的『要』。不僅嬰孩如此，連兒童、青少年，甚至成人都是這樣。可以說，人是時時要，天天要；人的一生幾乎可以用『要』這字來代表。

所以，人從始至終都是『要』。未得救的人要屬地的享受，要物質的事物；得救的人要屬天的事物，要屬靈的一切，要永遠的生命。可以說，每一個人都是『要』。

事實上，人的需要不過反應出神的需要。不僅人有需要，神也有需要。人天天有需要，神也是天天有需要。人有缺乏，神也有缺乏。人需要滿足，神也需要滿足。然而，到底是人的需要大，還是神的需要大？按一般人的想法，總以為人不能沒有神，所以人需要神比神需要人的需要大。豈知人天然的觀念，與神聖的啟示正好相反。在以賽亞六章，當神要向以色列人說話並作工時，就先問以賽亞，說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』當下，以賽亞回應主說，『我在這裏，請差遣我。』這指明神是何等需要人。神需要人，比人需要神的程度大多了。已往，我們總以為人這樣敗壞不堪，若沒有神，後果會不堪設想。然而，若是神開啟我們屬靈的眼睛，叫我們看見聖經所啟示，神需要人的事實，我們就會跪下禱告讚美說，『主阿，感謝你，你非有我不可！』

在路加十四章，主耶穌曾用一個比喻，說到有一個人擺設大筵席，請了許多人。到了坐席的時候，打發奴僕去對所請的人說，『請來罷，樣樣都齊備了。』眾人卻一致推辭。於是，家主吩咐奴僕到城裏大街小巷，帶那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來赴席。奴僕辦完主人所吩咐的，還有空位。主人就對奴僕說，『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。』這比喻清楚啟示，請客的需要遠大於被請的需要；神的救恩需要人得著。可以說，世上若沒有人尋求神的救恩，神就無法得著滿足。

在約翰四章，主耶穌特意經過撒瑪利亞，來到敘加城的雅各井旁，等候乾渴的撒瑪利亞婦人來打水。這事例給我們看見，神在天上渴到一個地步，捨棄天上的尊榮，來到地上，向一個撒瑪利亞婦人要水喝。表面看，那撒瑪利亞婦人是乾渴的；實際上，神更乾渴。之後，那撒瑪利亞婦人得著主這活水，乾渴得著滿足，主耶穌的乾渴也就得著滿足了。那撒瑪利亞婦人不渴，主耶穌也就不渴了。因此神需要人，遠過於人需要神。我們若是看見這點，就要在神面前歡喜、跳躍。因為我們沒有神，尚且過不去；但神沒有我們，神更是過不去。（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）

禱告不可嘮嘮叨叨

禱告不可嘮嘮叨叨

聖經經文

馬太六7：你們禱告，不可嘮嘮叨叨，像外邦人一樣； 他們以為話說多了，就必蒙垂聽。8：你們不可像他們，因為你們求祂以前，你們所需用的，你們的父早已知道了。

職事的話

…主並且教訓我們說，『你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。』『重複話』在希臘文裏的意思就是像一個口吃的人說話時所發出來單調的、重複的聲音。他們禱告的時候，就是一直單調的、重複的說同一句話。這種禱告是只有聲音，沒有甚麼意義的。你站在他們旁邊聽他們的禱告，就好像你站在溪水旁邊，聽見溪水一直沖擊著石頭所發出的那種單調的、重複的聲音一樣。他們是一直說同樣的話，說了許多遍。他們以為話多了就有功效，就蒙垂聽。但是，這種禱告沒有用，這種禱告沒有功效，這種禱告是我們不可效法的。

『你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。』 這給我們看見，我們的禱告能不能得著神的答應，是看我們在神面前的態度如何，是看我們到底有沒有需要。禱告的能不能得著答應，並不在乎我們的話多話少。如果我們所祈求的不是我們所需用的，那我們的話再多些也不蒙垂聽。若不是因為有需要而祈求，那就是貪心，那就是妄求。神是樂意賜給我們所需用的，神卻不願意讓我們私心利己的願望得著滿足。 有人說，既然我們所需用的神早已知道了，那我們就用不著祈求了。這是愚昧的話。因為我們禱告的目的，不是為著通知神，而是表示我們的倚靠，我們的相信，我們的仰望，我們的心願。所以我們應當禱告。不過在禱告的時候，心願應當過於話語，相信應當過於話語。

(經文取自聖經恢復本，闡釋部份取自倪柝聲文集〝教會禱告的職事〞，第179至181頁。)

歌羅西書2:9

歌羅西書2:9 因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。

信息選讀：神原是住在人所不能靠近的光中；（提前六16；）然而，藉著基督的成為肉體，神格一切的豐滿，就有形有體的居住在基督裏面。人看見基督，就看見了神格一切的豐滿。不要盼望在神以外，得著任何屬靈的經歷，或是得著甚麼恩典。所有的恩典和屬靈經歷，都是在神裏面。

許多基督徒想要尋求神的引導，尋求神的旨意。比方，對某件事情的發生或臨到，基督徒總想尋求神的旨意或引導。然而，我們不該在神以外，僅僅尋求知道某件事對或不對，可行或不可行。若是我們離了神，禱告是徒然的，而且這樣禱告尋求出來的結果，常是不準確、不可靠的。請記得，『引導』這件屬靈的事，乃是包含在神裏面。所以，離了神，在神以外，人無法尋得神的引導。我們如果沒有在交通裏親近神，得著神，所謂尋求引導就是徒然的。

引導乃是神從人裏頭經過的結果。請記得，我們不是在神自己之外得著一個引導。神不會在祂自己之外，另給人一樣東西，叫作引導。惟有神自己給人得著，這纔是引導。神格一切的豐滿中包含『引導』的效用；人得著神，自然就得著『引導』的效用。所以，人若要尋求引導，只要得著神，經歷神，摸著神就彀了。當人摸著神，他就得著了引導。這樣的引導，纔是可靠的。

神格一切的豐滿也包括了安慰。一個人的心如果是哀慟的，當他得著神，就自然而然從神格一切的豐滿中，得著了安慰。一個在災禍、苦痛中的人，若是到神面前與神有交通，他就會得著神，因而得著前所未有的安慰。事實上，這安慰就是他所得著、所經歷的神自己。當神被哀慟者摸著時，神格一切的豐滿裏，自然就有安慰的功用。人在哀慟時所得著的神，就成了人的『安慰』。安慰不是在神之外的一樣東西，安慰乃是神自己。

又如信心也不是在神以外。當人不斷與神有交通、來往，到了一個地步，自然會有一種情形叫作信心；真正的信心是在神裏面的。又如亮光，也是在神裏面的。沒有一個人能從神以外得著亮光。人若沒有讓神從裏頭經過，就絕不會得到亮光。僅僅用頭腦讀聖經，以尋求亮光，這是緣木求魚。然而，人若更多與神交通，讓神從他裏面經過，他便會更多得著亮光。

以人體的血液循環為例。人體內的器官很多，也很複雜，但是流通全身的血液卻是一樣的。血液流通到任何一個器官，就發揮其效用；可以說，血液循環在人體內的供應是豐盛且充足的。照樣，恩典的豐盛也是如此。人在哀慟時得到的恩典，也就是神自己被人得著，乃是安慰。人在暗中摸索時得到的恩典，就是亮光。人在軟弱時得到的恩典，就是剛強。人在愚昧時得到的恩典，即為智慧。人在尋求時得到的恩典，就是引導。人若不彀公義，當他與神有交通，他就會對付不義。人若不彀聖別，當他得著神，他就會對付不聖。無論人遇到何種困難，當他得著神時，就得到各樣的拯救。這些都是恩典，都是神格一切豐滿的功用。

基督徒永遠不能在神以外，尋求一個屬靈的經歷。所有屬靈的經歷，都是神從裏頭經過，也就是說，神從人裏頭經過，人就有屬靈的經歷。

（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）
引用來源： http://www.luke54.org/view/13/5523.html?acm=8161_1130#ixzz3DCkExQt5

恩典和真理從耶穌基督而來

恩典和真理從耶穌基督而來

聖經經文

約翰一17：因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。

十四6：耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。

職事的話

在一千九百多年前，彼拉多曾問過一個問題：真理是甚麼呢？（約十八38。）這一個問題也是許多人的問題。我們不能照著我們的意思來解釋聖經中所說的真理是甚麼，我們要在神所寫出來的話裡來看甚麼叫作真理。『真理』這一個辭，在希臘文裡的意思是『絕對的真實。』所以真理不是一個『理，』而是一個『真，』一個『實際。』（在希臘文裡是沒有這個『理』字的。）有許多真的事，我們不一定知道牠的理，但是，牠那一個事實，那一個實際的情形，是我們能摸得著的。

約翰一章十七節告訴我們，律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。恩典不是神的一個態度，而是神的一種工作。恩典乃是神的兒子拿撒勒人耶穌為我們所成功的工作。神的兒子為我們釘在十字架上，流出血來，成功了神救贖的工作，叫我們這些人不必自己去作，只要靠著祂，就能得救。沒有十字架的工作，神就沒有方法給人恩典。神藉著摩西只能給人律法。恩典是因著有十字架的工作，纔能賜給人的。所以恩典是神的工作。在同一句話裡，一面你看見恩典，一面你也看見真理。恩典是由耶穌基督來的，真理也是由耶穌基督來的。當神將祂的獨生子賜給世人的時候，神是要祂的兒子成功真理，像成功恩典一樣。因著祂兒子的工作纔有恩典，因著祂兒子的工作也纔有真理。所以，以弗所四章二十一節纔說，『在耶穌裡的真理。』（另譯。）神在主耶穌身上成功了真理，真理是在祂裡面，真理是祂的工作。

主耶穌說，『我就是真理。』（約十四6。）聖經中所說的真理沒有別的意思，真理就是實際。甚麼叫作實際呢？就是因著主耶穌所成功的工作，我在神面前所實在是的，那一個叫作真理，那一個叫作實際。主耶穌流血，要把一切屬乎祂的人都救贖回來，這是一個事實；我因著主耶穌的緣故，我在神面前是一個得贖的人，這是真理。我這一個人因著主耶穌所成功的事實，我所是的那一個．就是真理。所以，只有主耶穌作成了一個工作，我纔有真理；如果主耶穌沒有工作，我在神面前根本沒有真理，沒有實際。我在神面前本來是一個死人，是一個罪人，我在神面前沒有地位，我在神面前甚麼東西都沒有。現在呢？感謝神，因著主耶穌的工作，我在神面前有了實際，我得著了一個實實在在的東西，那一個實實在在的東西就是我是一個得贖的人。我們必須記得，在聖經中所說的真理，不是講台上所講的道理，乃是在神面前有一個事實。道理，是人在地上解釋那一個東西；真理是因主耶穌所成功的，我在神面前變作甚麼樣的人。因著主耶穌的工作，神己經把我變成另外的一個人；那一個是真理，那一個是實際。

(摘錄自 倪柝聲文集〝一般的信息〞(卷一))

藉著愛主與主同活

藉著愛主與主同活

讀經：約翰十四章二十三節；約壹二章二十七至二十八節，以弗所三章十六至十九節。

與主同活是個相愛的故事

與主同活的生活不是強迫的，這在原則上和婚姻生活一樣。婚姻生活不是強迫的，乃是在於愛。兩個人生活在一起，若沒有愛的甜美，愛的維持，那真是痛苦。聖經中把我們與主同活的生活，恰恰就比作夫妻相愛的生活。我們的良人就是我們所愛的主耶穌，而我們就是祂的佳偶，二者之間的維繫完全在乎甜美的愛。聖經六十六卷，專有一卷講良人與佳偶之間相愛的生活，就是雅歌；在這一卷書裡面，從始至終就是說到，我們與主之間彼此吸引，活在愛裡的生活。

主在約翰十四章說得很清楚：「若有人愛我」。宗教和基督教所注重的乃是敬神，或者說敬畏神。神是可畏的，可怕的，所以對於神要有一種敬畏。也有的說敬拜神。神是高大的，我要敬拜祂。宗教多半是教導人這兩面：敬畏神和敬拜神。但主耶穌親自對我們所說的話，不重在敬畏，不重在敬拜，也不僅僅是敬愛，（敬愛是下對上），祂講愛。愛是平行的、平等的。夫妻相愛沒有一高一低，上下之分，乃是平等的。主耶穌並沒有說，「人若敬愛我」，更沒有說，「人若敬拜我」，「人若敬畏我」。敬畏，敬拜，加上敬愛，多多少少有宗教的關係在裡頭。我們的主不是宗教，祂是活的人物。祂不是一個信仰的物件，祂乃是一個活的人物。

祂是永活的神，全能的主宰，今天取了人性，帶著和我們同樣的感情。準確的說，祂是神，但祂這位神成了肉身，取了人性。祂死而復活後，仍然帶著復活的人性，祂還是人子耶穌。所以提前二章五節說，「那人基督耶穌」。（原文。）我們的神，我們萬有的主，我們的救主，祂今天還是那人。祂雖然成了賜生命的靈，祂仍然帶著人性，所以祂能和我們講平行的愛。祂說：「人若愛我」。我們素日讀經，讀到這裡不一定會寶貝這個「愛」字。要知道，這不是敬愛，也不是敬畏，也不是敬拜，乃是平行的愛。祂站在與你平等的地位上。你是人，祂也是人；你有人性，祂也穿上人性，祂與你是平行的。祂並非站在你以上，祂乃是站在你的面前，與你相等，來對你說，人若愛我。

你記得，當主從死裡復活以後，祂馬上來找那個當祂的面棄絕祂的彼得。主耶穌被賣的那一夜，彼得自信剛強，能跟隨主；但是當試煉來到的時候，彼得當著主的面，三次否認主。等到三天後，主耶穌復活了。天使對抹大拉的馬利亞說，你們可以去告訴祂的門徒「和彼得」。彼得棄絕了主，主卻沒有忘記他。我信彼得在否認主之後，一定懊喪至極。「唉！我怎可以當面三次棄絕主！」但就在這時，馬利亞來了，說：「彼得，主要我告訴弟兄們和你！」

然後到約翰二十一章，主來向門徒顯現；在顯現的時候，主耶穌找了一個時間和彼得面對面談了幾句話。祂一連問三次：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」我信主這樣問他三次，多少是因為彼得曾三次棄絕主。你棄絕我三次「否！否！否！」所以現在我也來問你三次：「麼？麼？麼？」「你愛我比這一切更深麼？」「你愛我麼？」「你愛我麼？」彼得真難回答。他能不能說，「主阿，是的！我愛你！」他三天前才棄絕主，現在怎能這樣說呢？但又不能說，「主阿，我不愛你！」若說不愛你，我就是撒謊的；若說愛你，我又愛得不像樣。到底怎麼樣呢？主阿！愛不愛，你知道！所以彼得說，「主阿！你知道我愛你。」

每一個得救的人都有愛主的心

那麼今晚我要問你們，你們愛不愛主呢？「愛！」我信今晚一定有好些弟兄姊妹，也是像彼得那樣說，「主阿！你知道我愛你！」在每一個信徒的裡頭都有一顆愛主的心。你怎麼知道你信了主耶穌，神悅納了你？你怎麼知道主住在你裡頭？你怎麼知道你與主是合而為一的？並不是因為你在外面摸著了主。我曾聽人說：「我一信主，就摸著主了；我一信主，就得著主了；我一信主，主就與我同在了；我一信主，主就永遠不離開我了。」有的人就照著人的理智來領會，盼望能在外面摸摸主耶穌。這是人的領會，人的觀念。不要忘記了，主耶穌乃是賜生命的靈，祂是一位奧妙者。

不只祂是如此，就是在象徵上，我們也可以舉出一些例子來。比方電，那是非常實際的，是現代生活不能缺少的，但你卻看不見，也摸不到。一直到今天，從來沒有一個人看見過電。還有我們肉身的生命，也是一個奧秘，一直到今天，也沒有人能把生命之所以然說得透切。但在我們裡頭卻有一個生命。我能在這裡說話、行動，因為我是活的，我裡頭有一個生命。假使現在我死了，你來察看我的內臟肺腑，一點都不缺。死了就是生命停止作用了。那生命到那兒去了？真難說，生命是一個奧秘。所以在聖經中，我們的主之於我們就像生命。祂是我們的生命，是實際的，是現實的，是有大能的；然而我們沒有辦法摸得著祂。雖然摸不著，但有沒有生命是看得出來的。你想，我今天站在這裡，要不要告訴你「我有生命」？不需要。你們只要看我站在這裡，就知道我是活的。同樣，你怎麼知道你信耶穌得救了？你怎麼知道耶穌在你裡面？就是因為你裡面活了。你裡頭有一個東西是去不掉的。當我年輕得救的時候，無論什麼人一說耶穌不好，我裡頭就不痛快。以後我明白，那就是證明我裡頭有了主耶穌。

不僅如此，雖然你表面上不是顯得那樣愛祂，但在你深處，總有一個感覺，耶穌是甜美的，你是喜歡祂的。也許你還不知道怎樣愛祂，在你的感覺裡，你也不太愛祂；但是在你的裡面，的確有一個極深的，隱密的感覺，覺得耶穌真好。每逢你想一想耶穌，你就覺得耶穌好，你總覺得喜歡祂。你若喜歡祂，那就是一個證明，你蒙恩了，你得救了。只要你裡頭有一點喜歡耶穌的心，喜歡耶穌的感覺，就證明你是得救了。

你若說，「李弟兄，你不要騙我。如果我得救了，為什麼到今天還喜歡搓麻將、看京戲呢？我沒有得救哪！」這個我且不管，我也不鼓勵你去作這些事。我只問你，你裡頭有沒有覺得耶穌好？每逢說到耶穌時你喜不喜歡祂？你裡頭覺不覺得祂可愛？也許你還在那兒搓麻將，就在搓的時候，你裡頭來了一個感想：「耶穌好阿！」有時你去看京戲，上面鬧得正熱時，你裡頭說：「耶穌真好阿！」你裡頭有個「耶穌好」，怎麼打也打不掉。這一個「耶穌好」，就證明你得救了。你裡頭有個「耶穌好」，就證明耶穌在你裡頭。

越表現對主的愛，越覺得主的可愛

我盼望你相信，這個「耶穌好」，在你裡頭是天天加大的。你不必太立志去丟棄你的麻將、京戲，你只要天天在那裡說，「耶穌好阿，耶穌真好阿！麻將阿，我在這裡搓你，但是耶穌比你好。耶穌真好阿！」你這樣天天說，越說越多，等到你說一百次時，你的麻將就不搓了，京戲也不看了。因為耶穌真好，耶穌太可愛了。

親愛的弟兄姊妹，這完全不是迷信。我從小在基督教裡聽了許多的道。很可惜沒有人清清楚楚地告訴我，要口稱耶穌：「耶穌真好，耶穌真好！哦，主耶穌，哦，主耶穌，你真好阿！」直到有一天，我們整理詩本時，發現一首詩：「耶穌，耶穌，我的性命，因為愛的緣故，求原諒我，將你聖名日念千遍不住。」（一六九首。）這一句話非常感動我。我對主說：「主阿，我非常虧欠你。得救那麼多年了，我還沒有一天把你的聖名說一千遍。」

人看見鑽石沒有不愛的，因為鑽石可愛。你若拿一塊泥巴來，叫我怎麼愛法？我真願意愛，但是愛不來！我們愛主耶穌，不是我們會愛，是主耶穌太可愛了。弟兄姊妹，若不是這個緣故，地上不會有千千萬萬的人都寶愛耶穌這個名。一題到耶穌這個名字，我們裡頭就覺得甘甜、可愛。不僅小孩子如此，就是我這已經超過七十歲的老年人，還天天喊「我愛主耶穌」，和小孩子一樣。哦，我們的主耶穌太好了。

與主相愛必定與主同生活

弟兄姊妹，你愛不愛主耶穌呢？「愛！」你既然愛主耶穌，那就要與祂同活！我再請一位弟兄來表演一下。假使這位弟兄不像現在這麼可愛，三天沒有沖涼，滿身臭氣，要我愛他，和他同生活，那是真難！兩個人要共同生活，非相愛不可；而相愛非覺得可愛不可。我們的主耶穌，祂是可愛的。我們本來雖是不可愛的，但是可愛的主耶穌能把我們搞得可愛。所以不光主耶穌可愛，祂也把我們每一個愛祂的人都搞得可愛。我實在知道我說的是什麼。原來這是一個大罪人，這是一個怪物。就是這麼一信主，在那裡喊「哦，主耶穌！哦，主耶穌！」兩三天他就變成一個最可愛的人了。耶穌的可愛就變作他的可愛了。所以請記得，你愛耶穌，你就變得可愛了。祂可愛，你也可愛；祂愛你，你也愛祂。結果怎樣？兩個人整天生活在一起，因為兩個人相愛。祂真可愛，我愛祂，所以我就願意常常看看祂，與祂同活。祂是我的命，我是祂的像。我和祂，祂和我，就是一體的。祂愛我，我愛祂，兩個人生活在一起。

主耶穌說，「人若愛我，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」不是打個招呼，不是拜訪拜訪，乃是同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行動。「人若愛我，我父也必愛他！」真妙，我們對祂的愛，不是下對上的愛；祂對我們的愛，也不是上對下的愛。我們愛祂是平行的，祂愛我們也是平行的。這就是基督徒的生活。

那麼下文呢？不要問下文如何，下文就是與祂同住了。基督徒的生活就是和主同住，就是主和我們同住。同住到一個時候，我說：「主阿！我們兩個去看電影吧！」「我不去！」「哦，你不願意去？好，好，主阿！你不願意去，我也不去了。那我們作什麼呢？」「主阿！李先生那裡三缺一，我們去搓麻將吧！好不好呢？」「不行！」「主阿！那我就不去了。今晚體育館裡有特別聚會，主阿，我們一同去吧？」「對！我們去！」「好阿！我們就同去了。」這就是與主同住。「主阿！我四個禮拜沒有理髮了，你看今天去理髮好麼？」「好阿！」「去那個理髮店阿？」這就是基督徒的生活。

靈加強，基督安家，神充滿

我們要看見，基督徒的生活不是修行，不是改良，不是任何的事；乃是愛祂，讓祂和我們同住。祂實在要和我們同住，問題是我們愛不愛祂？喜歡不喜歡祂？所以以弗所三章這樣說，我保羅為你們禱告，不是為你們求亨通，不是為你們求興隆，不是為你們求事業發達，我乃是求父按著祂榮耀的豐富，借著祂的靈，用大能，叫你們裡面的人剛強起來。當你們裡面的人，就是你們那重生的靈剛強起來了，你們的靈就完全開啟，主耶穌就不光充滿你們的靈，還能擴展到你們靈的四圍，就是你們心的各部分；無論是你們的情感、意志、心思，凡是包圍著你們靈的各部分，祂都要擴充進去，將你們整個的心都佔有了。這就是祂安家在你們心裡。祂不光把你們的靈充滿了，並且把你們的心佔有了。

弟兄姊妹，你愛主麼？感謝主，你愛祂。但是一直到今天，在你的心思裡，你還不給祂多少的地方，你還不讓祂有多少的地位。主耶穌還是碰著閉門羹，祂不得進入。你還是把你的心思守得牢牢地，不給祂進入。你好像在對主說，「主阿！請不要進來，不要到心思來，此路是不通的，你就留在我的靈裡吧。」有沒有這種光景呢？我們就把主耶穌客客氣氣的留在我們靈的客廳裡。我們裡頭的靈差不多成為一個客廳了，我們就把主耶穌留在那裡。等到留久了，我們這靈的客廳就成了監牢。我們把主監禁在靈裡，不讓主從我們的靈裡出去一步。但是當祂的靈用大能叫我們裡面的人剛強起來的時候，我們的靈就強了。

我們怎樣能讓聖靈用大能把我們裡面的人剛強起來呢？惟一的一條捷路，就是喊「哦，主耶穌阿！哦，主耶穌阿！我愛你！哦，主耶穌，我愛你！」你這樣操練了五分鐘，十分鐘，你裡面最強的一部分就是靈，你的靈要被主耶穌完全充滿。並且主耶穌要從你的靈裡往外擴展，擴展到你的心思裡，也擴展到你的情感裡，還擴展到你的意志裡。一步、又一步、再一步，你說，「哦，主耶穌！哦，主耶穌阿！」你的靈裡就滿了祂。你再說，「哦，主耶穌！」你就生出一個感覺：「阿呀，我這個思想還不讓主耶穌佔有，我這個情感還不讓主耶穌佔有，我這個主張還不讓主耶穌拿去，我這個意志裡還沒有讓主耶穌來佔有。」當你說「哦，主耶穌！」你的經驗能證實給你看，這一位內住的基督要逐漸地從你的靈裡把你的心思充滿了，把你的意志充滿了，把你的情感充滿了。逐漸地，一天、兩天、一個禮拜、一個月，把你的全人都佔有了。這樣，祂就安家在你的心裡。

讓我告訴你，到這時候，你就經歷了宇宙中什麼叫作闊、長、深、高。你就發現，這個闊、長、深、高，就是主耶穌。多深是深？無限量；多高是高？無限量；多長是長呢？無限量；多闊算得闊呢？無限量。這些無限量的量度都是主耶穌。闊是主耶穌，長也是主耶穌，深也是主耶穌，高也是主耶穌。你就發現，主耶穌的忍耐是無終止的長。我們人的忍耐最多十二寸長。人得罪你兩寸，你可以忍耐忍耐；人得罪你四寸，你還可以把忍耐的鬆緊帶拉長一點；人得罪你八寸，你還可拉長一點；人得罪你十二寸，你拉到最長了；人再得罪你二寸，你這個人就崩斷了。很多作太太的忍耐丈夫，就是今天二寸，明天加二寸，下個禮拜再加二寸，再下個禮拜又加二寸，加來加去，加到末了，崩斷了，就把筷子摔到丈夫臉上去了。這是你的忍耐。但是主耶穌的忍耐，我告訴你，能把地球繞幾圈，祂的忍耐是無止境的。

你那時也才知道，我們的愛心太淺了，但是祂的愛心深到無限量。你都不知道祂的愛有多深。你越愛祂，你越發現祂的愛是無限量的；你越愛祂，你越發現祂的美德是無限量的；你越愛祂，你就知道祂對人的同情是無限量的；你就發現，宇宙之闊、長、深、高，就是主耶穌。闊、長、深、高這四面的度量如何是無限量的，我們的主耶穌也同樣是無限量的。祂是無限量的長，無限量的闊，無限量的高，無限量的深。長、闊、高、深就是基督。基督是宇宙的度量。阿利路亞！

到這時候，你就在祂的愛裡生根立基。並且到這時候，你就嘗到基督的愛是人所不能測度的，你就完全淹滅在祂愛的大海中。無限量的愛把你完全淹滅，你就在愛中生根立基。到這時候，神就把一切的豐滿充滿了你。不是善行，不是修養，不是改革，乃是愛主耶穌，讓主耶穌在你裡頭把你完全佔有，結果神一切的豐滿就把你全人都充滿了，都浸透了。所以我們的詩歌三八二首末了一節說：「借此你靈浸透全人，到處是你，到處是神。」

我再說，這不是善行，不是修改，不是修養，也不是改良。這完全是和三而一的神調成一個。神是靈，用大能把你裡面的人剛強起來，再使基督在你的心裡安家，最後就使神的豐滿充滿了你。靈來加強，基督來安家，神來充滿，你整個人就被三而一的神佔有了。你的裡頭就滿了主耶穌，也滿了神的同在。弟兄姊妹，我實在覺得榮耀！這就是基督徒的生活。

呼求主名就必得救

這一個不應該光是我們中間的道理。親愛的弟兄姊妹，我們每一位都應該接受這個光，每一位都要跳到這一個流裡。你必須照著裡頭隱密處那個耶穌甜美的感覺而生活。你感覺主耶穌甜美麼？你就要多多來呼喊主的名。請你們記得，在聖經中的確有這一條簡便的路：「呼求主名的，就必得救。」又說，「主對那些呼求祂名的人是豐富的。」你要得救麼？呼喊主名。千萬不要說，「李弟兄，我已經得救了。」是的，但你還沒有從脾氣裡得救出來，你還需要得救脫離脾氣；你還沒有從自己裡得救出來，你還需要得救脫離自己；你還沒有從老舊裡得救出來，你還沒有從世界裡得救出來，你需要更進一步的救恩。呼喊主名的就必得救。你若肯喊「哦，主耶穌！我愛你！主耶穌，你太可愛了！」你多喊幾次，你就蒙拯救了，你就脫離你的脾氣。

你怎樣來享受主的救恩，怎樣讓主來施行拯救？惟一的一條路就是把自己向主敞開。向主敞開的路不是自己轉頭腦，想一想怎樣向主敞開。你越想，越向主關閉。乃是忘掉你的思想，用你的靈從深處來呼喊主名：「哦，主耶穌！我愛你。哦，主耶穌阿，我愛你。我願意把自己給你，像你把自己給了我一樣。主阿，我愛你！」你多喊祂幾次，你的靈就向祂敞開了，祂就來施行拯救，你就與祂同活了。你就活在祂的裡面，你就憑祂活著，祂就要把你浸透，使你到處是祂，到處是神。這個就是基督徒的生活。

出處：「與主同活」 第三篇 「藉著愛主與主同活」

與主接觸的祕訣

與主接觸的祕訣

讀經：

約翰福音二章三至五節，四章十五至二十一節，二十三至二十四節,六章二十六至二十七節，十一章三節，五至六節，十七節，二十一至二十八節，三十二至三十三節，三十五至四十節，十三章六至十節，二十一章二至六節，九至十三節，十五節，十九節。

與主接觸的重要

認真讀聖經的人，都能看出約翰福音的筆法非常特別。這卷書說簡單，很簡單；說詳細，又相當詳細。約翰這種筆法，乃是要專特給我們看見，神如何與人接觸。

約翰在福音書末了說，「耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」(二一25。) 這說出他並沒有把主耶穌所行的一切事都記載下來，而是從許多事中選錄出來，爲要給遠離神的人看見一個事實，就是神如何來與人接觸。神來與人接觸，乃是先來作人的生命。神先將祂自己放到人裏面，作人的生命，活在人裏面，然後祂喜歡人與祂有接觸。這個接觸，就是我們所說的交通。雖然約翰福音裏沒有「交通」和「接觸」這樣的說法，卻給我們看見，神如何喜歡與人交通、接觸。所以在這卷書裏，不僅能看出神如何叫人得着生命，更能看出神要人如何與祂接觸。

約翰福音注重這兩點，一是神如何來到我們裏面作生命，二是神要我們如何與祂接觸。前者是得着生命的問題，後者是與神接觸的問題。關於得着生命的問題，凡信主的人都已經解決了，本篇信息我們要來看與神接觸的問題。

我們得救之後，首要的一件事，也是最重要的一件事，就是與神接觸。學過一點屬靈功課的人都知道，基督徒的生活就在於如何與神接觸。一個人與神有好的接觸，與主有好的來往交通，定規是個好基督徒。若是一個人不知道怎樣與主接觸，或者缺少和主來往交通，他無論怎樣努力，都不能作個好的基督徒。

與主接觸的祕訣

與主接觸這件事，是很有講究的。你很可能天天守晨更，天天禱告，有時甚至禱告很長的時間，但是沒有摸着祕訣，沒有摸着與主接觸的竅。你許多的禱告，好像都沒有接觸到主，碰着主，或得着多少益處。所以，在與主接觸的事上，我們都需要學習，並懂得其中的原則和訣竅。
約翰福音裏有許多例子，都是給我們看見該怎樣與主接觸。我們沒有工夫把這些例子一一講說，只能從中選出幾個重要的，點出一些重點。你們若真心要和主接觸，就能在這些重點上，看見與主接觸的祕訣。

一、不要支配主

第一個例子是在二章，主變水爲酒的事。約翰說，「這是耶穌所行的頭一件神蹟。」(11。) 神蹟，原文是表號，就是表明的意思。這意思是，約翰記載主耶穌所行的神蹟，一面是神蹟，另一面又是表號。主是藉着具體看得見的神蹟，表明人所看不見屬靈的事。所以，我們要舉的幾個例子，就是用屬靈事物的表號，表明屬靈的原則。我們若從這些例子讀出重點，找出原則，就能看見與主接觸的祕訣。

在第一個例子裏，我們看見一個重大的原則，就是我們和主接觸時，不能支配主，主權必須完全在祂手中。因此，時間和作法都得由祂定規，不能由我們支配。簡而言之，我們不可對主說，「主阿，你作這個罷，你作那個罷。」若是這樣，恐怕主要說，「我與你何干？」(4。) 我們雖然要接觸祂，但會遭遇祂的拒絕，而覺得碰了釘子。

這並非主不要和我們接觸，或者主不負責我們的事。我們應當知道，主來到我們裏面，就是要和我們接觸，要負責我們的事，如同那一天祂來到迦拿那個婚筵的地方一樣。

婚姻是人生的中心，而婚筵是代表人生的快樂。主來到地上，進到我們裏面，就是來到我們人生的中心，也就是來到我們人生快樂的所在。祂來，不是不過問我們的事，不關心我們的事。祂來，就是要負責我們的事，並且是要爲我們解決難處。然而，有一個先決條件，就是我們必須把主權讓給祂，給祂自由。

在迦拿婚筵那一天，酒用盡了，耶穌的母親馬利亞對主說，「他們沒有酒了。」(3。) 意思是，主應當爲他們作一點事。她似乎在那裏吩咐主作事，所以就碰了釘子。主對她說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。) 馬利亞在神面前是個學過功課的人，她一碰了釘子，心裏就清楚，立刻告訴僕人：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(5) 她的意思就是說，「是祂作主，不是我作主；是祂出主張，不是我出主張；是祂說了算，不是我說了算。」

那天酒沒有了，意思是在那婚筵上缺少了一件中心且重要的東西。主旣然在那裏，難道主不知道負責，難道主會不過問，只看着他們爲難麼？定規不會。主定規要爲他們作事，但有一個和主很接近的人，就是主肉身的母親，她代表我們這些和主接觸的人。她這時來向主題議說，「他們沒有酒了，」要主替他們作一點事。她這樣作是出於好意，但是在和主接觸的事上，要當心人自己的意思跑到前頭。

有時我們早晨親近主，實在感覺有一個需要。學過功課的人都知道，必須慢慢的和主題起這個需要。若是這個需要你知道，主定規也知道，你不必那麼快向祂題議，乃要學習等候在祂面前。若是你題議得太快，反而會碰釘子，覺得主不垂聽那個禱告。好像你不題那件事以前，你和主之間是滿好的；等到你題起那件事，主對你說，「我與你何干？」好像拒絕了你。但你應該知道，祂沒有拒絕你，祂是拒絕你的題議，拒絕你跑到祂前頭的主張。你看見那個需要，祂更看見了那個需要。你覺得祂應該作，祂更覺得祂應該作。你不必題議，不必出主張。只有到主面前禱告卻不題議的人，纔是會禱告。這是一件不容易的事。

那天在筵席上，定規酒早已用完一段時間了。主在那裏好像不作甚麼。主不作，就叫馬利亞受試驗，所以她題議說，「他們沒有酒了，」意思是要主作一點事。主就讓她碰釘子，說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。)這是告訴她：「你不能支配我，你不能出主張，你不能題議，這是我的事•，我的時候還沒有到，我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」

這裏有很好的功課可以學習。我們素常到主面前，總是很少給主說話作事的機會。我們都是對主說，「主阿，作這個，主阿，作那個。主阿，你看召會的光景。主阿，復興弟兄姊妹。」我們說了好多這樣的話，但是常常我們越這樣禱告，裏面越枯乾；越這樣禱告，越摸不着主的同在。這種枯乾、摸不着主同在的感覺，就等於主在對我們說，「我與你何干？我的時候還沒有到。這些都是我要作的，是我要過問的，是我要負責的，是我要解決的。然而是要我來作主，不要你來作主。我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」

十一章所記載的，也讓我們看見同樣的事。十一章的馬大，就像二章的馬利亞，這兩章非常相似。二章的酒用盡了，十一章人的生命到了盡頭。在酒用盡之後，主沒有立時作甚麼，乃是等了一段時間，纔變水爲酒。在十一章裏，拉撒路的生命到了盡頭，主也沒有立時作甚麼，乃是等了幾天，纔使拉撒路復活。主沒有聽馬大的話，也沒有聽馬利亞的話；她們兩人都有一點要用自己的意見支配主，但主都沒有聽她們。

我們總要記得一件事，和主接觸，第一個要學的功課，就是把我們的主張停下來，要先讓主說話。我們要學習，一面親近主，一面在親近祂的時候不隨便說話，旣不題議，也沒有主張。酒是需要的，水應該變爲酒，但主比馬利亞更知道這需要。召會需要復興，信徒應該被變化，但主比我們更清楚這些。所以我們在此要學的功課，乃是要敬拜祂，尊祂爲主。祂說甚麼，我們就聽甚麼。祂要我們作甚麼，我們就作甚麼。不要有許多題議的禱告；這是我們接觸主要學的第一個原則。

二、要交出罪惡

第二個例子，是四章所記撒瑪利亞婦人與主接觸的事。在這裏，我們看見一個婦人發現自己的乾渴，也發現主有活水，而向主要活水。然而，主沒有把活水立時給她，反而向她要東西。她向主要活水，主向她要丈夫。(2〜16。) 丈夫就是她背後罪惡的生活；她一切的罪惡，都在丈夫這個問題上。主向她要丈夫，就是向她要罪惡。主向她題起丈夫的問題，就是點出她罪惡的問題。主的意思是說，「你要活水麼？你應當把你的罪惡交出來。你要得着滿足麼？你應當注意到你罪惡的問題。」

在此我們又看見一個原則。許多時候，我們到主面前，發現了自己的需要，也知道主能供給我們所需要的，因此我們就向主要。然而，就在我們要的時候，主給我們看見我們的污點、錯處、失敗，以及許多應該對付的問題。這是我們許多人曾有的經歷。這好比一個孩子來向我要東西，我就要他把手伸出來，然後問他說，「你看這隻手乾淨不乾淨？」他就去把手洗乾淨再來。我又說，「拿鏡子照一照，看看你的臉乾淨不乾淨？」他又去洗臉，洗乾淨之後，我就把他所要的給他。有時甚至需要洗三、五次，纔彀乾淨。我們到主面前禱告，也常有這個故事。我們說，「主，我需要這個。」主卻說，「去叫你的丈夫，然後到這裏來。」我們是向祂題需要，祂卻向我們題難處，點出我們身上的問題。這是我們親近主的第二個原則。

這個原則列在第二，是因爲在我們的經歷中，這種情形常是接在第一個原則之後。我們到主面前禱告，常要主作這作那，結果碰了主的釘子，因爲主不要我們出主張支配祂，乃是要我們聽祂。這是第一個原則。同時，當我們到主面前時，主不要我們光爲許多事和別人禱告，反而常給我們發現自己的需要。等到我們發現自己的需要，而向祂求的時候，祂就指出我們身上還有這個難處、那個難處。祂在我們親近祂、接觸祂的時候，常常作這兩件事：一面給我們看見自己的需要；一面等我們有了飢渴，而向祂求的時候，祂就把我們身上的難處、錯處、污點或罪惡，二點出來。這時，我們就需要把祂所點到的事，把祂向我們要丈夫這件事說出來，然後纔會得着祂的供應。

三、不要注意物質的事過於屬靈的事

第三個例子，是六章所記許多人喫餅得飽的事。我們看見有大批羣眾來接觸主，主在他們沒有想到的時候，行神蹟給他們喫飽了。但他們第二天又來，還想要喫飽。因此主對他們說，「不要為那必壞的食物勞力，要爲那存到永遠生命的食物勞力。」(27。) 主的意思是要教導他們，不要一直尋求物質的食物，反而要花工夫尋求那永遠生命的食物。這裏又有一個極大的原則，在我們和主接觸的事上，主不歡喜我們把很多盼望、尋求和禱告，都擺在物質的事上。
有的弟兄早晨用半小時禱告，從頭至尾，都是爲着物質的事。有的姊妹爲她的丈夫、兒女禱告也是這樣，不是求東西，就是爲事情，全是爲着物質的事。這樣禱告親近主，接觸主，初期主還給他喫飽，顧到他所求的。但他若長期這樣行，主也要斷定他是喫餅得飽的人。主要說，「你不可太爲這些物質的事禱告，要學習爲永遠生命的事，就是爲生命的事禱告，爲屬靈的事禱告。」我們必須看見，在接觸主的時候，主不大喜歡我們題起物質的事，因爲這些事，無論是喫甚麼或穿甚麼，主都知道。我們接觸祂，應該注意屬靈的事、生命的事，就是要先尋求祂的國和祂的義。我們若注意這些事，其他物質的東西，主都要加給我們。(太六31〜33。)

這個事例給我們看見一個原則，若是我們到主面前，都是注意物質的事，我們就很難摸着主的同在，反而常會在靈裏遭遇祂的拒絕。譬如，聖徒們早晨花時間親近主，是一件很好的事。但是，親近主時能不能摸着主，就很有講究。如果你的禱告是重於事務或物質的事，而忽畧了屬靈生命的事，就不大容易摸着主。有的學生弟兄姊妹早晨到主面前禱告，很容易記掛着他們的功課或學校的事，而爲這些事禱告。但如果親近主，只注意功課、學校的事，被這些事絆住，就很難摸着主的同在。這種尋求主，不是爲着永遠的生命，不是爲着屬靈的事，乃是爲着物質的事，所以原則上，這也是爲着喫餅得飽。

有的聖徒在病中親近主，也是只注意病的問題。他們的思想、注意和禱告，離不開他們的病。他們禱告說，「主阿，我感謝讚美你，你叫我生這個病，得了許多益處。主阿，你甚麼時候醫治我？我還要等多久？」這樣的禱告，按原則說，也是喫餅得飽。主也要告訴他們：「不要爲着病勞力，不要爲着病有這麼多禱告，要爲着永遠的生命勞力，爲着屬靈的事多有禱告。忘掉你的病！忘掉喫餅的事罷！」當然，要這樣作是不容易的。

許多聖徒一跪到主面前，總是爲着他們物質的事禱告，正像俗語所說的：「三句話不離本行。」有的青年弟兄姊妹讀醫科，正在醫院實習，一到早晨，就恐懼戰兢的向主禱告說，「主阿，叫我今天不出事，病不會診斷錯，也不會下錯藥，太難的病人不要到我這裏來，難擔的擔子也不要落到我身上。」這些禱告好像很好，但對主來說，這些禱告也是喫餅得飽。主要對他們說，「不要爲作醫生勞力，要爲着永遠的生命勞力。你來親近我，不要先注意這些事，乃要注意屬靈的事。」

有的姊妹總是忘不了她們的家庭，一到主面前，總是說，「主阿，叫佣人聽話；主阿，叫孩子用功；主阿，叫家裏平安，不要出事。」請想想看，在姊妹們的禱告裏，有多少是脫開家庭的？在原則上，這些禱告也是爲着喫餅得飽。所以主也要對她們說，「不要爲家庭勞力，不要爲這麼多家庭的事禱告，要爲屬靈的事，爲永遠生命的事，花一點工夫。」

或許有些聖徒聽見這話，都要像當日主的門徒一樣說，「這話甚難，誰能聽呢？」(約六60。)這樣，我們還禱告甚麼呢？照管家務的姊妹們，若是不爲家庭禱告，那爲着甚麼禱告呢？作醫生的，若是不爲醫病禱告，那爲着甚麼禱告呢？我們以爲，作買賣的弟兄，當然要爲買賣禱告；讀書的弟兄姊妹，當然要爲讀書禱告；生病的弟兄姊妹，也當然要爲疾病禱告。如果我們不爲這些事禱告，還爲甚麼事禱告呢？

要知道，我們若真要親近主，真要每一天有一段時間接觸主，總得學習這個功課，不在主面前注意物質的事，要把那些物質的事擺在一邊，在親近主時，全心尋求主自己，全心尋求屬靈的事，尋求生命的事，尋求那永存的事。至於我們的生意、家庭、學業、或是身體，我們該相信，主知道得比我們更清楚。我們所需用的這一切，我們在天上的父是知道的。這些都是那不認識神的外邦人所求的。我們應該先求神的國和神的義，爲那存到永遠生命的事物勞力，不要爲必朽壞的事物勞力。(太六31〜33，參約六27。)這實在是我們接觸主，一個很大的原則。

四、人的意見阻擋主的大能，人到了盡頭，主就來起頭

第四個例子，是約翰十一章所記的事。其中最少可以看見兩大原則：第一，人的意見阻擋主的大能；第二，人到了盡頭，主纔能起頭。

在十一章裏，我們可以看見人的意見如何阻擋主的大能。先是馬大和馬利亞打發人去告訴主說，「主阿，看哪，你所愛的人病了。」(3。)這是她們的意見，要主來醫治她們的弟弟拉撒路。她們這個求告是好的，但主沒有答應。主聽見她們這個求告，卻不成全。主愛他們姐弟三人，也聽見馬大和馬利亞的求告，但主還在所居之地特別多住了兩天，直到拉撒路病死了，葬了，並且臭了，主纔來作事。(3，5〜6，17。)

所以，馬大看見主來的時候，頭一件事就是埋怨主錯過了時間。她說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(21。)這就是她埋怨主在時間上遲誤了。於是主教導她看見，問題不在於時間，乃在於主自己。主告訴她：「我是復活，我是生命。」(25。)這意思是，祂早來，拉撒路可以不死；祂晚來，拉撒路卽使死了，也可以復活。祂就是復活，有祂就有一切，不是時間的問題。

這裏有很好的功課，但是馬大沒有學好。主對她說，「信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？」(25～26。) 馬大立刻說，「主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子。」(27。) 馬大不是信主所說的，是信另外一件事。主講主的，她信她的，她和主碰不在一起。這是她的意見在那裏作怪，是她的意見使然；她實在是一個滿了意見的人。
後來，馬大就去叫她妹妹馬利亞，說，「夫子來了，叫你。」(28。)這不是主叫她去作，乃是她自己的主張。她說，「夫子來了，」這是對的；但她說，「叫你，」卻是她捏造的。等到馬利亞來到主面前時，也說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(32。)主耶穌看見馬利亞哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾。就在這時候，主耶穌哭了。(33，35。)不要以爲，主是因爲拉撒路死了而哭。

主哭，乃是因爲他們不認識祂，他們屬靈的光景可憐。他們遭遇死亡，加上屬靈的糊塗，主是爲此而哭。

人若受了主的責打，遭到痛苦，還那樣糊塗，一點也不認識主，一點也不懂得主要作甚麼，反而滿了自己的意見，東一個說法，西一個主張；這種光景會令主傷心。猶太人看見主哭了，就東一句，西一句，發表各種意見。因此，主又靈裏悲憤，悲憤他們不認識祂。 (33。) 末了，主來到墳墓前，要他們把那擋墓口的石頭挪開，馬大到這時還有意見，她說，「主阿，他已經臭了，因爲這是第四天了。」(39。) 她實在是一個有意見的人。

十一章是特別給我們看見，人的意見如何阻擋主的大能。除了給我們看見馬大、馬利亞、和那些猶太人的意見，如何阻擋主之外，也給我們看見那些跟隨主的門徒的意見，如何阻擋主。先是馬大和馬利亞要主去，而主不要去。以後，等到主要去的時候，門徒們又不要主去。(3〜2。)人的意見，一直阻擋主顯出祂復活的大能。所以在這一章裏，我們看見一面主要作事，要行神蹟，要顯出祂的大能，叫死人復活；但是另一面卻有人的意見，步步作梗，處處爲難。好像主要顯出祂復活的大能，必須先把這些意見都打倒。主從人間走到復活裏，這一段路程處處都是荊棘蒺藜，而這些荊棘蒺藜就是人的意見。馬大、馬利亞、門徒、猶太人，都滿了意見。主必須先斬荊除棘，去掉這些人意見的阻擋，纔能走到復活。人的意見在人接觸主的事上，實在是個厲害的阻擋。

當我們親近主禱告的時候，必須要學習這一個功課，完全停下我們的意見。無論是酒用盡了，或是人死了四天了，我們都不必出主張，都該讓給主，聽祂怎麼說。主就是一切。祂稱無爲有，也叫死人復活；(羅四17；) 祂是復活，也是生命。(約十一25。)我們不必說東道西，只該完全聽祂。意見是一個難處，是許多親近主的人都學不好的功課。

在約翰十一章，我們還看見另一個原則，就是主不爲人治病，只叫人復活。爲人治病的原則，是幫助人的輭弱。這是主不肯作的。祂聽見拉撒路病了，沒有去爲他治病，直等到他死了，纔去叫他復活。因爲叫人復活，纔是祂要作的。叫人復活的原則，就是等人到了絕境，到了盡頭，祂纔來給人一個新的起頭。比方，一位弟兄有某種輭弱，常常失敗，當他親近主的時候，很容易把他輭弱失敗的感覺帶來，禱告說，「主阿，我在這事上輭弱，爬不起來，我失敗。」這樣的禱告好像很好，其實是打岔主。你輭弱麼？不錯，但是你還沒有輭弱到絕境。你失敗麼？不錯，但是你還沒有失敗到盡頭。

必須等你輭弱到絕境，失敗到盡頭，完全到死地，主纔來爲你作事，主纔在你身上彰顯祂復活的大能。

所以當你親近主時，不必受這些輭弱和失敗的打擾。無論輭弱或失敗，都讓它去。若是你知道這些，主更知道。若是祂要多住兩天，多等一時，祂要等你到了死地，到了盡頭，等你葬了，臭了，完全失望，不再有任何希望，你也無話可說。祂要等，你就急不得。若是祂聽憑你輭弱，讓你失敗，你也沒有辦法；你卽使是苦求，也爬不起來，剛強不起來。所以我們要學一個功課，在禱告裏，把自己一切的難處統統放手，直等到我們真到了絕境，到了盡頭，主就來了。那就是復活，那就是拯救。

五、要讓主在我們身上隨意作事

第五個例子，是十三章所記主爲門徒洗腳的事。這裏給我們看見另一個原則，就是我們親近主時，要讓主隨祂的意思在我們身上作事。千萬不要作彼得，主要給他洗腳時還謙卑的說，「你絕不可洗我的腳，永遠不可。」等到主對他說，「我若不洗你，你就與我無分了。」(8。) 他就說，「主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。」(9。) 這就是我們的光景。主要在我們身上作事，我們開頭不讓祂作；後來讓祂作了，又要祂多作。這都是人的意見。

我們親近主，主就要在我們身上作一些事。有的是要作到我們身上的，有的是要我們去掉的。比方洗腳，就是要去掉我們身上不該有的。因此，我們要學習完全順服。主要洗腳，就讓祂洗；主不洗手，就讓祂不洗。主要洗甚麼，就洗甚麼。主要作甚麼，就作甚麼。我們甚麼都不題議，甚麼都不主張。這是我們和主接觸的第五個原則，也是我們所要學的第五個功課。

六、要知道主不改變

第六個例子，是二十一章所記主向門徒顯現的事。在這裏我們看見，當我們爲着生活餬口，而流落世界，在最輭弱而完全忘記親近主的時候，主還是來親近我們。當時門徒爲着生活餬口，又去打魚，卻整夜打不到魚。主知道他們的需要，就來問他們：「你們有魚喫麼？」(5中。) 主知道他們去打魚，就是爲着喫。他們回答說，「沒有。」(5下。) 主就對他們說，「把網撒在船的右邊，就必得着。」他們照着主的話撒下網去，竟然得着一百五十三條大魚。(6，11。) 等到他們上了岸，看見那裏放着炭火，上面放着已經燒好的魚和餅。(9。)

那一天，他們看着海裏打上來的魚，喫着岸上主所豫備的魚，又想到他們這些跟隨主的人，爲着喫飽下了世界，重操舊業去打魚，打了一整夜卻打不到魚。但主來了，一面行神蹟，給他們從海裏打上一百五十三條大魚，一面又在岸上爲他們烤好了魚，給他們喫。他們一面喫，一面看，一面想，那個味道定規是酸甜苦辣樣樣都有。彼得恐怕是最不好受的，因爲他不只自己下了世界，還帶着弟兄們去。是他先說，「我打魚去。」然後其餘的門徒說，「我們也和你同去。」(3。)這好比一位弟兄說，「我要去愛世界。」其他的弟兄們就說，「我們也同你去。」於是他們就成羣結隊的去愛世界，一起墮落到世界裏。然而，主沒有因此棄絕他們，主仍然看顧他們，使他們打着魚，又爲他們豫備魚和餅，讓他們喫一個飽。等他們都喫過了，主就問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」(15。)主這樣問彼得，是要門徒們知道，主對他們還是不失望，主還要他們跟隨祂，事奉祂。

這給我們看見，我們和主接觸另一個極大的原則。千萬不要以爲，我們輭弱，愛了世界，早晨都爬不起來，也不禱告，那裏還能親近主？雖然我們不能親近主，主卻能親近我們。我們沒有接觸祂，祂卻來接觸我們。在接觸主的事上，你我都是失敗的。彼得去打魚，我們也跟他去打魚；我們失敗，但主永遠不失敗。我們親近祂時，祂接觸我們；我們不親近祂時，祂也來接觸我們。我們自己是靠不住的，今天接觸祂，明天不接觸了；這個月親近祂，下個月不親近了。然而，無論我們怎樣，主還是一樣；無論我們怎樣改變，主永不改變。所以，在我們和主接觸的事上，有一個原則，就是雖然我們會改變，主卻永不改變。

我們需要仰望聖靈對我們說話，學習怎樣親近主，與主接觸。盼望聖徒們能花點工夫，默想一下這些例子裏的原則，看見在親近主的事上，該注意甚麼，該學甚麼功課。其中最甜美的一個原則，就是親近主不在我們手中，乃是在主手中。我們可以不親近祂，祂不能不親近我們。我們可以遠離祂，祂不能不來尋找我們。在我們最輭弱的時候，祂還來親近我們。在我們離開祂的時候，祂還來接觸我們。在我們對祂冷淡無情，或下了世界的時候，祂還要對我們說，「你愛我麼？你跟從我罷！」

原刊於一九五七年四月「話語職事」第七十期

出處：「禱告的意義與目的」第四篇「與主接觸的祕訣」