牧養材料（五）認識真理 第三題 終極完成的靈

約七39　耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。

在新約裡靈的終極完成

在新約的開始，當基督要成孕出生時，就第一次提到聖靈（太一18、20）。基督的成孕和出生，完全是藉著聖靈。在這裡很著重的題到聖靈。基督就是由這靈成孕，也是借這靈而生。

主在地上生活了三十年，然後盡職三年半。祂是由那靈而生，祂也是借神的靈作工。然後在約翰七章，在祂三年半盡職將近末了的時候，祂呼召口渴的人到祂這裡來喝，並且祂說，從他們最深處要流出活水的江河來（37～38）。在三十九節使徒約翰說，主在這裡是指著信徒將要受的那靈說的——不是指神的靈，也不是指聖靈，乃是指那靈；這是因為“那時還沒有那靈”。神的靈在創世記一章已經有了，聖靈在馬太一章也有了。為什麼到主在地上的職事快結束的時候，約翰卻告訴我們說，那時“還沒有”信徒將要受的那靈？

賜生命的靈就是那靈，是在基督的復活裡，藉著基督的復活產生的

慕安得烈在“基督的靈”一書裡寫道：“神的靈，當祂在五旬節被澆灌下來，也實在是一個新的東西。”照他所說的，這靈，就是在約翰七章三十九節裡的那靈，比神的靈、耶和華的靈、神聖別的靈、和聖靈所包含的更多。即使說到聖靈，神的靈也還沒有完全的終極完成，也就是說，還沒有完滿的終極完成。乃是到基督得榮耀的時候，那靈才得著終極的完成。根據路加二十四章二十六節，基督的得榮就是祂的復活。當基督進入復活的時候，就是祂得了榮耀；祂裡面神聖的性情同著神聖的生命，都釋放出來。基督的得榮就像一朵花開放了，當這朵花開放的時候，就是花得著榮耀，它生命和性情的一切內容都釋放、彰顯出來了。耶穌基督的內容，就是神同著祂聖別的性情和聖別的生命。在祂死而復活之前，這些內容都隱藏在祂人性的外殼裡。在祂三年半的職事裡，有一次在變化山上，三個門徒看見基督在他們眼前改變形像；突然間祂的臉面發光如日頭，衣服變白如光（太十七2）。那是祂的得榮，但只有很短暫的時間。等到祂進入復活的時候，祂就完全得了榮耀，把神同著神的性情、生命，都從祂裡面釋放出來了。在那時以前，還沒有“那靈”。乃是直到那個時候，“那靈”才產生。林前十五章四十五節告訴我們說，“末後的亞當（就是基督）成了賜生命的靈。”這賜生命的靈就是“那靈”，是在基督的復活裡，藉著基督的復活產生的。

藉著經過種種過程，三一神終極完成為賜生命的靈

藉著經過成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、釋放一切的復活這種種過程，三一神，在神聖三一裡的這位神，就終極完成於一位靈，也就是賜生命的靈。這賜生命的靈乃是終極完成之三一神的總和。這是新約裡清楚的啟示。首先，神成為人。那人就是耶穌基督，祂是在肉體裡的神而人者。祂原來是神，但有一天祂穿上了人。因此，祂既有神性，也有人性，並且把肉體穿在祂身上。當祂被釘十字架時，就把這個人，也就是祂的人性，帶到十字架上去受死，了結了人性。然後祂就復活，把祂的人性帶到神性裡。藉著這復活，祂的人性就成為神聖的（羅一4），祂也就生為神的長子（徒十三33，羅八29）。這樣的一位，在祂的復活裡，並帶著祂的復活，成了賜生命的靈。這靈就是三一神的終極完成。（過照著神啟示之高峰的生活，一六至一八頁）

賜生命的靈乃是終極完成的靈

基督教今天很少人看見這個，反而有些人不完全相信林前十五章四十五節所說，“末後的亞當成了賜生命的靈。”但這是聖經的話，我們不能不信。感謝神，這幾十年來，祂把這些一點一點的清楚的啟示給我們。今天，這賜生命的靈乃是終極完成的靈。因此，在約翰七章三十九節才說，那時還沒有那靈，因為耶穌尚未復活得著榮耀。聖靈明明在那裡，創世記一章神的靈也就在那裡，怎麼說還沒有那靈？這是因為那時只有舊造，還沒有新造，基督還沒有復活。等到基督復活了，新造開始了，那靈就有了。在祂的復活裡，原來神的靈就成了那靈；這就是林後三章十七節所說的，主就是那靈。林後三章給我們看見，那靈在信徒裡面作變化的事。我們這些人，因為有主是那靈在我們裡面，就把我們變化了。所以十八節說，我們被變化成為與主同樣的形像，乃是從主靈變化成的。

神經綸的實施是藉著終極完成的靈

我們必須深入的來看，這個終極完成的靈是怎麼一回事。這是我們所要交通的重點。在創世記一章提到神的靈，並不是終極完成的靈。耶和華的靈也不是，聖靈也不是。直等到基督復活了，祂才把父、子、靈，這個總結的靈，完全啟示出來。這個靈與創世記裡神的靈不同，與舊約裡耶和華的靈不同，與馬太一章裡的聖靈也不同。這個靈乃是終極完成的靈。神的經綸完成了，現在要來實施，而實施必須是在這終極完成的靈身上——不光是總結的，更是終極完成的靈。（神經綸的總綱與神人該有的生活，一五至一八頁）

那靈和新婦說，“來！”

那靈是終極完成的靈，作那是靈之基督的實際和實化，並作經過過程及終極完成之三一神的終極完成，與羔羊（基督）的新婦成為一。啟示錄二十二章十七節說，“那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。”在這一節裡，“那靈”這個名稱指明，三一神的一切都已經經過過程，並終極完成。如今祂作那靈，將三一神帶到我們裡面，與我們，就是祂的新婦，成為一。這終極完成的靈已親自與新婦聯結；因此，在啟示錄的末了，那靈和新婦一同說，“來！”（關於主的恢復和我們當前的需要，一六一頁）

參讀：過照著神啟示之高峰的生活，第三章；神經綸的總綱與神人該有的生活，第二篇；關於主的恢復和我們當前的需要，第六篇。

聖經之旅（二） 第十七課 以色列人的失败—不信神 (節錄)

讀經：民數記十三章一節至十四章三十八節，希伯來書三章七節至四章十三節。 

以色列人窺探迦南地

以色列人在曠野的行程，將近迦南地的時候，神吩咐摩西在每支派中打發一個作首領的，共十二個人，去窺探那地的情形。 摩西就照著神的吩咐，差遣了十二個人去窺探那地，要看看其中所住的民是強是弱，是多是少，所住之地是好是歹，地土是肥美或是貧瘠，有樹木沒有。 摩西要他們放開膽量，並帶些那地的果子回來。 那十二個人就上去窺探那地，他們從以實各谷砍了一掛葡萄，兩個人用杠抬著，還帶了一些石榴和無花果。 過了四十天他們才從那裡回來，他們向摩西、亞倫、並以色列全會眾報信說，那地果然是流奶與蜜之地，又將那地的果子給他們看。

神所應許要賜給以色列人的那塊美地，真是一塊包羅萬有、豐富無比的流奶與蜜之地。 當以色列人在曠野行走時，只有嗎哪作他們的食物。 但他們將要進去的美地，卻滿了豐富的出產：小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹和蜜。 （申八8。 ）他們要如何進入這塊美地呢？ 乃是藉著"信"。 這一課告訴我們，以色列子民失敗的惟一原因是不信。 從民數記十一章起，記載了以色列人在曠野失敗的悲慘歷史，而他們失敗的根源，無一不是因為不是信。 所有不信的以色列人，最後的結局乃是倒斃在曠野;只有信的人才能進入美地享受豐富。 今天基督就是這塊包羅萬有的美地，我們也需要藉著信，進入祂並支取祂一切的豐富。 

兩種不同的資訊

那十二個探子扛著迦南地出產的水果回來，按理來說，他們看見神所賜的美地，應該興高采烈的向會眾報好資訊才對。 誰知十二個人回來，所報的資訊卻有兩種截然不同的情形。 其中十個探子向以色列人報惡信說，那地的民強壯，城牆也堅固寬大，他們都像偉人一樣身量高大，我們和他們比起來，就如蚱蜢一樣。 另外兩個探子—迦勒和約書亞，卻和這十個人有完全不同的說話。 迦勒安撫百姓說，「我們立刻上去得那地罷，我們足能得勝。  "當全會眾大聲喧嚷哭號，又向摩西、亞倫發怨言時，迦勒的同伴約書亞又與他站在一起，撕裂衣服，對以色列全會眾說，"我們所窺探經過之地，是極美之地。 耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。 ... 有耶和華與我們同在，不要怕他們。  ”

為什麼這十二個人去窺探的是同一塊地，回來所報的資訊卻是截然不同的兩種情形呢？ 關鍵就在於「信」。 那十個探子是根據外面看得見的環境而下斷語，認為那地的居民強大可怕。 約書亞和迦勒卻是憑著神的應許而說話，他們看見那地確如神所應許的，是流奶與蜜之地。 並且神已應許要賜給他們，就必賜給他們，無須害怕。 這兩種探子，你喜歡那一種呢？ 願我們都像迦勒和約書亞一樣，憑信進入並取得這地。 

以色列會眾聽信消極話而發怨言

以色列會眾聽見兩種不同且相反的信息，他們要相信那一種呢？ 很可惜，他們都相信那十個探子所報的惡信。 當下全會眾就大聲喧嚷，甚至哭號，又向摩西和亞倫發怨言說，"巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。 耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？ ... 我們不如立一個首領，回埃及去罷。  "（民十四1~4。 ）從以色列會眾的反應，可以知道他們並不認識神的法則。 （來三10。 ）神帶領他們在曠野行走，降下嗎哪作他們的食物，使水從磐石流出來，作他們的活水，他們並非沒有見過神大能的作為。 但當他們稍微遭遇不順，缺食少水，立刻向神大發怨言。 每當神成就他們所願，他們立刻歡天喜地，但過不多久，又來幹犯神。 這說出以色列人因著不認識神的作為，就向神存不信的惡心，甚至將神離棄，這是何等大的罪！ 

神把以色列人帶進美地的邊界，他們本可輕易的越過邊界，進入那地。 但神知道他們的心，就把他們擺在試驗中，結果這試驗將以色列人暴露到極點。 百姓向摩西大發怨言，指明他們沒有顧到神，只顧到自己。 他們的感覺不是以神為中心，乃是以自己為中心。 結果他們得罪神到一個地步，使神憎惡他們。 他們所作的，在神眼中完全是可憎惡的。 在生活中，也許我們的信心也像以色列人那樣，非常微弱。 然而我們該學習在神面前謙卑，承認自己信心軟弱，並求祂赦免我們。 這是我們在神面前該有的靈。 同時，當我們為著自己的時候，很難對神有信心。 但我們若能像迦勒和約書亞一樣站住立場，顧到神和神的權益，我們裡面自然會產生信心。

週四 不信的惡心失去享受美地的福分

當百姓發怨言時，約書亞和迦勒撕裂衣服，向他們見證那地是極美之地，他們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為耶和華與他們同在。 然而他們的心剛硬，不僅不信從，還要拿石頭打死二人。 他們的不信從使神發怒了，耶和華的榮光就在會幕中向以色列眾人顯現。 耶和華對摩西說，「這百姓藐視我要到幾時呢？ 我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？ 我要用瘟疫擊殺他們...。  "摩西立刻照神的話為百姓禱告，求神照著祂所說過的話，並照祂的大慈愛，赦免這百姓的罪孽，神才赦免他們。 但是神不許那些發怨言干犯祂的人，看見並進入美地，除了迦勒和約書亞以外，其他人的屍首都要倒在曠野。 他們和他們的兒女要在曠野飄流四十年，照他們窺探那地的日數四十天，一年頂一日，擔當他們的罪愆。 同時那十個回來報惡信，使全會眾向摩西發怨言的人，都遭瘟疫，死在耶和華面前。 

以色列子民向神存著不信的惡心，不信就產生不服、頑梗及背叛，向神說出邪惡的話，最終離棄活神，而惹神發怒。 這不信而離開神的結局是悲慘的，使他們不僅不能進入美地，享受神為他們預備的安息;更在曠野飄流四十年，屍首倒在曠野。 以色列人的歷史，就是我們的歷史。 在召會生活中，我們需要神的憐悯和恩典，使我們不重蹈前人的覆轍。 我們必須非常儆醒，在正確的靈裡，持守正確的態度，來過召會生活。 （參希伯來書生命讀經，321頁;民數記生命讀經，171~172頁。 ）同時我們也要學習不說閒話、批評、譭謗、諷刺、消極的話，這些話語都會使神的生命漏掉。 隨隨便便的說話會使我們失去對基督的享受，求主「禁止我的口，把守我的嘴」

相信神的話而進入美地

以色列百姓是根據他們天然的觀念，按著外面的環境來講理由，他們不看重神的法則，也不信靠神的信實。 但約書亞和迦勒卻與其餘的人都不一樣，他們所說的話，不是根據他們所看見的環境，而是根據神應許的話。 當百姓在那裡爭鬧發怨言時，約書亞和迦勒就站起來，辯駁他們的論調，並且宣告說，我們一定能得那地。 約書亞和迦勒尊重神，信靠神的話，所以神也尊重他們。 所有那一代的以色列人都倒斃在曠野，不能看見也不得進入美地。 只有迦勒和約書亞，因著他們另有一個心志，專一的跟從神，神就把他們帶進美地，神也應許他們的後裔要得那地為業。

以色列人因著存著不信的惡心，離棄了活神，並且他們心裡常常迷糊，不曉得神的法則。 他們從西乃山出發，直到第二次重臨加低斯的三十八年間，一再的得罪神，背叛神，前後計有八次之多。 因此神擊殺他們，厭煩他們，並在怒中起誓，他們必在曠野飄流四十年，不得進入安息。 只有迦勒和約書亞，他們因著向神另有一個心志，專一跟從主，說積極的話，他們所說的話至終使他們帶領新生一代的以色列人，進入迦南美地，享受神的應許與祝福。

今天同樣的，地上有成千上萬神的子民，但神的心意要成就，只有藉著那些"另有一個心志"，專一跟從神，信靠神並說神的話語，為神爭戰的人。 這樣的人必得進入神為他們所預備的安息里，享受祝福。 在神的家中，你願意作那一種人呢？

當趁今日聽神的話

以色列人因著不信，就離棄了活神，他們失去了安息，並且倒斃在曠野。 然而過了一段時期，有詩人被神感動，就預言說，「惟願你們今天聽祂的話。 你們不可硬著心，像當日... 在曠野...。 那時你們的祖宗試我探我...。  "（詩九五7~9。 ）保羅在希伯來書中，引用了這段經節，他在聖靈感動之下，完全明白詩篇九十五篇的意義。  "今天"這個小小的辭，把天上的窗戶開啟了。 從前因著以色列人在曠野惹神發怒，天上祝福的窗戶就關閉了，使神不能在他們中間作事。 但因著神的憐悯，過了一段時間，祂藉詩人再來預言，勸告祂的百姓要聽祂的話，不可硬著心;並且還預言有一天，祂要重開天上的窗戶。 保羅告訴新約的信徒："必有一安息日的安息，為神的子民存留。  "當召會出現時，也就是這安息的一天來到，那因著神子民心裡剛硬而失去之安息日的祝福，到召會出現的日子，要重新向人開啟。 

現今我們是活在另一個日子，就是詩篇九十五篇所說的"今日"。 我們應當抓住今日這個機會，以柔軟的心聽神的聲音。 保羅勸告我們，在召會生活中，有另一個安息為我們存留。 所以我們應當天天彼此相勸，不再被不信的罪迷惑而心剛硬，隨從那不信從的樣子跌倒了。 如果在召會時代，我們聽祂的聲音，不硬著心，我們就不至惹神發怒，也不會把活神離棄了。 藉著信靠神，並聽祂的話，我們就要進入那為我們存留的安息。

取用神活而有功效的話

以色列人的經歷要如何應用在我們身上？ 在我們的經歷中，什麼是曠野，什麼是迦南美地呢？ 曠野乃是我們的魂，每當我們活在魂里，我們就是在曠野飄流，不得安息。 而美地乃是基督，基督是在我們的靈中，當我們回到靈中，我們就進入美地而得到安息。 要如何從遊蕩的魂進入靈中的安息呢？ 需要藉著神活而有功效的話，將我們的魂與靈刺入並剖開。 當憐悯、信實的神，帶著祂那活的、刺入的話臨到我們，我們才會從遊蕩的心思中蒙拯救。 （參希伯來書生命讀經，323~325頁。 ）藉著禱讀主的話，我們的信心增加，並且持續的享受基督。 邪惡的話使我們失去信心，神的話則加強我們的信心。 進入美地而享受基督的秘訣，就是讀主的話，禱讀主的話，並說主的話。 當我們說主健康的話語，如同迦勒和約書亞憑信說神的話，我們就能傳輸信心，與所有聽見的人，一同進入美地，享受基督。 

和不信的惡心相對的，乃是柔軟的心。 我們應當把握"今日"，以柔軟的心，來聽從神的話。 藉著禱讀主話，也說神的話，我們能蒙拯救脫離遊蕩心思的曠野，進入靈中，享受基督作我們真正的美地。 當每次我們說神的話，最先得著益處的乃是自己，就如箴言十一章二十五節所說，"滋潤人的，必得滋潤。  "我們說出基督，就必享受基督，這享受也把我們帶進美地的實際里。

牧養材料（五）認識真理 第二題 包羅萬有的基督

西2:6　你們既然接受了基督，就是主耶穌。
西2:7　在祂裡面已經生根，並正被建造，且照著你們所受的教導，在信心上得以堅固，洋溢著感謝，就要在祂裡面行事為人。

基督是萬有的實際

照著聖經的啟示，凡我們所看見、所摸著、所享受，一切有形體的東西，物質的東西，都不是真的物體。它們只不過是影兒，是那真實體的象徵。我們天天接觸許許多多的物件：我們吃食物、喝水、穿衣、住房、駕車。請你們要領會，也要記得，這些事物都不是真的。它們不過是影兒、是象徵。我們每日所吃的食物並不是真食物，那只是真食物的象徵。我們所喝的水不是真水，我們眼前的光也不是真光，只是一個象徵，指明另一事物而已。

那麼，那個真事物是什麼呢？弟兄姊妹們，我要實在的告訴你們：那個真事物不是別的，乃是基督自己。基督是我們的真食物，基督是我們的真水，基督是我們的真光，基督是我們一切的實際。甚至我們這肉身的生命也不是真生命，它也不過是指著基督的一個象徵。基督才是我們的真生命。你若沒有基督，你就沒有生命。你說，我是活著的，在我身體裡有生命！但是你必須知道，這一個不是真生命，它不過是一個影兒，指著那個真生命，就是基督自己。

經歷基督的度量是不同的

迦南美地是什麼呢？千萬不可忘記，這地就是包羅萬有的基督。不只是基督，乃是包羅萬有的基督。假使我問你有沒有基督，你會回答說，哦，贊美主，我有祂，我有基督！但是我要問你，到底你是有怎樣的一位基督？我怕在你的經歷中，你只有一位小小的基督，一位貧窮的基督，而不是一位包羅萬有的基督。

我告訴你們一個真實的故事。我得救後不久，在讀經上受到引導，認識踰越節的羊羔是基督的預表。當我曉得這個時，我真的贊美主。我說，主阿，我贊美你，你就是那隻羊羔，你就是那隻為著我的羊羔！但我要請你們將羊羔和地來比較一下。在一隻小小的羊羔和一大塊的地之間，你簡直無法作比較！羊羔是什麼？你應該說那是基督。但我要告訴你們，那是一位小的基督，那不是神為著祂子民預備的目標。神從來沒有對他們說，好了，只要你們有羊羔就夠了。不！實際上，神告訴他們，祂所以給他們羊羔，乃是為著要領他們進入那地。踰越節的羊羔乃是為著地。

你有沒有基督？是的，你有基督。但你有什麼樣的基督？一隻羊羔呢，或是一塊地？在踰越節那一天，在埃及所有以色列的百姓都有羊羔，但我很遺憾的說，只有很少人進入那地；只有很少人獲得了那塊地。

當我得救一兩年之後，我就受到教導，知道以色列人在曠野所享受的嗎哪，也是基督的一個預表。我當時非常喜樂。我說，主，你是我的食物；你對於我不只是羊羔，並且還是我每日的嗎哪。但是我要問你們，嗎哪是不是神的目的、神的目標呢？神把祂的百姓從埃及救出來，是為著叫他們在曠野享受嗎哪麼？不！那地才是目的，那地才是目標！你享受基督作地麼？我很懷疑，我敢說連你自己也懷疑。你們可以說，你們享受基督作踰越節的羊羔，也享受主作每日的嗎哪，但你們很少人真能說，你們享受包羅萬有的基督作地。

基督是地，是土壤；我們已經生根在基督裡

神的話在歌羅西二章告訴我們說，我們是生根在基督裡。（7。）現在請你們想想看，我們若是生根在基督裡，那麼基督對於我們是什麼呢？基督當然就是地，就是土壤。一棵植物或一棵樹乃是生根在土壤裡，在地裡。同樣的，我們已經生根在基督裡。我怕你從來沒有體會到，基督對於你就是土壤，就是那一塊地。你是生根在基督這一塊地裡的一棵小植物。我必須承認，在五、六年前我從未有過這個思想。我查讀聖經，花許多時間在歌羅西這卷書裡。我讀了一遍又一遍，但從未得過這個光。我從來不知道基督就是土壤，就是我的地。乃是一直到最近幾年，我的眼睛才被開啟。

祂是我們能行走在其上的地

我深深覺得，神的兒女大部分仍然留在埃及，他們只經歷過踰越節，他們只接受主作羊羔。他們曾被羊羔所救贖，但他們尚未從世界裡被拯救出來。有一些已經從埃及出來了，從世界被拯救出來了，但他們仍然在曠野飄流。他們享受基督多了一點，他們享受祂作每日的嗎哪。他們誇口說，他們享受基督作食物，他們真是飽足。但是弟兄姊妹們，這就夠了麼？我想當我們遇見那些享受基督作他們每日嗎哪的人，我們是非常的歡喜。我們說，哦，贊美主，這裡有一些弟兄姊妹，是天天享受基督作他們的嗎哪！但是我們必須體會，這還遠趕不上神的目的。神的目的不是僅僅使我們享受一點基督，神乃是要基督成為我們包羅萬有的一位。請看歌羅西二章六至七節：‘你們既然接受了基督，就是主耶穌，…就要在祂裡面行事為人。’祂是一個領域，一個范圍，使我們行走在其中。祂不僅是一點食物或水，乃是一個范圍，是我們能行走在其上的一塊地。我們必須在祂裡面行走，祂是我們的地，祂是我們的土地，祂是我們的國度，我們是行走在祂裡面。

基督那包羅萬有的預表－迦南地

地是一個完全的預表，是基督那包羅萬有的預表。在舊約裡有許多的預表。踰越節的羊羔是基督的一個預表，嗎哪是基督的一個預表。帳幕和其中的器具，並各種的祭物，也都是基督的預表。但是我願意指給你們看，若是沒有這塊地，就沒有基督那包羅萬有的預表。踰越節的羊羔並不是基督那包羅萬有的預表，嗎哪也不是，甚至帳幕和一切與其有關的器物也不是。就是主所制定的各種不同祭物，它們也只不過是描繪出基督的一些方面。只有迦南地才是完全的預表，才是包羅萬有的預表。我們都已接受了基督作我們的救贖主，那是相當的美妙。但是我們必須領會，作救贖主的基督並不是包羅萬有的一位。聖經告訴我們，基督是一切，又在一切之內。（西三11。）基督是包羅萬有的一位，一切在祂裡面，祂也在一切裡面。在舊約裡，除了迦南地之外，沒有別的預表能夠說出祂是如此的一位。（包羅萬有的基督，二、九至一一、一五至一六頁。）

參讀：包羅萬有的基督，第一至二章；申命記生命讀經，第五篇。

聖經之旅（二） 第十六課 對摩西的背叛 (節錄)

讀經：民數記十二、十六至十七章。

米利暗和亞倫譭謗摩西

在民數記十二章記載了一個以色列子民失敗的事例。摩西的姊姊米利暗和哥哥亞倫，因為摩西娶了古實女子為妻，就譭謗他，說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』他們二人都比摩西年長，但摩西身上有神代表的權柄，只有摩西能代表神說話。於是兄姊二人不禁嫉妒，就對摩西說了譭謗的話。這話被神聽見了，神就向米利暗與亞倫二人發怒。神一面明白的告訴他們，摩西是祂的僕人，是在神家全然盡忠的。一面雲彩從會幕挪開，神的同在失去了。米利暗身上立時長了大麻瘋，於是被關鎖在營外七天，百姓因此沒有行路，直等到把米利暗領進來了，才繼續行走。（1～15。）

米利暗的事例給我們一個嚴肅的警告，看見譭謗和背叛神代表的權柄，在神眼中是一件嚴重的罪。亞倫和米利暗是摩西的哥哥、姊姊，在家庭中摩西應該服在他們的權下。但是在神的呼召和工作上，神設立摩西作祂代表的權柄，亞倫和米利暗應該服在摩西的權下。米利暗年紀比摩西大，她站在家庭關係上責備弟弟是可以的；但她開口攻擊時卻摸著神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的權柄放在摩西手中，他們因著家庭問題而來譭謗摩西，這是大錯。亞倫和米利暗因著不認識神的權柄，站在天然的地位上起了背叛的心。當他們裡頭起了不服與背叛，這背叛一顯露，就是大麻瘋。大麻瘋表徵背叛如同病毒一般在體內產生，會導致身體腐敗、潰爛，並且會到處傳染甚至死亡。因此要被關起來，不得與人親近，失去交通。

可拉、大坍、亞比蘭的背叛

到了民數記十六章，以色列子民發生了一次更嚴重的背叛，這一次的背叛是集體的背叛。利未的曾孫可拉，和流便的子孫大坍、亞比蘭，與以色列會中的二百五十個首領，都是有名望選入會中的人。他們在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西和亞倫，說他們擅自專權，自高超過耶和華的會眾。摩西聽見他們這麼嚴重的控告，他並沒有生氣或是發怒，卻謙卑的伏在神的權柄底下，溫和的回答他們。他們的背叛迫使神出來審判。神審判了可拉一黨的人，使陰間的門開了，地開了口，把可拉、大坍、亞比蘭以及他們的家屬和財物，都吞了下去，叫他們活活的墜落陰間。又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個首領。（1～40。）

摩西有神給他的代表權柄，但他不擅自用這權柄作什麼，卻謙卑的伏在神的權柄之下。這和可拉一黨的人，自以為是的背叛、攻擊神代表的權柄，形成了一個鮮明的對比。當他們攻擊摩西時，或許他們覺得自己的理由充足，但他們沒有看見，摩西是神所設立的代表權柄。神和祂的代表權柄是不能分開的，人不能對神敬畏，卻抗拒、背叛神的代表權柄。以色列人不信神、試探神，神還能容讓赦免。但人背叛神代表的權柄，神必須出來審判，因為背叛完全是出於撒但的。因此，神要從祂的子民中間，除去背叛。

以色列全會眾背叛

民數記十六章裡有兩個背叛：從一至四十節是首領們的背叛，從四十一至五十節是全會眾的背叛。這說出背叛的靈是會傳染的，起初是可拉一黨的人，和二百五十個首領背叛。然而到了第二天，全會眾竟都起來背叛，向摩西、亞倫發怨言，說他們殺了耶和華的百姓。他們親眼看見火是從神那裡來的，燒滅了那獻香的二百五十人，竟然說是摩西殺了百姓，可見這些百姓不認識權柄是出乎神的。當他們攻擊摩西、亞倫的時候，有雲彩遮蓋了會幕，耶和華的榮光顯現，證明權柄是出於神的。神出來施行審判，瘟疫就在百姓中間發作，會眾遭瘟疫而死的有一萬四千七百人。摩西屬靈的感覺非常快，他即刻通知亞倫拿香爐，盛上火，加上香，到會眾那裡為他們贖罪；他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。（民十六41～50。）

民數記中這三個背叛的事例，給我們看見服權柄的重要。許多罪是神受得住，且可原諒的；但背叛的罪神不能容忍，因為背叛是死亡的原則，是撒但的原則，所以背叛的罪比什麼罪都厲害。每當有人抵擋權柄，神就要立刻審判，這是何等嚴肅的事。我們必須認識，從人墮落以後，神就授權給人，作祂管治人的代表權柄。（創九6。）服從這權柄，就是承認神的權柄，尊重祂對人的管治。然而因著我們天然的性格和個性就是背叛的，甚至我們生來就是背叛的；因此我們對權柄天然的回應，總是說，『不。』然而，在我們裡面有神的生命，藉著我們在這生命中長大而有的變化，我們能經歷這變化的性格，使我們因著良心的緣故，學習服從權柄。

神的權柄由發芽的杖表白

當神審判以色列百姓中背叛的人以後，就吩咐他們所有的首領，按著支派取十二根杖，寫上各人的名字，放在約櫃前面。這櫃是基督的預表，也是神與人相會的地方。這表明一切事必須帶到神面前，讓神藉著祂的表白，對所有百姓說真實的話，而對付實際的光景。耶和華說，『我所揀選的那人，他的杖必發芽，這樣，我必使以色列人向你們所發的怨言止息，不再達到我耳中。』在預表裡，杖代表權柄，十二根杖代表十二支派的首領，亞倫的杖也在其中，代表利未支派。第二天摩西進入會幕，看見利未支派亞倫的杖發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。神吩咐摩西說，把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號。神藉著明確的表白，叫百姓看見誰是神代表的權柄，而止息了這一切的背叛。（民十七1～13。）

◎在神審判了以色列人之後，祂向以色列人行了生機的神跡，進一步在積極一面，表白祂的代表權柄，就是亞倫與摩西。十一根杖都沒有發芽，永遠死了。只有亞倫的杖，雖也是枯木製的杖，竟能發芽、開花、結杏。神以亞倫發芽的杖向以色列百姓表白，神代表的權柄乃是由復活的生命產生的。亞倫發芽的杖乃是預表復活的基督，能將生命分賜給人。這給我們看見，神的權柄是藉著經歷復活的基督，蒙神悅納而產生的。因此我們必須敬重且服從神所設立的權柄，特別是召會生活中由復活生命所產生的權柄。

神要人順服代表的權柄

從民數記這三件背叛的事例，我們要來看權柄與順服這件事。在宇宙中，神乃是所有權柄的根源。一切地上的權柄都是神設立的，所以都代表神的權柄，都有神的權柄。在亞當的時候，神將政權交給他，要他治理全地。（創一28。）但那時候亞當不過是治理動物。直到洪水以後，神將管理人的政權交給挪亞。神說，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』（九6。）從挪亞的時候起，神就設立政府，將人擺在政府之下。神的子民出埃及到了曠野，神告訴他們，『不可譭謗你百姓的官長，』（出二二28，）這證明神將以色列人擺在政府官長之下。今天地上的列國都有官長，他們雖然不相信神，雖然整個國是撒但的國，但掌權的原則還是神定規的。就連主耶穌在地上時，祂也服在政權和大祭司的權下。因此我們看見，神要我們活在世界中，為主的緣故，服從人一切的制度，因為權柄乃是神所設立的，任何不服權柄的，就是不服神的權柄。

基督徒守法不只是因為怕受罰，更是因為在神面前的良心，若不順服，良心就受責備。故要學習服在我們所在地的地方政權下。神的兒女不能隨便批評或譭謗政府。就是馬路上的警察，也有神設立的權柄。彼後二章十節說，輕慢主治的，譭謗尊位的，是隨從肉體、放縱污穢情慾的人，是膽大任性、不知戰驚的人。多少人因著譭謗而失去能力，漏掉生命。任何不服權柄，就是不服神的權柄。

神要人順服代表的權柄－在家庭中

神在家庭中也設立祂的權柄，新約書信中屬靈最高的兩卷書－以弗所書和歌羅西書，都不放鬆這件事，特別題起家庭中的順服。在家庭中，神設立丈夫作基督的代表權柄，因此妻子應當順服丈夫。（弗五22～24。）神也設立父母作兒女的權柄，因此兒女應當孝敬並順從父母。在十條誡命中，這是第一條帶應許的誡命。人若孝敬父母，必能得福，在世長壽。（六2～3。）有人早去世，也許就是因為不孝順父母的緣故。也有弟兄和父母的情形不對，因此常有病，直到他順服下來，身體就好了。歌羅西三章二十節也說，『作兒女的，要凡事順從父母，因為這在主裡是可喜悅的。』如果我們看見神在家庭中所設立的權柄，也看見神如何喜悅並賜福給孝敬父母的人，就能喜樂的順從父母。

慕安得烈是一位屬靈的弟兄，他的父母都敬虔愛主，從小就教他們在主的話上受訓練，並學習順服。在他們的家中，有一個最大的特點，就是『尊敬』，全家人都尊敬神和神的話語。家人之間也互相尊敬：母親尊敬父親，兒女尊敬父母，僕人尊敬主人。然而在那個家裡，不僅有尊敬和順服，更有豐盈的愛，愛是家中完全的鎖鏈，將他們每一個人緊緊連在一起。他們的家見證一件事：一個愛神、敬畏神的人，必定是愛父母也尊敬父母的人。

神要人順服代表的權柄－在召會中

在召會中神也有祂設立的權柄，就是那善於帶領召會的長老，在話語和教導上勞苦的，神吩咐人人都當敬奉他們。（提前五17。）並且所有年幼的，都要服從年長的。（彼前五5。）姊妹應當順服弟兄，因為神安排弟兄作權柄，作基督的代表；安排姊妹順服，作召會的代表。因此姊妹在召會中蒙頭，乃是為天使的緣故，在頭上有服權柄的記號。（林前十一3，10。）此外在神的兒女中間，神要我們以謙卑束腰，彼此服從。（彼前五5，弗五21。）一面是年幼的要服從年長的，姊妹應當服從弟兄，一面神也要我們以謙卑束腰，不以為自己比別人高，而彼此服從。如果神的兒女都這樣看見神家中的權柄，學習順服的功課，召會生活就有一幅最美的圖畫和見證。這能叫撒但懼怕，叫撒但的國度倒下來。

撒但是首先不順服神而背叛的，他也將這不順服的因素種在人裡面，叫人不順服。因此在我們天然的生命中，是沒有順服的性情的。這也就是為什麼我們碰見許多事情，第一個反應就是講理由，不願順服。但主耶穌是我們順服的生命，我們憑這生命，對於神所安排的環境，無論是父母、兄長、政府或召會中的聖徒，都學習順服，就能顯出神創造中所安排美麗的等次，叫神得榮耀，而使撒但蒙羞。

聖經之旅（二） 第十五課 拿細耳人的願 (節錄)

讀經：民數記六章，撒母耳記上一至二章。

拿細耳人的願

民數記六章說到拿細耳人的願。當神拯救以色列人離開埃及，帶領他們到曠野時，神原初的心意乃是要以色列子民都歸給神，作祭司的國度。（出十九6。）但由於以色列人的背叛和墮落，拜了金牛犢，便失去了祭司的職分。惟獨利未支派謹守神的約，從他們的弟兄中分別出來，使他們有資格取代以色列國民，成為事奉神的人。（三二26～29。）神又命定利未支派中的亞倫家族盡祭司的職分。（利八。）但是神預知祭司體系會敗落，（到了撒母耳記上，我們看見亞倫家族在事奉神的祭司職分上完全失敗了－見撒上二12～17，）祂就在民數記第六章，預備了一篇補充。這篇補充是為了預防亞倫家祭司體系的敗落，也為那些原本不是生為祭司，卻自願奉獻歸給神的人開了一扇邊門。使所有神的子民，不論是男人、女人、利未人、或非利未人都能成為祭司，這扇門就是拿細耳人許願的條例。（1～2。）

拿細耳人就是自願奉獻者。祭司是神所揀選的，拿細耳人是自願奉獻的。被神揀選成為祭司是蒙福的，自願成為拿細耳人奉獻給神，更是蒙福且蒙神喜悅的。以色列人雖然不是每一個人都蒙到神揀選的福氣，但他們每一個人都能藉著自願奉獻作拿細耳人，蒙到神揀選的福氣。不僅如此，神渴望祂所有的子民都是拿細耳人。作拿細耳人就是絕對且徹底的成為聖別歸給神。神要我們單單愛祂，用我們的心、心思、情感、意志、和肉身的力量愛祂。（可十二30。）這就是拿細耳人的願的意義，絕對且徹底的愛祂，成為聖別歸給祂。

自願奉獻且脫離世俗

照著民數記的記載，拿細耳人乃是自願奉獻的人。他們的奉獻，有四項的分別。第一，拿細耳人不可吃、不可喝什麼與葡萄有關，自核至皮所製的物。從預表來說，酒以及一切與葡萄有關之物，都像征屬地的快樂和世俗的享受。因此拿細耳人不喝清酒濃酒，也不吃任何葡萄之物，表徵他們是脫離世俗者，不要屬地的享受與歡樂，拒絕世界的福氣，完全從世俗、屬地歡樂的事物中分別出來，絕對為著神。（六3～4。）

倘若我們要有真正的祭司職分，就必須從所有屬地的快樂中分別出來。因著這世代的邪惡，充滿了世俗的享樂，要從屬地的快樂和世俗的娛樂中分別出來，是很困難的。然而在這墮落的世代中，主需要有一班人成為拿細耳人，成為絕對奉獻的先鋒。

今天許多神的子民，一面要事奉神，一面仍沉溺於屬地的享受與歡樂。但聖經清楚的告訴我們：『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。』（約壹二15。）什麼時候我們貪愛屬地的享受與歡樂，我們就無法為著神和祂的旨意。一個自願奉獻給神的人，必定從屬地的享受與歡樂中分別出來，好將心完全獻給基督。

降服於神

拿細耳人身上第二個特點，乃是在他一切許願分別出來的日子，都不可用剃頭刀剃頭，總要任由頭髮長長。不可剃頭的意思乃是表徵不可棄絕主的主權。（參林前十一3，6。）拿細耳人不可剃頭，要任由他的頭髮長長，那意思是說，他要一直服從主的主權，完全歸神並降服於神。當他們這樣服從主的主權，他們也服在一切神所設立的代表權柄之下。（羅十三1～2。）墮落的族類是背叛的族類，撒但背叛的元素進到人裡面，使人裡面有背叛的性情，抗拒神所設立的代表權柄。但拿細耳人不可剃頭這件事，說出他是從一切背叛的情形中分別出來，並且是降服於神的主權之下，也保守自己服在各種權柄之下。

今天的社會充滿了不法，學生可以抗拒老師，兒女可以抗拒父母，最終導致許多違逆倫常的悲劇發生。這是因為人裡面充滿了背叛，使人無法服在別人的權柄之下。奉獻給神成為一個拿細耳人，能保守我們脫離各樣背叛的情形。

從天然情感及死的事物分別出來

拿細耳人奉獻的第三項，是他必須不被任何死亡的東西所玷污，特別是他至近親屬的死亡。他們不該因血親、至親的死受玷污，而該一直分別為聖歸神。甚至他父親和母親的死也不該玷污他。我們最近的親屬，代表我們天然的情感，會成為殺死我們的工具。我們不該因來自天然情感的死而受玷污，而該在聖別中保守自己潔淨。我們必須從我們的天然情感中分別出來，勝過天然的情感。我們與神之間的事，必須不受任何天然情感的牽累。最後，拿細耳人也不該因著身旁有人突然死了，以致受了玷污。這裡的死亡，不是指著身體的死亡，乃是指著屬靈的死亡，就是那些使我們死沉、發死的事。任何時候，只要我們一感覺、聞到屬靈死亡的氣味，我們就必須跑開，免得受玷污。（民六6～9。）

你喜歡觀賞垃圾桶麼？不論一個住家有多好，總有一隻垃圾桶，就連王宮裡也有垃圾桶。然而，我們絕不會特意去享受垃圾桶。同樣的，每當我們遇見死亡、消極的事物或感覺軟弱、苦悶、下沉、閒話、批評、怨言等等，我們需要多多禱告，對抗那種死沉的情況。我們可以禱告說，『主，用你的血遮蓋我，抵擋一切的死沉，抵擋一切屬靈的死亡。』這樣我們就不至被死亡所玷污。每當我們來到聚會中，都應當是剛強的拿細耳人，學習與死亡爭戰。當我們感覺到聚會的空氣死沉，我們不該受影響變得死沉，卻要剛強的運用靈，抵擋並消除聚會中的死亡。這時我們就受到保護，不至於被死亡玷污。

拿細耳人預表基督

照預表看，在人類中間獨一的拿細耳人乃是主耶穌。祂自願的將自己奉獻給神，在祂的人性裡為神而活。祂總是作神的工，行神的旨意，說神的話，尋求神的榮耀，並彰顯神。在主耶穌的一生中，祂是絕對分別歸神、為著神並與神是一。祂是聖別的，（徒三14，）祂不屬世界，（約十七14，）世界的王在祂裡面是毫無所有。（十四30。）祂自己是全然聖別的，祂也為我們立下聖別的榜樣。（十七19。）在祂的為人生活裡，基督也是完全降服於神。祂取了奴僕的形狀，事奉神和人。（腓二7，徒三13，可十45。）祂降卑自己，順從至死，且死在十字架上，（腓二8，）以祂的生命作了眾人的贖價，祂完全為著神的旨意而順服神。

基督是我們絕佳的榜樣，祂是自願奉獻給神，也是絕對分別歸神，與神是一。祂不屬世界，全然聖別。祂更順從父的旨意，以至於死。我們沒有一個人能憑自己作拿細耳人獻給神，但基督的生命在我們裡面，藉著更多享受祂，珍賞祂人性的美德，也接受祂生命的分賜和供應。我們也能像祂那樣自願、絕對的奉獻給神，從一切世俗中分別出來，並順從神。

拿細耳人預表信徒

在神的心意中，神渴望祂所有的子民都成為拿細耳人。藉著救贖與重生，我們這班新約的信徒，都已蒙神揀選，由神命定，成為事奉神的祭司。但神更渴望我們作一個拿細耳人，將自己奉獻給神，並甘願脫離屬地的享受與歡樂，與世界分別，聖別出來，歸與神和神的旨意，過聖別的生活。同時也對付自己性情裡的背叛，活在主的主權之下，降服於神，向神絕對的順從。從某一面來看，神所命定的祭司尚不足以滿足神的需要，祂是貧窮的，因為沒有一個人是絕對為著祂的。祂需要得著一班拿細耳人，絕對為著祂，絕對將自己分別出來奉獻給祂。

神從不強迫人作什麼事，從亞當夏娃被擺在生命樹跟前，神就沒有勉強他們作什麼，神祇告訴他們，應當揀選什麼。今天也是一樣，神需要一班自願將自己奉獻給祂的人，神喜悅我們自動並樂意的將自己交給祂，降服於祂。然而在這末後的日子，必須有一班人，將現今的時代轉入另一個時代。只有拿細耳人才能把主耶穌帶回來。惟有那些自願將自己從屬地的享受、自我的榮耀、天然的情感、以及屬靈的死亡中分別出來的人，才能辦到。他們要成為今日的拿細耳人，將墮落的時代轉入國度的時代。他們要把主耶穌帶回來。你是否看見拿細耳人的需要？是否願意答應主的呼召，自動並樂意的奉獻自己，以得神的喜悅？

拿細耳人的榜樣－撒母耳

在聖經中，拿細耳人最明顯的榜樣就是撒母耳。撒母耳的母親哈拿因為沒有孩子，魂裡受壓，就在耶和華面前傾心吐意，求神賜給她一個兒子。她要將神所賜的這個兒子奉獻給神，終身歸與耶和華。神應允哈拿的禱告，使她懷孕生了一個兒子，就給他起名叫撒母耳，意思是『蒙神垂聽』，或『從神而得』。哈拿得到了兒子，但她並未忘記她向神的奉獻，她在撒母耳年幼的時候，就將他獻給耶和華，成為拿細耳人。（撒上一。）撒母耳成為拿細耳人，並不是由他自己所發起的，乃是由他的母親所發起。但是撒母耳並沒有絲毫抱怨或抗拒，卻順從的接受母親為他所起的願，也謹守並完成這願，一生都作一個自願奉獻，聖別歸神，並降服於神的拿細耳人。當他從小被送到聖殿中學習事奉神，他看見亞倫家祭司職分的敗落。他從這些光景中學得警告，也得到成全。最後他成為一個預備好的人，給神用來轉移時代。

撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司來事奉神。我們大部分的人，生來就沒有任何地位。我們是外邦人，而神所命定的是猶太人。但有一扇『後門』為我們打開，就是拿細耳人的願。這是神在民數記六章所命定的，給所有自願作祭司的人開了一道門。你願否像撒母耳一樣，憑自動的許願，成為神的祭司事奉神？從撒母耳身上我們看見，一個真正的拿細耳人，是神與人都喜愛的。我們若是真正的拿細耳人，就會得聖徒的喜愛。（參撒母耳記生命讀經，11～18頁。）願我們都像詩歌三百四十二首所說，向神有這樣的禱告：『活著為耶穌，只望能單純，所有的一切，都求祂喜悅。自動並樂意來向祂投順，這是我蒙神賜福的秘訣。』

牧養材料（五）認識真理 第一題 經過過程的三一神

林前15:45　末後的亞當成了賜生命的靈。
太28:19　所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。

神只有一位

聖經多次多方說到神只有一位。無論在舊約或新約裡，都清楚並確定的告訴我們，神只有一位。林前八章四節說，「神只有一位，再沒有別的神。」以賽亞四十五章五節說，「我是耶和華，再沒有別神；除了我以外沒有神。」還有六節、二十一至二十二節，四十六章九節，四十四章六節、八節，都有同樣的話。

神有父、子、靈三方面的講究

主在馬太二十八章十九節說，「將他們浸入父、子、聖靈的名裡。」主在這裡清楚的說出父、子、聖靈三者。但主在這裡說到父、子、聖靈的名，所用的「名」字，在原文是單數的。這是說，父、子、聖靈雖是三者，名卻是一個。

父、子、靈是從永遠到永遠同時共存

父、子、靈都是永遠的

我們從以賽亞九章六節，希伯來一章十二節，九章十四節看到，父、子、靈都是永遠的。

父、子、靈同時共存

約翰十四章十六至十七節：「我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈。」在這兩節裡，子向父禱告，使父差遣靈。故此，父、子、靈都同時共存。

父、子、靈互相內在，不相分離

十節說，「我在父裡面，父在我裡面。」這指出父並不是在子身外同來，乃是在子裡面同來。還有八章二十九節說，「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人。」路加四章一節也說，「耶穌滿有聖靈。」這些經文都證明，當子活在地上的時候，父和靈也都與祂同在，三者不相分離。

父、子、靈三者是一

子就是父

以賽亞九章六節說，「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂的名稱為…全能的神、永遠的父。」不錯，是一個嬰孩，但祂就是全能的神。子就是永遠的父。

末後的亞當（子）成了賜生命的靈

林前十五章四十五節說，「末後的亞當成了賜生命的靈。」末後的亞當，當然是在肉身裡的主耶穌，而賜生命的靈，也當然是聖靈。絕不能在聖靈之外，還另有一位賜生命的靈。所以這節聖經清楚告訴我們，主耶穌就是聖靈。

主（子）就是那靈

林後三章十七節說，「主就是那靈。」這裡所說的「主」當然是主耶穌；所說的「那靈」當然是聖靈。我們的主就是聖靈；祂是父，祂也是靈，一切都是祂。（真理課程一級卷一，一九至二八頁。）

三一神成為賜生命之靈的步驟

三一神採取了幾個重要步驟，經過過程成為賜生命的靈。第一，祂成為肉體。祂是神，進入童女腹中，留在那裡九個月。這樣，祂穿上了人性作祂的遮蔽處，作祂的居所。祂的成為肉體當然是一個過程。第二，祂生活行動在地上，經過了三十三年半漫長為人生活的「隧道」；這也是一個過程。第三，祂進入死並經過死，包括墳墓和陰間。第四，三天後祂從死和陰間裡走出來，進入復活。祂的死與復活也是一個過程，在祂的死與復活之後，祂向祂的門徒顯現。（約二十19，路二四36。）

主復活以後，與門徒同在四十天之久。（徒一3。）在這段期間，祂與他們同在，有時看得見，有時看不見。然後，祂帶領他們到耶路撒冷，並從橄欖山升到三層天上。（12，9。）借著升天，主耶穌完成了祂的過程；祂的升天是三一神終極完成的最後一步。父、子、靈三者都在主的升天裡，得著終極完成。

「終極完成」指明過程已經完成

「終極完成」這辭指明一種工作或過程已經完成、結束了。這可由烹飪說明。在烹飪之前，所有的食品都是生的。經過烹飪之後，這些食品都終極完成為筵席。在神成為肉體之前，神是「生」的，雖有神性卻沒有人性。經過了成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天之後，神就經過了過程而終極的完成了。現今祂不再是「生」的神；祂乃是終極完成的三一神，帶著神性、人性、為人生活、包羅萬有的死、大能的復活、超越的升天。這一切元素或成分，現今都在經過過程並終極完成之三一神裡。

複合的靈乃是終極完成的三一神

借著成為肉體、釘十字架並復活，三一神已經終極完成為複合、包羅萬有、內住的靈。（出三十25。）這靈就是經過過程並終極完成的三一神。在出埃及三十章，有一種複合的膏油，它是由橄欖油與四種不同的香料複合而成的。（22～25。）這複合的膏油乃是複合之靈的預表；複合之靈就是三一神，複合著人性、基督包羅萬有的死、基督大能的復活、以及基督超越的升天。這複合的靈乃是終極完成的三一神。（三一神作三部分人的生命，五二至五三、五六頁。）

參讀：真理課程一級卷一，第二課；三一神作三部分人的生命，第五篇。

聖經之旅（二） 第十四課 神的子民構成軍隊 (節錄)

讀經：民數記一至五章。

神的子民被組成軍隊

在利未記之後，我們來到民數記。在前面幾課中，我們曾題到神用大能領以色列人出埃及，並使他們成為神的軍隊。這乃是神拯救以色列人最終的目的。神不僅僅是拯救他們脫離埃及的罪惡與世界，神的心意是要使以色列人在地上事奉祂，成為祂的國度和軍隊，好在地上彰顯祂，實現祂的旨意，並進入美地，擊敗仇敵，建立神的國度，成為神在地上的居所。民數記便是記載神所救贖的人，如何編組成為神的軍隊，以及他們為神爭戰的行程。以色列人出埃及地後的第二年，神在西乃的曠野，在會幕中曉諭摩西，要數點以色列全會眾的男丁。就是二十歲以外，能出去打仗的，都要照著他們的軍隊數點，好使他們能被編組成軍，為神爭戰並事奉神。神怎樣吩咐摩西，摩西就怎樣在西乃的曠野，按著以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目，數點他們。（民一。）

在民數記中，我們看見三件事：軍隊的編組、軍隊的行程、與軍隊的爭戰。軍隊的編組是為著爭戰，而爭戰需要軍隊一直前行，不可停留在一個地點。以色列人總是從一地往前到另一地，取得立場，使神得著一班人，建造為祂的國和祂的家。為這緣故，在民數記有軍隊、行程與爭戰。被編組成軍的以色列人，乃是召會的預表。以色列人如何編組成為軍隊，召會也該照樣編組成為軍隊。（參民數記生命讀經，3～4頁。）在以弗所書這卷論到召會的書中，啟示召會乃是神團體的戰士，神賜給召會全副的軍裝：真理的束腰，義的胸甲，和平福音的鞋，信的盾牌，救恩的頭盔，以及那靈的劍。我們有神所賜的全副軍裝，就得以為著神的見證而爭戰。（六10～17。）

軍隊為著爭戰和見證

以色列子民被編組成為軍隊，使他們能為著護衛神的見證，就是帳幕裡的約櫃而爭戰。從民數記第一章中的數點，我們看見除了利未支派之外，各支派中二十歲以外能出去打仗的男丁，都要被數點成為軍隊，他們是為著出外去爭戰的。而利未支派的男丁要另外數點，他們從一個月以上的都要被數點，為著服事帳幕，看守聖所。在利未人中，還有一班人是亞倫的子孫，他們要作祭司，直接在聖所裡面事奉神，盡聖所的職責。（三38中，32。）爭戰的以色列人對服事帳幕的利未人是外在的護衛，而利未人看守聖所，在帳幕四圍安營，是為著神的見證，保守神的見證好為著祂的彰顯。這一班編組成軍的以色列人，最終要越過約但河，進入迦南美地，擊敗神的仇敵，趕出那地的居民，以建立神的國度。（三三51～54。）

神要得著一班人並將他們編組成軍，這心意的完成不是一件簡單的事。這支軍隊由十二支派編組而成。真美妙，雅各正好有十二個兒子，他們就成為十二支派。在這十二支派當中，利未獻給神來服事帳幕，因而缺了一個支派。然而，這缺欠因約瑟藉著他的兩個兒子－以法蓮和瑪拿西，領受雙分的地土而得以補足，使支派的數目保持為十二。民數記的圖畫給我們看見，神與祂所揀選的人調成一個實體，在地上征服仇敵。被編組的以色列人是召會的預表，召會也是由利未人這班事奉神的人所組成的。我們成為神的軍隊，有兩面的功用，一面來說，我們是團體的戰士，為著神的見證爭戰，以擊敗仇敵。另一面說，我們是利未人，甚至是祭司，為著事奉神，使神的見證得到彰顯。

被數點的資格

以色列人要編組成為一支軍隊，需要有一些資格的認定。首先，軍隊的編組是按著以色列人的家族編排的，每一個被編組成軍的人，都必須說出他的族譜，他是屬於那一家室，那一宗族的人。倘若有誰不能說出他們的族譜，就得站在一邊，不能編組成為軍隊。這意思是說，所有能成為神軍隊的人，必須是重生的人，必須有屬靈的生命，有屬靈的家譜。此外，以色列人中，二十歲以上的才能被數點。這意思是說，我們有了出生，有了生命，還必須有某種度量的成長。第三，所有的以色列人都必須按著自己的家室，各歸本纛。這意思是說，他們沒有選擇的餘地。軍隊的組成不能隨著個人的喜好或選擇，這些都得被對付。第四，以色列人必須按著次序，圍繞著會幕安營。我們若是要守住次序，就必須學順服的功課。我們必須順服別人，否則軍隊就不可能組成。當我們在生命裡長大，編組成為神的軍隊，為著祂的國度爭戰的時候，很自然的我們就是順服的。這時我們中間有一個神聖的次序，就是一個軍隊編組起來了。（民二。）

我們每一個人都應當有屬靈的族譜，這意思是說，我們必須在重生以及接觸主的事上，有確定的經歷，（約三3，5，）確信並實際的經歷我們是已經得救了。從另一面來說，我們也應當知道在召會生活中，誰是我們屬靈的父母，誰是在屬靈生命上供應、幫助我們的人。我們不是無譜無系，獨來獨往，無人約束的，而應當歸於自己的家族、宗室。按著次序則指明，召會生活中有年長、年幼，屬靈生命的次序。我們應當守住這次序，順服比我們年長的聖徒，並尊敬那些供應照顧我們的弟兄姊妹，維持神的家中神聖的次序。

認罪併除去一切的不潔淨

當以色列人編組成為神的軍隊，還有一件事情需要對付，好使他們符合神軍隊的條件，就是要除去他們中間的罪惡和玷污。神是義和聖的，神的子民要成為神的居所，神的軍隊，以及事奉神的祭司，他們也必須和神一樣，成為義和聖的。因此在他們正式成為神的軍隊以前，必須先對付併除去他們中間的罪惡和玷污。在團體一面，他們需要除去大麻瘋（表徵因背叛而有的玷污不潔）、漏症（表徵天然人的過分、不正常、不受約束）、和接觸死亡不潔之物（表徵在屬靈上的死亡）的情形。在個人一面，他們需要對付個人所犯得罪神的罪，承認自己的罪。如有虧負人的，必須將所虧負的全數償還，另外加上五分之一，也歸與所虧負的人。（民五。）

神將我們從仇敵手中救出來，是要我們一生一世在祂面前，坦然無懼的用聖和義來事奉祂。（路一74～75。）作為神的子民，並被編組為神的軍隊和祭司，需要有團體和個人的徹底對付，使我們是對的，好符合神爭戰軍隊的條件。我們必須在神面前除去一切世俗和不潔的情形，好使我們像祂一樣是聖的；我們也必須向神承認我們的罪，除去一切對神和對人的虧欠，好使我們成為義的，向神向人都是對的。（參民數記生命讀經，45～52頁。）如果我們有得罪人的情形，如欺騙人、辱罵人、拿了別人的東西等，都要向主認罪，取用主的寶血，使我們能蒙赦免並被潔淨。也要向人認罪，並作完全的賠償，好使我們向神向人，都沒有虧欠。

絕對愛主而為主爭戰

在民數記五章十一至三十一節，我們看見一件非常特別的事，就是對丈夫所疑忌之婦人所作貞潔的試驗。為什麼聖經將這件事放在這裡呢？從整本聖經來看，我們一面是神的軍隊，但在成為祂的軍隊之前，我們也是基督的配偶。以弗所五章說到召會是基督的配偶，六章就接著說召會是基督的戰士。保羅也說到他將我們如同貞潔的童女，獻給了基督。因此這裡丈夫對妻子的疑忌，預表基督對祂的信徒和召會所起的妒忌，這妒忌也正是保羅在林後十一章那裡所說『神的妒忌』。

我們要成為主爭戰軍隊的一部分，不僅需要是潔淨的－沒有麻瘋、漏症、和接觸死亡的情形，是將罪對付乾淨的；同時也必須向著主是貞潔的。貞潔的意思，乃是除了主之外，別無所愛。我們要成為主軍隊爭戰的一部分，就必須是貞潔的。當我們接受了主，我們在主眼中乃是貞潔的童女，等候新郎來到。（太二五1。）如果我們的心失去向主的貞潔純一，去愛其他的事物，就會長得不正常，（民五27，）並且失去為神爭戰並事奉祂的能力。我們需要單單的愛基督這位可愛的主，並向著祂是貞潔的，這樣我們就能跟隨基督去爭戰。在啟示錄裡，基督爭戰的軍隊是由祂的得勝者所組成，他們是爭戰的妻子，與基督相配。（十九7～9，11～14。）願我們都以基督為我們的愛，專一的追求祂並愛祂，使我們成為祂團體的配偶，與祂一同為神爭戰並事奉神。

作主團體的配偶與戰士

神救贖以色列人出了埃及地，將他們帶到曠野好事奉祂。神在那裡將他們編組成軍，使他們各有各的職分，可以為神爭戰並擊敗仇敵，並作祭司事奉神，使神得著安息之所。我們看見最終神要以色列軍隊過約但河，進入神應許賜給他們的迦南美地，並趕出住在那裡的居民，毀滅他們所造的偶像，好得著那地為他們的產業，建立神的國度。（民三三50～54。）為此神要從以色列人中間，除去所有的玷污、不潔與罪惡，也對付一切不貞潔的情形，好使以色列人能與神相配。今天，基督也正在預備我們作祂的新婦，祂以祂話中之水的洗滌，潔淨祂的召會，除去一切斑點、皺紋等類的病，好使召會成為聖別，沒有瑕疵，可以獻給基督作個榮耀的召會。另一面，神也要我們在祂裡面，靠著祂力量的權能，得著加力，並穿戴神全副的軍裝，站住抵擋魔鬼的詭計。

一個軍隊的形成表示有一個戰場已經在近處了。確實，神的目的執行起來，並不是沒有阻礙的，仇敵正積極的反對神的見證和神的行動。無論何時我們想到軍隊，我們的考慮是外面的。但是當神考慮一個能為祂的目的爭戰之軍隊的資格時，祂不考慮外面的資格，反而，祂的要求是裡面的：你被神重生，接受了祂神聖的生命麼？你承認你的罪麼？你愛主麼？這些雖然簡單，卻是成為神軍隊的必要資格。阿利路亞！我們有何等的身份！我們是基督的新婦，藉天天禱讀享受祂的話語，主就以話中生命之水的洗滌，來潔淨我們，使我們成為聖別，沒有瑕疵，可以獻給祂作榮耀的召會。我們也是基督的戰士，靠著祂力量的權能，得著加力，並穿上神所賜全副的軍裝，為著神在地上的權益而爭戰。

得勝者成為基督的新婦及軍隊

到了啟示錄，我們看見有一班得勝者，他們乃是蒙召並被選上的信徒，被請赴羔羊婚筵的人，也就是基督的新婦。（十七14，十九9。）他們成為天上的眾軍，都騎著白馬，穿著細麻衣，跟隨基督一同出來爭戰，抵擋祂的仇敵。（十九11～16。）這批天上的眾軍，就是得勝的信徒，也是基督的新婦。（十九14注1，2。）基督要得著祂心愛的召會，成為預備好了，妝飾整齊的新婦，與祂自己匹配。這新婦也要成為得勝的軍隊，與主一同擊敗仇敵。但不是所有得救的信徒都在這支軍隊裡，只有那些得勝的信徒，他們得到神所賜光明潔白的細麻衣，（8，）使他們夠資格成為基督的新婦，與擊敗仇敵的軍隊。

神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。當基督再來時，這新婦由得勝的信徒所組成；他們不僅在生命上是成熟的，更同被建造，成為一個團體的新婦。他們身穿細麻衣，表徵他們活出基督而過得勝的生活。他們還要在天上作軍隊，同著再來的基督，與敵基督和他的軍隊爭戰。（參新約總論第七冊，433～434頁。）你願成為這一班得勝者，作基督的新婦與軍隊麼？在啟示錄第二章，我們看見召會的墮落開始於失去對主起初的愛。（4。）因此要成為得勝者，需要先恢復那向著主起初、上好的愛。願我們都向主禱告說，『主耶穌，我願單單的愛你，使我除你之外，無所愛慕。我願愛你，成為你的新婦，預備等候你的回來。』每日這樣向主的禱告，能保守我們對主的愛常新不舊，也使我們夠資格成為祂的新婦與軍隊，完成神的旨意。