實際的追求是在日常生活中
我們都曾經立志追求屬靈長進，追求為主所用；但這樣的立志追求，多半流於形式而不符實際。實際的追求應該在日常生活中，並且是在生活的每一面。可能你是在遊山玩水，但你還是在那裡追求；可能你是在陪人談天說地，卻也是在那裡出代價。我們應當是在日常生活的每一面出代價，追求主。
我們看不出主在地上時，曾主持過一次正式的聚會，因為祂從不拘形式。祂是在日常生活中，帶領著門徒追求，即使在行路的時候，也是在那裡追求。（太五１，八２３，九１０，十三１～２，１０，３６，十六１３，十七１～２，二四１～３。）舊約的基甸和跟從他的人受試驗，也是在日常的生活中，那個試驗是在飲水的事上顯明的。（士七４～８。）屬靈的事都是這個原則，並不是等進了房間，纔禱告，纔追求；也不是等進了會所，上了講臺，纔講道，纔作工，那都是宗教的形式。
反過來說，無論在山上或海邊，在行路或起居，隨時都可以追求。在生活之中，更能看出我們是否真的要主，是否真的能為主用。若是我們在日常生活中不能作工，那麼在正式的時候定規也作不了工。真實作工的人，乃是在平時的生活起居，行為舉止間，能給人屬靈的幫助、屬靈的供應，這纔是實際。我們的生活必須是實際的，而不是宗教的。我們每天所接觸、所遭遇的，隨時隨在，都是我們出代價、追求為主用的機會。
一個基本要付的代價
在日常生活的追求中，有一個基本的代價，是我們必須學著付出的，那就是年幼的要從年長的得幫助，年長的也要盡力幫助年幼的。真實追求屬靈長進的人，能在主面前被顯出的，必須顧到這兩面：一面，有甚麼人能給我幫助，我就盡力去得幫助；另一面，有甚麼人需要幫助，我就盡力去幫助。這是實際的追求。然而，我們的光景卻常常是年幼的找年幼的，年長的找年長的；這不是真實的追求，也不是出代價，反而可能是出於人的愛好。一直要找年齡相仿纔談得來的，不是代價，乃是愛好。一直要兩人情投意合纔在一起的，這個應當拆毀。年幼的不肯找年長的，是因為不肯出代價；年長的不肯找年幼的，也是不肯出代價。這種情形，多半是因為落在肉體裡，和不肯否認己的緣故。
雅歌第一章裡，那個女子一面追求主，一面還要牧放她的山羊羔。（８。）所以，我們若忽略年幼的，在主手裡就沒有多少用處。年長的找年幼的，是因為覺得有責任應該幫助他。年幼的找年長的，是因為覺得該得幫助。這樣纔是正確的事奉。
我們絕不能等到聚會時纔事奉，即使平時上班、作家事，甚至出外旅遊時，也應當能事奉。這好比作母親的，不僅在家裡不忘記她的孩子，就是在她出外工作、辦事或遊玩時，也不會忘記她的孩子。真實追求的功課，乃是在日常生活中；真實作工的時候，就在平時。
認識自己的地位，站住自己的地位
在教會生活中沒有定型的年幼者，也沒有定型的年長者；每一個人都是年幼者，也都是年長者。雖然如此，每一個人還是必須認識自己的地位，守住自己的等次。無論在工作上，或在召會中，甚至是眾人聚集在一起時，年幼的該像年幼的，年長的該像年長的。每一個人都當堅定的站住自己該有的地位，學自己該學的功課，一直站住自己的地位，出代價。
宇宙中一切的事物，都有其定律，沒有一個人或一件事，失去他在宇宙中該有的地位，而能得到祝福。凡離開自己地位的，在宇宙中定規失去他該有的那一個福分。在家庭中，兒女作得越好的，就越站住兒女的地位；父母作得越好的，也越站住父母的地位。在召會中也是如此，聖徒們長得越好，越能站住自己的地位。聖經說，年幼的要順服年長的，（彼前五５，）年長的要顧到年幼的；（參１～３；）我們各人都該知道自己的地位，不要一直等別人發號命令，靠別人來安排，要一直站在自己的地位上，出代價學自己的功課。
每一個人，都應當清楚認識自己的地位。真實學功課，認識自己地位的人，面對擺在面前的食物，就是再壞也不敢說甚麼；就是喫了會毒死，也只能不喫，卻不能任意說甚麼，因為他沒有說話的地位，也不是說話的時候。真實學功課的人，在該說話時會盡力的說，但在不該說話時，就會閉口不言。真實學功課的人，是一直守住自己的地位，開會時該他說話他就說，但一到會外，就守口如瓶。認識自己的地位，並站住自己的地位，出代價，這就是學功課。
我們務要一直學習出代價，纔能在主手裡有用處。大家在一起時，應當顯出年長、年幼的地位，這樣的情形越明顯，祝福就越多。在一個召會中，這樣的等次越明顯，召會就越剛強。年幼的不要感到羞恥，年長的也不要覺得驕傲。不要以為人管我們，是苦待我們；要知道，年幼的能聽年長的，乃是一件榮耀的事，也是最甜美的事。不管前面弟兄或年長姊妹有沒有錯，我們的地位就是聽話，我們在他們面前沒有說話的地位；一旦任意說話，就會失去祝福。
挪亞醉酒赤身露體，這是大錯；但他的兒子，迦南的父親—含一說話，就失去了祝福。（創九２０～２７。）在召會中一有閒言閒語，就定規失去祝福。不要以為三言兩語是小事，星星之火可以燎原。在日常生活中，我們有一個功課是必須學的，那就是認識自己的地位；這個需要出相當的代價。
兩面的代價
我們必須出的代價有兩面：一面是我們裡面的感覺，另一面是主給我們的真理亮光。平時我們裡面所感覺的，大多是零零碎碎的；那些重大、豐富、高深的事，多是在真理裡。有關這方面，講得最多的就是馬太福音；馬太福音是一卷關乎國度的書。國度在我們身上的意義，一面是諸天的掌權，另一面是代價的要求。幾乎整卷馬太福音都在講代價的要求，最重要的就是五至七章、十三章、二十四和二十五章。
馬太五至七章就是山上的教訓，說到國度的實際。十三章就是在海邊講的比喻，說到國度的外表。二十四、二十五章就是在橄欖山上的豫言，論及國度的實現。國度的實際和國度的實現，都是在山上講的，因為只有上山的人，纔能有分於國度的實際，並在將來能進入國度的實現。當日跟從主的人雖然眾多，卻只有少數的人，聽見國度的實際和國度的實現。那些聽見的人，乃是跟從主上山，又到主面前來的。換句話說，那些人就是出代價，並且與主有交通的人。國度的外表是在海邊講的，『海』指撒但所霸佔、所敗壞的世界。在這世界中的人，只能聽見國度的外表，卻看不見國度的實際和國度的實現，因為他們沒有出代價上山，到主那裡去。
馬太福音這三段教訓所論及的內容雖異，卻有一點是相同的，就是每一段都有出代價的要求。馬太五、六、七章，要求我們出的代價，是我們整個的人，和整個人生的生活，要完全為著主付出代價，達到更高的義，並進窄門、走小路。馬太十三章要求我們脫離大樹和麵酵，作麥子，作芥菜種，作麵，也就是要求我們被磨碎，纔能給人生命的供應。十三章同時要求我們，作寶貝（包括寶石）和珍珠，也就是要求我們經過聖靈的火燒，和苦難的重壓，在主面前纔能有價值。二十四、二十五章要求我們出的代價，乃是在生命方面要買油，在工作方面要忠心。在生命方面要買油，就是在日常生活中，撇下外面的一切，而顧到內住的聖靈；在工作方面要忠心，就是隨時隨地把所蒙的恩賜，供應出去。
出代價與接受救恩的關係
我們都知道，神的救恩有兩部分，第一部分是叫我們因信，得赦罪並得生命；第二部分，是神要把祂自己作到我們裡面，叫我們與神調和為一。接受神救恩的第一部分，所必須的條件是信。認真說，出代價就是接受神救恩的第二部分，所必須的條件。因著神的救恩裡有這兩部分的講究，所以我們接受救恩時，也就有兩部分的條件。人接受赦罪和生命時，只要『信』就彀了；但人要得著神將祂自己作到人裡面，調進人裡面，就必須有第二個條件，這一個條件就是『出代價』。
出代價的意義
『出代價』就是將神之外的一切，都為著神救恩的第二部分擺在一邊。無論是自己、肉體、血氣、性情、家庭、宗教，或財物、名利、地位、前途等，凡是神之外的事物都得捨棄。這些該捨棄的總和，就是主在路加十四章三十三節所說的『一切』，也就是使徒在腓立比三章八節所說的『萬事』。主說撇下一切，是為要跟從祂；使徒說丟棄萬事，是為要得著基督。這都是說神在基督裡，要把祂自己作到人裡面，叫人和祂聯結並調和。為此，需要人把神之外的一切，無論是好、是壞，是過去的，是將來的，都得捨棄擺在一邊。
這樣看來，代價是有許多面的，如馬太五至七章、十三章、二十四至二十五章的代價；腓立比三章的代價；啟示錄三章十八節的代價；此外，還有關於賞罰教訓裡的代價。（林前三８，１４～１５，九１８，２４～２５，來十３５。）這一切的代價，都不外乎一個原則，就是凡在神之外的一切事物，都是我們該出的代價。凡一事一物與神合不來的，頂撞神的，或代替神、頂替神的，我們都得擺在一邊。若不是這樣，我們就是沒有給神足彀的機會、足彀的地位，得以自由的把祂自己，作到我們裡面。也可以說，我們就不能豐富的經歷神自己。
千萬不要以為，主說撇下一切，是太過；更不要以為，使徒說丟棄萬事，是太難。要知道，主和使徒所以這樣說，乃是因為在經歷神、得著神這件事上，必須將神之外的一切，也就是萬事，都撇下、都丟棄纔可以。這不僅是條件，也是事實上的需要。如果我們仍憑自己活著，神就不能在我們裡面作生命。如果我們倚靠許多人、事、物，而沒有把全人交給神，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是家庭、妻子、兒女，比神更甜美，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是學問、名利、地位、前途，比神更可愛，神就不能在我們裡面，成為我們的享受，作我們的組成。
如果我們一面相信神，一面又把神之外的一切，作為我們的一切，叫我們倚靠這一切而活，那麼我們永遠的得救，雖然沒有問題，但要神把我們作到一個地步，叫我們與神完全調和為一，是絕對不可能，也絕對作不到的事。這不僅是因為我們沒有履行條件，在事實上也是不可能作到的。這個事實就是我們沒有出代價，而出代價乃是神把祂自己作到我們裡面，與我們調和為一的條件。
有人說我們這樣講出代價，是輕看了主救恩的效力。豈不知他們那樣說，纔是不合真理的。因為赦罪和生命那一部分的救恩，只要信就可以得著；但我們若是要讓神調進來，使我們無論立志行事，都有神在裡面運行，（腓二１３，）並且活著就是基督，（一２１上，）叫基督在我們身上照常顯大，（２０下，）就必須出代價。僅僅憑信是無法達到那個地步的；整本新約聖經找不出一處經節說，僅僅憑信就能有那樣的結果。保羅明說，我們立志行事都是神在裡面運行，因此就必須恐懼戰兢的順服；（二１２；）要活著就是基督，就必須生死不顧；要得著基督，認識基督，曉得祂復活的大能，就需要丟棄萬事，看作糞土。（三８～１０。）這難道不是出代價麼？神救恩的第二部分，事實上是需要我們出代價的，這不僅是條件的問題，也是事實的問題。
出代價的用處
出代價的目的是要給神機會，在我們裡面作祂所要作的。出代價的意義，是讓神在我們裡面得著地位，在我們裡面作我們的生命，並且是毫無攔阻，毫無限制，毫無難處的，把祂自己豐豐滿滿的調在我們裡面。我們的生活、愛好、趨向、前途、利益，都要換成基督，因為祂要來頂替我們的一切。我們要把自己的一切交出去。多交的多得，少交的少得，不交的不得，全交的全得。我們必須出代價，必須捨己，把我們的家庭、事業、前途撇下，丟棄一切取代神的東西。這樣，神自己就要進來作我們的生命、能力、性情，作我們的內容。
若有人僅僅相信，卻不肯出代價得著基督，他所能得著的救恩，就不過是赦罪和生命。赦罪和生命的救恩，神早已豫備好要賜給你，你只要接受就成了。然而，神要調進你裡面，作你的一切，就必須你把原有的都丟棄；原有的不丟棄，神就沒法調進你裡面。所以，馬太福音說要買油，啟示錄也明說，要買金子，買白衣，買眼藥。這兩處聖經的『買』，都是主親自說的。保羅沒有說『買』，但他說『丟棄…得著』。原則上，丟棄和買一樣都是要出代價。你丟棄多少，基督就進來多少；你若保留自己所有的，就無法得著基督。
早期的信徒都是為主變賣了一切，（徒二４４～４５，四３２，）因為那一切曾經霸佔他們，叫神在他們身上沒有機會，沒有地位，甚至沒有路可走。現在他們知道，這一切不是他們追求的目標，只有神纔是他們惟一的目標。所以他們恨惡這一切，並丟棄這一切。福音書裡的少年財主，不是不愛主，也不是不喜歡跟隨主，但末了他卻憂憂愁愁的走了。（太十九１６～２２。）為甚麼？因為他不肯變賣他所有的，他裡面被那些東西霸佔了，所以，基督在他身上沒有地位。
甚麼時候人看重名譽、前途、地位、權力、親人，甚麼時候他裡面就不能讓基督居首位。主說，一個人不能事奉兩個主，（太六２４，）這意思是，一個人不能有兩個愛。這個問題不是僅僅憑信就能解決的，所以，最會講『信』的約翰福音，（一１２，三１５～１６，１８，３６，六４０，二十３１，）到末了就題到『愛』。讀經的人都承認，約翰二十一章是作者最末了加上去的。約翰福音明明到二十章就結束了，但卻又加上二十一章，可見是屬於另一個性質。約翰前二十章都是講信，二十一章卻是講愛。（１５～１７。）彼得、約翰他們的信沒有問題，但他們若沒有撇下漁船、魚網，就不能得著基督。今天，在約翰二十章裡的信徒，是何等的多；但在二十一章裡的信徒，卻有幾個呢？『比這些更深』，（１５，）『年老的時候…』，（１８，）這些話就是要求我們出代價，為著讓基督有機會，能把祂自己豐富的充滿在我們裡面。
約翰二十章的彼得雖然得救了，但基督在他裡面還沒有多少地位。他得永遠的生命是有餘的，但要被基督充滿卻是不彀的。所以主說，『你愛我比這些更深麼？』（二一１５。）這一個更深的愛，就要求他出代價。若是僅僅信，還不能說活著就是基督，還不能認識基督復活的大能，也不能說立志行事都是神在我裡面運行。主說，人若不撇下一切，就不配作祂的門徒。（路十四２６，３３。）如果僅僅信就彀了，保羅就不必奔跑，（林前九２４，２６，加二２，提後四７，）將來也不必得賞賜。
出代價的結果
出代價有甚麼結果呢？出代價的結果，是叫你自己和你一切所有的，都交出來，而叫神自己和神一切所有的，都調進你裡面。出代價不單是為著將來得賞賜，也不僅是為著被提，乃是為著你和你的一切都拿出去，祂和祂的一切都調進來。能先被提的人，乃是那些滿有神的人；能進國度得賞賜的人，也是那些滿有基督的人；能得特殊復活的人，更是今天活在基督復活大能裡的人。認真說，不是出代價的就能進國度，乃是那班因著出代價而滿有基督的人，纔能進國度。不是你出的代價本身，叫你進國度；也不是你出的代價本身，叫你有作王的資格；乃是你裡面充滿的基督，叫你進國度，叫你有資格作王。
你要充滿基督，就需要出代價。你的成分不出去，神的成分就不能進來。你裡面缺少神一分，就不能早一天成熟；你缺少一點基督，就叫你失去作王的資格。所以出代價的結果，不是叫你得賞賜進國度，乃是叫你更多得著神，得著基督。滿有神，滿有基督的人，就是首先成熟被提的人。只有這樣的人能進國度，也只有這樣的人，能登寶座掌王權。
若有一個作兒女的，整天只想著父母的財產，卻不愛父母，他就如同強盜一般野蠻不講理。如果我們不肯出代價，不愛神，不追求主，而只是整天想被提，得賞賜，那是幻想。若是作兒女的，不想得著父母的財產，卻只知道一味的愛父母，討父母的歡喜，至終，父母所有的仍舊是他的。我們不要僅僅把得賞賜、被提、國度等，當作我們追求的目標。蓋恩夫人說，若只為著賞賜而追求賞賜，我們就是墮落了。我們一切追求的目標，都在於神和基督；為要得著祂，任何代價都在所不計。如果我們是這樣專一的追求，怎會不早成熟？怎會不得賞賜？
你若去讀慕勒（Muller）的傳記，就會看見他每件事，都尋求神的引導，都在交通中摸神的感覺。他有一本著作，叫作『主與慕勒來往的記述』（A Narrative of Some of the Lord's Dealings with George Muller），這書名與書的內容完全恰切。他生活中的每一件事，無論大小，都在交通中尋求主。有一件事給我們很深的印象，就是在他死後，人清點他身後的東西，卻點不著，因為他自己和他所有的，都為著基督交出去了。在人看來，他是身後蕭條，不像今天許多人死後，還留有一大堆遺產，讓他們的兒女彼此爭奪。然而在神眼中，慕勒是合神心意，討神歡喜的人。
我們一再的說，出代價的目的是為要得著神，讓神調進來，而把人自己的一切換出去。這樣的人，甘願棄絕天然的生命、性情，而要神的生命、性情。他們行事為人，不憑自己的聰明，只靠神的智慧，丟棄財物、親人、名利、地位，只要神進來作一切。這就是聖經所說的『撇下一切跟從主』，『丟棄萬事，為要得著基督。』這就是出代價，和出代價的結果。只有這樣的人，纔能立志行事都是神在裡面運行，纔能或生或死，都叫基督在他身上照常顯大，也纔能活著就是基督。當然，也只有這樣的人，纔是一個滿了基督，滿了神的人，纔是神所能用的人。
總之，我們為神所用的第一個條件，是神的眷顧；這不在於我們，乃在於神。『神眷顧』就是神臨到我們，探訪我們，這就是神要用我們的開始。每逢我們裡面有一個心願，要事奉神，就確定知道是神臨到我們，探訪我們，眷顧我們。然而，僅僅有那樣的心願，還不能為神所用，在人這一面還得出代價。
有一天，神臨到以賽亞，他就定意要為神出去作工，（賽六１～８，）但那時他還不彀能為神所用，還得再出代價。出代價的結果，就是把自己的一切都拿出去，而讓神的一切調進來；只有這樣的人，纔能為神所用。所以出代價，是為神用的基本條件和事實。
