牧養材料（六）召會生活 第四題 我們是什麼

約一22　他們說，你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。關於你自己，你怎麼說？
彼後一12　你們雖已知道這些事，且在現有的真理上得了堅固，我還要常常提醒你們。

在現在的真理上得堅固

我們之所以在這裡，乃是因著神給了我們一個特別的呼召。彼後一章十二節題到“在現有的真理上得了堅固”，這句話也可以譯為：“在現在的真理上得了堅固。”“現在的真理”也可以說是“今天的真理”。我們需要問神說，“神啊！什麼是現在的真理呢？”

十六世紀所恢復的真理

從第十六世紀開始，神一直恢復不同的真理。第十六世紀乃是改教的時代，這是一個大轉機。我們要把改教以後的歷史，分作四個時期來看：第一個時期是改教時期，第二個時期是改教後十六至十八世紀時期，第三個時期是十九世紀，而第四個時期則是今天二十世紀時期。

我們先來看十六世紀路德的改教。他乃是恢復“因信稱義”這個真理，這是個特別的恢復。

十六至十八世紀真理的恢復

接著，我們來看十六至十八世紀時期。一五二四年，在德國有一班主張再受浸的信徒（重浸派，Anabaptists）被興起。過了十二年，在一五三六年有喀爾文被神興起。最後在蘇格蘭，他們有了一個開始，成立了蘇格蘭的長老會。

這時在德國有施本爾（Spener）弟兄被神興起，他在一六七○年成為德國法蘭克福（Frankfurt）路德會的牧師，當時路德會已落在一種形式的宗教裡，他在讀經時，發覺路德會中滿了人意，是神所不許可的。故此，他開始帶領人實行林前十四章的教訓。

到了一七三二年，一個世界最早的布道團體產生，就是所謂摩爾維亞弟兄們的團體（Moravian Brethren）。他們乃是頭一批往世界各地布道的弟兄們。

同時，在天主教中間也有新的發現，有一班屬靈的人被興起來。蓋恩夫人（Madame Guyon），生於一六四八年，死於一七一七年；她對於如何與神的旨意聯合、如何捨己等更有認識。

十六世紀的改革，不但影響了屬靈的世界，也影響了政治社會；而十八世紀的改革，主要的影響還是屬靈的一面。在十八世紀的運動中，最值得題起的是非拉鐵非召會的見證，他們匯合了先前所有主要的恢復。在他們中間，你可以找到各種主要的真理。

十九世紀裡真理的發現

一八二七年在愛爾蘭的都柏林，有一班弟兄們，其中有克羅寧（Cronin）、格羅夫（Groves）、達秘（Darby）等，看見召會中有許多事是死的，沒有生命，只有儀文，就開始求主指示他們，聖經所啟示的召會應是如何。經過了禱告與交通，他們感覺到應起來照著林前十四章的原則聚會，於是就開始在一位弟兄的家中擘餅。

除此之外，弟兄們對千年國度、被提的問題，以及但以理書、啟示錄等的預言解釋，都有許多的發現。

此後，在英國還有慕勒（George Muller）弟兄被神興起，他在禱告的事上和對神話語的信心，都有很好的學習。

神又得著一個姊妹，就是賓路易師母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）。賓路易師母乃是一個真正背十字架的人。因著她的經歷，就吸引了許多信徒也開始追求十字架的真理。我們看見神真理的發現，乃是越來越進步、越來越完全的；到了十九世紀末，差不多所有的真理都漸漸被恢復了。

二十世紀裡真理的進展

一九○四年間英國威爾斯（Wales）有大復興，在這復興中，有些地方全城的人都得救了，以致再沒有可以傳福音的對象。除了福音之外，有許多五旬節的外表現象也在他們中間產生。

我們從他們學到了兩個大的真理：第一，聖靈復興的工作乃是藉著一班被壓彎、被折服的人帶進來的。第二，從那時起，在許多人當中，開始對邪靈的工作有認識。

神今天的工作以及累積的啟示

我們知道神的真理乃是積蓄的，而不是推翻已往的。所有已往神的真理，都是今天的根基，我們今天所看見的，都是神累積的啟示。

從一九二六年開始，我們釋放了許多關乎救恩、關乎召會、關乎十字架的道，也為這些事作了許多的見證。到了一九二七年，我們更專一注意到十字架主觀的工作。今日我們所說的，乃是以復活為生命的原則，它不是一個道理，而是一個屬靈的事實。以後，神又叫我們看見基督的身體是什麼，它的實際在那裡。我們認識到基督的生命只有一個，故此召會也只有一個。到了一九二八年二月，我們才開始提到一些關乎神永遠旨意的事。我們乃是到了一九三四年，才認識神一切的中心都是在基督身上。基督乃是神的中心，也是神的普及。

神的得勝者，就是一班代表全體領先站在死地的人，他們與召會的關系，乃是錫安與耶路撒冷的關系。神對耶路撒冷的要求，都歸在錫安的頭上；錫安被得著，就是耶路撒冷被得著。等到錫安與耶路撒冷都被得著的時候，神的心意就滿足了。

發出呼召

我們的工作乃是呼召神的兒女，回到神中心的旨意裡，以基督為萬有的中心，以祂的死、復活、升天為一切的根基。這是歌羅西一、三章的信息。我們認識召會在新約聖經裡的地位，這地位是崇高的、屬靈的。我們為著一些西國差會所給我們帶來的幫助感謝神，然而神今日叫我們看見的，乃是將一切帶回到神中心的旨意裡。今天我們的工作，乃是回到聖經中的召會立場去。

神所有的真理，都是以召會為出發點。保羅乃是先被放在安提阿的召會中，以後才有在安提阿召會中被打發的事發生。我們今天所傳的真理，都是以召會為出發點。這是我們的工作、我們的見證。

我們四方面的責任

今天我們有四方面的責任：對罪人，我們需要傳福音；對撒但，我們需要認識屬靈的爭戰；對召會，我們應持定今天所看見的；對基督，我們應見證祂在凡事上居首位的事實。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一四九至一五四、一五七至一五九、一六一至一六八頁）

參讀：倪柝聲文集第一輯第十一冊，第三次得勝聚會的信息，第四篇。

牧養材料（六）召會生活 第三題 主的恢復

約壹一1　論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的。
約壹二24　至於你們，務要讓那從起初所聽見的住在你們裡面；那從起初所聽見的若住在你們裡面，你們也就住在子裡面，並住在父裡面。

“主的恢復”的意義

“恢復”一辭的意思是說，一樣東西原初有，後來失去了，現在需要回復到它原初的光景。“恢復”這辭略嫌簡單，但我們說到主的恢復，把它應用到全本聖經的啟示上，就看見它是既深奧又緊要。可以說，全本聖經的啟示乃是啟示恢復的事。（關於主的恢復，一頁）

主的恢復乃是恢復聖經（神的聖言）所啟示的神聖真理（提後三16）。歷代以來，聖經所啟示的真理已經被遺失、忽略、誤會、誤解、且被人錯誤的教導。因此，需要有主的恢復。在早期使徒時代，在教父時代，在召會大會時代，在天主教同教皇制度時代，在更正教實行時代，主一直借著那些愛祂、並愛祂聖言的聖徒，恢復一些被遺失、誤會、誤解、並錯誤教導的真理。（關於主的恢復和我們當前的需要，七至八頁）

主恢復的第一面——神的啟示

神的啟示就是神的說話，從舊約的摩西起，到新約的使徒約翰，歷時一千五百多年，神一直在說話；祂所說的話集合在一起，就成了今天我們手中完整的聖經。所以聖經最後一卷，啟示錄的末了就說，不可在這些話上加添什麼，也不可刪去什麼（二二18～19）。

主恢復的第二面——神人的生活

主恢復的第二面，就是神人的生活，也就是信徒必須有的一種生活。世人所強調的是倫理道德的生活、宗教的生活，然而這些都不是神所要的。神所要的乃是神人的生活，就是神與人共同的生活。

主恢復的第三面——召會的實行

召會作基督宇宙的身體，乃是神宇宙的家，也是神的國（弗一23，提前三15～16，太十六18～19）。基督的身體、神的家、神的國，三者就是一個；基督的身體就是神的家，神的家就是神的國。

這個基督宇宙的身體就是神的家，就是神的國，出現在各城，成為各城的地方召會。聖經給我們看見，一城只限一會，為保守合一，避免分裂（申十二5～18，徒八1，十三1，啟一4，11）。各地的召會雖因地理而分散，卻不可因任何道理或事故而分開（林前一10～ 13）。（三一神終極完成之靈與信徒重生之靈聯結的果效，七八、八六、八九至九一頁）

參讀：關於主的恢復，第一篇；關於主的恢復和我們當前的需要，第一篇；三一神終極完成之靈與信徒重生之靈聯結的果效，第六篇。

如何為主用 第二篇 學習在日常生活中出代價

實際的追求是在日常生活中

我們都曾經立志追求屬靈長進，追求為主所用；但這樣的立志追求，多半流於形式而不符實際。實際的追求應該在日常生活中，並且是在生活的每一面。可能你是在遊山玩水，但你還是在那裡追求；可能你是在陪人談天說地，卻也是在那裡出代價。我們應當是在日常生活的每一面出代價，追求主。

我們看不出主在地上時，曾主持過一次正式的聚會，因為祂從不拘形式。祂是在日常生活中，帶領著門徒追求，即使在行路的時候，也是在那裡追求。（太五１，八２３，九１０，十三１～２，１０，３６，十六１３，十七１～２，二四１～３。）舊約的基甸和跟從他的人受試驗，也是在日常的生活中，那個試驗是在飲水的事上顯明的。（士七４～８。）屬靈的事都是這個原則，並不是等進了房間，纔禱告，纔追求；也不是等進了會所，上了講臺，纔講道，纔作工，那都是宗教的形式。

反過來說，無論在山上或海邊，在行路或起居，隨時都可以追求。在生活之中，更能看出我們是否真的要主，是否真的能為主用。若是我們在日常生活中不能作工，那麼在正式的時候定規也作不了工。真實作工的人，乃是在平時的生活起居，行為舉止間，能給人屬靈的幫助、屬靈的供應，這纔是實際。我們的生活必須是實際的，而不是宗教的。我們每天所接觸、所遭遇的，隨時隨在，都是我們出代價、追求為主用的機會。

一個基本要付的代價

在日常生活的追求中，有一個基本的代價，是我們必須學著付出的，那就是年幼的要從年長的得幫助，年長的也要盡力幫助年幼的。真實追求屬靈長進的人，能在主面前被顯出的，必須顧到這兩面：一面，有甚麼人能給我幫助，我就盡力去得幫助；另一面，有甚麼人需要幫助，我就盡力去幫助。這是實際的追求。然而，我們的光景卻常常是年幼的找年幼的，年長的找年長的；這不是真實的追求，也不是出代價，反而可能是出於人的愛好。一直要找年齡相仿纔談得來的，不是代價，乃是愛好。一直要兩人情投意合纔在一起的，這個應當拆毀。年幼的不肯找年長的，是因為不肯出代價；年長的不肯找年幼的，也是不肯出代價。這種情形，多半是因為落在肉體裡，和不肯否認己的緣故。

雅歌第一章裡，那個女子一面追求主，一面還要牧放她的山羊羔。（８。）所以，我們若忽略年幼的，在主手裡就沒有多少用處。年長的找年幼的，是因為覺得有責任應該幫助他。年幼的找年長的，是因為覺得該得幫助。這樣纔是正確的事奉。

我們絕不能等到聚會時纔事奉，即使平時上班、作家事，甚至出外旅遊時，也應當能事奉。這好比作母親的，不僅在家裡不忘記她的孩子，就是在她出外工作、辦事或遊玩時，也不會忘記她的孩子。真實追求的功課，乃是在日常生活中；真實作工的時候，就在平時。

認識自己的地位，站住自己的地位

在教會生活中沒有定型的年幼者，也沒有定型的年長者；每一個人都是年幼者，也都是年長者。雖然如此，每一個人還是必須認識自己的地位，守住自己的等次。無論在工作上，或在召會中，甚至是眾人聚集在一起時，年幼的該像年幼的，年長的該像年長的。每一個人都當堅定的站住自己該有的地位，學自己該學的功課，一直站住自己的地位，出代價。

宇宙中一切的事物，都有其定律，沒有一個人或一件事，失去他在宇宙中該有的地位，而能得到祝福。凡離開自己地位的，在宇宙中定規失去他該有的那一個福分。在家庭中，兒女作得越好的，就越站住兒女的地位；父母作得越好的，也越站住父母的地位。在召會中也是如此，聖徒們長得越好，越能站住自己的地位。聖經說，年幼的要順服年長的，（彼前五５，）年長的要顧到年幼的；（參１～３；）我們各人都該知道自己的地位，不要一直等別人發號命令，靠別人來安排，要一直站在自己的地位上，出代價學自己的功課。

每一個人，都應當清楚認識自己的地位。真實學功課，認識自己地位的人，面對擺在面前的食物，就是再壞也不敢說甚麼；就是喫了會毒死，也只能不喫，卻不能任意說甚麼，因為他沒有說話的地位，也不是說話的時候。真實學功課的人，在該說話時會盡力的說，但在不該說話時，就會閉口不言。真實學功課的人，是一直守住自己的地位，開會時該他說話他就說，但一到會外，就守口如瓶。認識自己的地位，並站住自己的地位，出代價，這就是學功課。

我們務要一直學習出代價，纔能在主手裡有用處。大家在一起時，應當顯出年長、年幼的地位，這樣的情形越明顯，祝福就越多。在一個召會中，這樣的等次越明顯，召會就越剛強。年幼的不要感到羞恥，年長的也不要覺得驕傲。不要以為人管我們，是苦待我們；要知道，年幼的能聽年長的，乃是一件榮耀的事，也是最甜美的事。不管前面弟兄或年長姊妹有沒有錯，我們的地位就是聽話，我們在他們面前沒有說話的地位；一旦任意說話，就會失去祝福。

挪亞醉酒赤身露體，這是大錯；但他的兒子，迦南的父親—含一說話，就失去了祝福。（創九２０～２７。）在召會中一有閒言閒語，就定規失去祝福。不要以為三言兩語是小事，星星之火可以燎原。在日常生活中，我們有一個功課是必須學的，那就是認識自己的地位；這個需要出相當的代價。

兩面的代價

我們必須出的代價有兩面：一面是我們裡面的感覺，另一面是主給我們的真理亮光。平時我們裡面所感覺的，大多是零零碎碎的；那些重大、豐富、高深的事，多是在真理裡。有關這方面，講得最多的就是馬太福音；馬太福音是一卷關乎國度的書。國度在我們身上的意義，一面是諸天的掌權，另一面是代價的要求。幾乎整卷馬太福音都在講代價的要求，最重要的就是五至七章、十三章、二十四和二十五章。

馬太五至七章就是山上的教訓，說到國度的實際。十三章就是在海邊講的比喻，說到國度的外表。二十四、二十五章就是在橄欖山上的豫言，論及國度的實現。國度的實際和國度的實現，都是在山上講的，因為只有上山的人，纔能有分於國度的實際，並在將來能進入國度的實現。當日跟從主的人雖然眾多，卻只有少數的人，聽見國度的實際和國度的實現。那些聽見的人，乃是跟從主上山，又到主面前來的。換句話說，那些人就是出代價，並且與主有交通的人。國度的外表是在海邊講的，『海』指撒但所霸佔、所敗壞的世界。在這世界中的人，只能聽見國度的外表，卻看不見國度的實際和國度的實現，因為他們沒有出代價上山，到主那裡去。

馬太福音這三段教訓所論及的內容雖異，卻有一點是相同的，就是每一段都有出代價的要求。馬太五、六、七章，要求我們出的代價，是我們整個的人，和整個人生的生活，要完全為著主付出代價，達到更高的義，並進窄門、走小路。馬太十三章要求我們脫離大樹和麵酵，作麥子，作芥菜種，作麵，也就是要求我們被磨碎，纔能給人生命的供應。十三章同時要求我們，作寶貝（包括寶石）和珍珠，也就是要求我們經過聖靈的火燒，和苦難的重壓，在主面前纔能有價值。二十四、二十五章要求我們出的代價，乃是在生命方面要買油，在工作方面要忠心。在生命方面要買油，就是在日常生活中，撇下外面的一切，而顧到內住的聖靈；在工作方面要忠心，就是隨時隨地把所蒙的恩賜，供應出去。

出代價與接受救恩的關係

我們都知道，神的救恩有兩部分，第一部分是叫我們因信，得赦罪並得生命；第二部分，是神要把祂自己作到我們裡面，叫我們與神調和為一。接受神救恩的第一部分，所必須的條件是信。認真說，出代價就是接受神救恩的第二部分，所必須的條件。因著神的救恩裡有這兩部分的講究，所以我們接受救恩時，也就有兩部分的條件。人接受赦罪和生命時，只要『信』就彀了；但人要得著神將祂自己作到人裡面，調進人裡面，就必須有第二個條件，這一個條件就是『出代價』。

出代價的意義

『出代價』就是將神之外的一切，都為著神救恩的第二部分擺在一邊。無論是自己、肉體、血氣、性情、家庭、宗教，或財物、名利、地位、前途等，凡是神之外的事物都得捨棄。這些該捨棄的總和，就是主在路加十四章三十三節所說的『一切』，也就是使徒在腓立比三章八節所說的『萬事』。主說撇下一切，是為要跟從祂；使徒說丟棄萬事，是為要得著基督。這都是說神在基督裡，要把祂自己作到人裡面，叫人和祂聯結並調和。為此，需要人把神之外的一切，無論是好、是壞，是過去的，是將來的，都得捨棄擺在一邊。

這樣看來，代價是有許多面的，如馬太五至七章、十三章、二十四至二十五章的代價；腓立比三章的代價；啟示錄三章十八節的代價；此外，還有關於賞罰教訓裡的代價。（林前三８，１４～１５，九１８，２４～２５，來十３５。）這一切的代價，都不外乎一個原則，就是凡在神之外的一切事物，都是我們該出的代價。凡一事一物與神合不來的，頂撞神的，或代替神、頂替神的，我們都得擺在一邊。若不是這樣，我們就是沒有給神足彀的機會、足彀的地位，得以自由的把祂自己，作到我們裡面。也可以說，我們就不能豐富的經歷神自己。

千萬不要以為，主說撇下一切，是太過；更不要以為，使徒說丟棄萬事，是太難。要知道，主和使徒所以這樣說，乃是因為在經歷神、得著神這件事上，必須將神之外的一切，也就是萬事，都撇下、都丟棄纔可以。這不僅是條件，也是事實上的需要。如果我們仍憑自己活著，神就不能在我們裡面作生命。如果我們倚靠許多人、事、物，而沒有把全人交給神，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是家庭、妻子、兒女，比神更甜美，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是學問、名利、地位、前途，比神更可愛，神就不能在我們裡面，成為我們的享受，作我們的組成。

如果我們一面相信神，一面又把神之外的一切，作為我們的一切，叫我們倚靠這一切而活，那麼我們永遠的得救，雖然沒有問題，但要神把我們作到一個地步，叫我們與神完全調和為一，是絕對不可能，也絕對作不到的事。這不僅是因為我們沒有履行條件，在事實上也是不可能作到的。這個事實就是我們沒有出代價，而出代價乃是神把祂自己作到我們裡面，與我們調和為一的條件。

有人說我們這樣講出代價，是輕看了主救恩的效力。豈不知他們那樣說，纔是不合真理的。因為赦罪和生命那一部分的救恩，只要信就可以得著；但我們若是要讓神調進來，使我們無論立志行事，都有神在裡面運行，（腓二１３，）並且活著就是基督，（一２１上，）叫基督在我們身上照常顯大，（２０下，）就必須出代價。僅僅憑信是無法達到那個地步的；整本新約聖經找不出一處經節說，僅僅憑信就能有那樣的結果。保羅明說，我們立志行事都是神在裡面運行，因此就必須恐懼戰兢的順服；（二１２；）要活著就是基督，就必須生死不顧；要得著基督，認識基督，曉得祂復活的大能，就需要丟棄萬事，看作糞土。（三８～１０。）這難道不是出代價麼？神救恩的第二部分，事實上是需要我們出代價的，這不僅是條件的問題，也是事實的問題。

出代價的用處

出代價的目的是要給神機會，在我們裡面作祂所要作的。出代價的意義，是讓神在我們裡面得著地位，在我們裡面作我們的生命，並且是毫無攔阻，毫無限制，毫無難處的，把祂自己豐豐滿滿的調在我們裡面。我們的生活、愛好、趨向、前途、利益，都要換成基督，因為祂要來頂替我們的一切。我們要把自己的一切交出去。多交的多得，少交的少得，不交的不得，全交的全得。我們必須出代價，必須捨己，把我們的家庭、事業、前途撇下，丟棄一切取代神的東西。這樣，神自己就要進來作我們的生命、能力、性情，作我們的內容。

若有人僅僅相信，卻不肯出代價得著基督，他所能得著的救恩，就不過是赦罪和生命。赦罪和生命的救恩，神早已豫備好要賜給你，你只要接受就成了。然而，神要調進你裡面，作你的一切，就必須你把原有的都丟棄；原有的不丟棄，神就沒法調進你裡面。所以，馬太福音說要買油，啟示錄也明說，要買金子，買白衣，買眼藥。這兩處聖經的『買』，都是主親自說的。保羅沒有說『買』，但他說『丟棄…得著』。原則上，丟棄和買一樣都是要出代價。你丟棄多少，基督就進來多少；你若保留自己所有的，就無法得著基督。

早期的信徒都是為主變賣了一切，（徒二４４～４５，四３２，）因為那一切曾經霸佔他們，叫神在他們身上沒有機會，沒有地位，甚至沒有路可走。現在他們知道，這一切不是他們追求的目標，只有神纔是他們惟一的目標。所以他們恨惡這一切，並丟棄這一切。福音書裡的少年財主，不是不愛主，也不是不喜歡跟隨主，但末了他卻憂憂愁愁的走了。（太十九１６～２２。）為甚麼？因為他不肯變賣他所有的，他裡面被那些東西霸佔了，所以，基督在他身上沒有地位。

甚麼時候人看重名譽、前途、地位、權力、親人，甚麼時候他裡面就不能讓基督居首位。主說，一個人不能事奉兩個主，（太六２４，）這意思是，一個人不能有兩個愛。這個問題不是僅僅憑信就能解決的，所以，最會講『信』的約翰福音，（一１２，三１５～１６，１８，３６，六４０，二十３１，）到末了就題到『愛』。讀經的人都承認，約翰二十一章是作者最末了加上去的。約翰福音明明到二十章就結束了，但卻又加上二十一章，可見是屬於另一個性質。約翰前二十章都是講信，二十一章卻是講愛。（１５～１７。）彼得、約翰他們的信沒有問題，但他們若沒有撇下漁船、魚網，就不能得著基督。今天，在約翰二十章裡的信徒，是何等的多；但在二十一章裡的信徒，卻有幾個呢？『比這些更深』，（１５，）『年老的時候…』，（１８，）這些話就是要求我們出代價，為著讓基督有機會，能把祂自己豐富的充滿在我們裡面。

約翰二十章的彼得雖然得救了，但基督在他裡面還沒有多少地位。他得永遠的生命是有餘的，但要被基督充滿卻是不彀的。所以主說，『你愛我比這些更深麼？』（二一１５。）這一個更深的愛，就要求他出代價。若是僅僅信，還不能說活著就是基督，還不能認識基督復活的大能，也不能說立志行事都是神在我裡面運行。主說，人若不撇下一切，就不配作祂的門徒。（路十四２６，３３。）如果僅僅信就彀了，保羅就不必奔跑，（林前九２４，２６，加二２，提後四７，）將來也不必得賞賜。

出代價的結果

出代價有甚麼結果呢？出代價的結果，是叫你自己和你一切所有的，都交出來，而叫神自己和神一切所有的，都調進你裡面。出代價不單是為著將來得賞賜，也不僅是為著被提，乃是為著你和你的一切都拿出去，祂和祂的一切都調進來。能先被提的人，乃是那些滿有神的人；能進國度得賞賜的人，也是那些滿有基督的人；能得特殊復活的人，更是今天活在基督復活大能裡的人。認真說，不是出代價的就能進國度，乃是那班因著出代價而滿有基督的人，纔能進國度。不是你出的代價本身，叫你進國度；也不是你出的代價本身，叫你有作王的資格；乃是你裡面充滿的基督，叫你進國度，叫你有資格作王。

你要充滿基督，就需要出代價。你的成分不出去，神的成分就不能進來。你裡面缺少神一分，就不能早一天成熟；你缺少一點基督，就叫你失去作王的資格。所以出代價的結果，不是叫你得賞賜進國度，乃是叫你更多得著神，得著基督。滿有神，滿有基督的人，就是首先成熟被提的人。只有這樣的人能進國度，也只有這樣的人，能登寶座掌王權。

若有一個作兒女的，整天只想著父母的財產，卻不愛父母，他就如同強盜一般野蠻不講理。如果我們不肯出代價，不愛神，不追求主，而只是整天想被提，得賞賜，那是幻想。若是作兒女的，不想得著父母的財產，卻只知道一味的愛父母，討父母的歡喜，至終，父母所有的仍舊是他的。我們不要僅僅把得賞賜、被提、國度等，當作我們追求的目標。蓋恩夫人說，若只為著賞賜而追求賞賜，我們就是墮落了。我們一切追求的目標，都在於神和基督；為要得著祂，任何代價都在所不計。如果我們是這樣專一的追求，怎會不早成熟？怎會不得賞賜？

你若去讀慕勒（Muller）的傳記，就會看見他每件事，都尋求神的引導，都在交通中摸神的感覺。他有一本著作，叫作『主與慕勒來往的記述』（A Narrative of Some of the Lord's Dealings with George Muller），這書名與書的內容完全恰切。他生活中的每一件事，無論大小，都在交通中尋求主。有一件事給我們很深的印象，就是在他死後，人清點他身後的東西，卻點不著，因為他自己和他所有的，都為著基督交出去了。在人看來，他是身後蕭條，不像今天許多人死後，還留有一大堆遺產，讓他們的兒女彼此爭奪。然而在神眼中，慕勒是合神心意，討神歡喜的人。

我們一再的說，出代價的目的是為要得著神，讓神調進來，而把人自己的一切換出去。這樣的人，甘願棄絕天然的生命、性情，而要神的生命、性情。他們行事為人，不憑自己的聰明，只靠神的智慧，丟棄財物、親人、名利、地位，只要神進來作一切。這就是聖經所說的『撇下一切跟從主』，『丟棄萬事，為要得著基督。』這就是出代價，和出代價的結果。只有這樣的人，纔能立志行事都是神在裡面運行，纔能或生或死，都叫基督在他身上照常顯大，也纔能活著就是基督。當然，也只有這樣的人，纔是一個滿了基督，滿了神的人，纔是神所能用的人。

總之，我們為神所用的第一個條件，是神的眷顧；這不在於我們，乃在於神。『神眷顧』就是神臨到我們，探訪我們，這就是神要用我們的開始。每逢我們裡面有一個心願，要事奉神，就確定知道是神臨到我們，探訪我們，眷顧我們。然而，僅僅有那樣的心願，還不能為神所用，在人這一面還得出代價。

有一天，神臨到以賽亞，他就定意要為神出去作工，（賽六１～８，）但那時他還不彀能為神所用，還得再出代價。出代價的結果，就是把自己的一切都拿出去，而讓神的一切調進來；只有這樣的人，纔能為神所用。所以出代價，是為神用的基本條件和事實。

牧養材料（六）召會生活 第二題 召會的兩面

太十六18　我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。
太十八17　他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。

宇宙的一面

召會在宇宙的一面是獨一的。在以弗所一章末了，保羅說召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿（23）。這是召會宇宙的一面，因為基督只有一個身體，這身體在宇宙中是獨一的。

宇宙召會

宇宙召會是活神的家，基督的身體，與基督這新郎相配的新婦，以及新人。

主在馬太十六章十八節所啟示的

在馬太十六章十八節，我們看見主第一次提到召會。在這一節祂說，“我要把我的召會建造在這磐石上。”這裡所啟示的是宇宙召會，為著主在宇宙中獨一的見證。

宇宙召會是由基督這包羅萬有的人位所形成的。祂是宇宙召會形成的因素、元素和構成。因此，召會不是無中生有，而是由一個奇妙的東西形成的。這由夏娃出於亞當所預表。亞當是產生夏娃的因素、元素和構成。同樣，召會的產生與創造不同；創造是從無生出有，召會乃是藉著基督這奇妙的人位產生出來的。基督乃是經過過程之三一神的具體化身，又是獨一、完全的人。宇宙召會，基督的身體，乃是建造在關於活神的兒子基督這奇妙、超絕、包羅萬有之人位的啟示上。

地方的一面

就宇宙一面而言，召會是獨一的；但就地方一面而言，召會彰顯於許多地方。因此，一個宇宙召會成了許多地方召會。神彰顯於基督，基督彰顯於召會，而召會彰顯於地方召會。

眾地方召會

就地方一面說，召會在許多地方，彰顯為許多地方召會。一個宇宙召會彰顯在地上的許多地方，成為許多的地方召會。召會在一地的彰顯，就是在那一地的地方召會。

宇宙召會作為基督的身體，乃是藉著眾地方召會彰顯出來。眾地方召會作為基督一個身體的彰顯，在地方上乃是一。若沒有眾地方召會，就沒有宇宙召會的實行和實現；宇宙召會乃實化於眾地方召會。對召會宇宙一面的認識，必須完成於對召會地方一面的認識。我們認識並實行地方召會，乃是一大進步。

惟有在地方召會中，召會才可能成為實際。惟有在地方召會中並藉著地方召會，我們才能有召會的實行。如果我們沒有地方召會，就著召會而言，我們就沒有任何實際的東西。聖經至終乃是結束於七個地方召會（啟一10～13）。

主在馬太十八章十七節所啟示的

主在馬太十六章十八節啟示出宇宙召會，卻在十八章十七節啟示地方召會。這一節所題到的召會，必定是地方召會，因為那是一個我們可以去的地方。主說你若與弟兄有問題，就應當先到他那裡去。他若聽你，問題就解決了。他若不聽你，你就應當帶一兩個人與你同去，向他作見證，期望他能聽他們。他若仍然不聽，你就應該把問題帶到召會，這當然必定是地方召會。這裡不可能是宇宙召會，因為我們不能把問題帶到宇宙召會，只能把問題帶到地方召會。

以一城為一地方召會的界限和立場

召會在不同的城市建立，是藉著以一城為一地方召會的界限和立場。啟示錄一章十一節非常清楚的指明這點。這節提到，有聲音對約翰說，“你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。”這節聖經的寫法非常重要，給我們看見，將這卷寄給那七個召會，等於寄給那七城。這清楚顯示，早期召會生活的實行，乃是一個城一個召會，一個城只有一個召會，以城為每一地方召會的界限和立場。沒有一個城有一個以上的召會，這就是地方召會是以城為單位，不是以街道或區域為單位。

啟示錄一章十一節與行傳十四章二十三節、提多書一章五節相符。在這兩節裡我們看見，在各召會設立長老，就是在各城設立長老。這清楚說明，召會的范圍和界限，必須與那城所在的地方完全相同。換句話說，召會的界限和行政區域，必須與召會在其中被建立的城相當。

所有的地方召會，乃是基督在宇宙中獨一的身體

所有的地方召會，乃是基督在宇宙中獨一的身體（弗四4）。每一個地方召會，都是這宇宙身體的一部分，是這獨一身體在地方上的顯出。這一個宇宙召會，這一個身體，包括所有的地方召會。可能有成千上萬的地方召會，但合在一起卻構成一個宇宙召會。宇宙召會是基督獨一的身體，所有的地方召會不過是這一個身體在地方上的彰顯。（新約總論第七冊，一一一至一一二、一一五、一二三至一二五、一二八至一三一頁。）

參讀：新約總論，第一九九至二○○篇。

聖經之旅（三） 第十四課 以色列人的得勝與失敗 (節錄)

讀經：士師記一至五章。

以色列人信靠神的美麗光景

約書亞死後，以色列人求問耶和華，誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。神將迦南人和比利洗人交在他們手中，他們就擊殺那些人。接著他們攻打耶路撒冷，將城攻取，用刀殺了城內的人，並且放火燒城。他們又下去與住山地、南地和低原的迦南人爭戰。猶大支派與西緬支派一同爭戰，將迦南人盡行毀滅。約瑟家也上去攻打伯特利；耶和華與他們同在，他們就用刀擊殺城中的民，但將那指引他們路的人和他全家放走。以色列人強盛了，就使迦南人作苦工，卻沒有照神的吩咐，把他們全然趕出。迦南人執意住在自己的地上，成了作苦工的人。

士師記記載約書亞死後以色列人的歷史，在一章我們看見以色列人信靠神的美麗光景。首先我們看見兩個支派－猶大，最剛強的支派；和西緬，軟弱的支派－之間的美妙配搭，放膽爭戰並且得到勝利。約瑟家也在神的同在中攻打伯特利。他們仰望神，信賴神，而有一個好的開始，很可惜沒有繼續下去。以色列人如果將迦南人滅盡，便可得著完全的產業，享受永久的安息。可是他們只滿意既有的勝利與產業，只貪圖一時的太平，只想一時利用仇敵的服役；卻沒有照著神的吩咐把他們完全消滅，以致日後失去產業和平安，造成得罪神的因素，這對我們該是何等的警惕？為著據有美地，以色列子民必須征服仇敵，將他們完全趕出。如果他們奮勇爭戰，神也必為他們爭戰，使這地完全被征服。然而因著他們與仇敵妥協，不將仇敵趕出，他們就失去神所應許他們的。我們每天的生活也是一種屬靈的爭戰，如果我們總是向自己疲憊的身體、繁重的工作、或世界的吸引妥協，而沒有完全、絕對的把該給主的時間分別出來，至終我們也會失去對基督完滿的享受。

以色列人離棄神的慘痛歷史

以色列人進入美地以後，沒有照神的吩咐趕出那地的居民，卻容讓他們住在以色列人中間，成了服苦的人。耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說話，提醒以色列人三件事：耶和華拯救他們脫離埃及，領他們進入應許之地；耶和華是信實的，遵守祂向他們的應許；耶和華囑咐他們，不可與迦南的居民立約，要拆毀迦南居民的祭壇。祂又警告以色列人，他們沒有聽從神，神必不將迦南人從他們面前趕出；他們必像以色列肋下的荊棘，迦南人的神必作以色列的網羅。百姓聽見這話就放聲而哭，並在那裡向神獻祭。

約書亞在世和約書亞死後，那些看見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。後來，那一代的人都死了，有另一代的人興起。他們不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，就行耶和華眼中看為惡的事，去事奉迦南人的偶像。他們離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神；去隨從叩拜別神，就是四圍列國的神。耶和華的怒氣就向以色列人發作，把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們賣與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前，再不能站立得住。以色列人因受欺壓迫害而哀歎，耶和華就憐憫他們，興起士師拯救他們脫離仇敵的手。然而耶和華所興起的士師死後，以色列人又轉去行敗壞的事，比他們列祖更甚。他們事奉叩拜別神；總不斷絕頑梗的惡行。

以色列人因為不能驅盡滅絕留在迦南地的七族，必然的結果就是：漸漸離棄神，隨從外邦的風俗，與外邦人通婚，又拜別神。所以神照著祂以前多次警告的話，把他們交在外邦人手中。這給我們看見，即使一點點的世界，也會給仇敵留地步來佔有，甚至完全霸佔我們，使我們遠離神。因此新約中使徒約翰勸告我們，『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。』求神保守我們的心，脫離世界的吸引，專心的愛祂、事奉祂。

以色列人慘痛歷史的頭二次循環

以色列人違背耶和華的約，不聽從祂的話，耶和華就藉著約書亞死時所剩下的國民試驗他們。祂不將這些國民從以色列人面前趕出，目的是要試驗他們，是否肯照他們列祖謹守遵行神的道。結果以色列人在三件事上失敗了：他們住在迦南人中間；娶迦南人的女兒為妻，將自己的女兒嫁給迦南人的兒子；並事奉迦南人的神。

耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中，以色列人就服事他八年。以色列人呼求耶和華，耶和華就為他們興起迦勒兄弟的兒子俄陀聶，耶和華的靈降在他身上，他就作以色列的士師，出去爭戰。耶和華將米所波大米王交在他手中，他就勝了古珊利薩田。於是以色列國中太平四十年，直到俄陀聶死了。

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人，於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人向耶和華呼求，耶和華又為他們興起便雅憫人基拉的兒子以笏。以笏用計殺死摩押王伊磯倫，把摩押人制伏了，於是那地太平八十年。

以色列人或許認為他們比周圍的列國強大，絕不會受他們的影響。事實並非如此，他們受到列國的影響，與他們通婚；至終跟隨並敬拜列國的偶像，而使神發怒。新約中保羅告訴我們，我們與不信的，不要不配的同負一軛。當我們得救以後，就經歷一種遷移：從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。我們雖生活在地上，卻和世人在不同的國度裡。我們既是得救的人，性質就是義的、光的，和不法以及黑暗是不相交的。如果我們一定要和他們相交，結果就會被他們拖下去。和屬世朋友維持過度親密的關係，會敗壞人的善行，且使我們不自覺的跟隨世代潮流而遠離神。

以色列人慘痛歷史的第三次循環

以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。耶和華就把他們交於迦南王耶賓的手中。耶賓的軍長是西西拉，他有鐵車九百輛，他嚴苛的欺壓以色列人二十年。以色列人向耶和華哀求，耶和華就興起一位女申言者，名叫底波拉，作以色列人的士師。底波拉坐在棕樹下，以色列人都上她那裡去聽判斷。底波拉是女士師，但她並不自己率領以色列人去爭戰，卻打發人從拿弗他利的基低斯找到巴拉，使他率領一萬拿弗他利人並西布倫人去爭戰。她並告訴巴拉，神必將西西拉交在他手中。於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去，巴拉就招聚一萬西布倫人和拿弗他利人上去。耶和華為他們爭戰，他們就擊敗迦南王耶賓和他的軍長西西拉。耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，在巴拉面前被刀殺敗。至終西西拉為基尼人希百之妻雅億所殺，正如底波拉所預言的。神使迦南王耶賓被以色列人制伏。他們越發有力勝過耶賓，直到將他滅絕了。

在聖經裡，正確的女子指明順從神，守住神命定的人。這是以色列在神面前該採取的地位，但以色列的情形已變得完全不正常。男人離開了他們在神面前的地位，離棄神，轉向許許多多的偶像。這把以色列帶到悲慘的情形和光景裡。底波拉是一位滿了能力、才幹、眼光和遠見的卓越女子，但她非常的順從。神使她作首領，但她守住正確的等次，以巴拉為她的遮蓋。她守住這樣的地位，全國就變得不一樣。當時在以色列悲慘的情形裡，沒有人願意領頭為耶和華的權益爭戰，也沒有人願意跟隨。但底波拉實行服從，全國就進入正確的等次，每個人都回到正確的地位上。眾首領率領，眾民跟隨，軍隊就形成了。全國進入極美的等次，為神的國爭戰並得勝。

底波拉的特點

在聖經裡，每當神作一件不平凡的事，都是非常有意義的。在士師記四章，以色列所有的男人都失敗了，所以神興起一個女人，改變了整個以色列的光景。我們從底波拉身上，可以看見一些特別的點。在對神這一面：（一）底波拉知道耶和華的心意與動態，所以她把巴拉召來，對他說，『…耶和華以色列的神吩咐你說…我必將他交在你手中。』她也照著神的心意去行，相信耶和華必在他們前頭行。（四6～7，14。）（二）在她所作的歌裡題到，因為以色列人去事奉諸巴力，叩拜別神，離棄耶和華，所以爭戰的事就臨到城門。這說出她認識耶和華是忌邪的神。（五8。）（三）她作歌說，『你們應當頌讚耶和華。…你當興起，興起，唱歌。』說出她對神心裡口中，都滿了讚美與頌揚，她常常歌頌讚美神。（1～12。）在歌的末了，底波拉說，『願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。』（31下。）更說出她是一位愛神的女子。在對人這一面：（一）底波拉作士師時，以色列人有難事，都上她那裡去聽判斷。而她的判斷也是憑耶和華公義的作為，不是憑著自己的喜惡。（四5，五11。）（二）她也能發掘各支派的人才，掌權的，持杖檢點民數的，心中定大志的，設大謀的；使他們發揮各人的專才，治理以色列全民。

底波拉是一位女性，卻能成為一位拯救者，這指明神能使用任何愛祂、尋求祂、事奉祂、並為祂站住，而不在乎自己力量、地位或週遭環境的人。我們需要看重我們與主的關係，不受週遭任何人事物的影響，只受主的人位和引導所影響。也許我們總覺得自己還小，不能為神作什麼。然而神喜愛使用那些看來微小，卻願意在生活中讓祂居首位；不受外在環境的影響，只願意在每一件事上，忠誠的愛祂、尋求祂、事奉祂、並為祂站住的人。我們需要操練在日常生活中每一件小事上，聽從並跟隨神的帶領。我們也需要操練向主禱告：『主，無論週遭發生什麼事，求你幫助我，一生都愛你，跟從你。』

與世界分別

從以色列人慘痛歷史的頭三次循環，我們學到一個功課：不可愛世界，要與世界有分別。從約書亞記到士師記，我們看見以色列人怎樣從緊緊跟隨神並信靠神，墮落到遠離神，事奉敬拜偶像的光景。在約書亞記裡，以色列子民戰勝列國，贏得榮耀的爭戰，並且在美地上剛強站立。然而因著他們沒有聽從神的話，將那地的居民完全除滅，卻容讓他們住在中間。至終他們受到列國（表徵世界）的影響，與他們通婚（表徵與世界聯合），最後竟遠離神，事奉敬拜列國的偶像。士師記中多次重複一句特別的話：『那時以色列中沒有王，各人憑自己看為對的而行。』（十七6，十八1，十九1，二一25，另譯。）照著聖經的原則，神是我們的創造者和我們的主，祂也該是我們的王。以色列人說他們中間沒有王，這就是說他們廢掉了神和祂的身份。他們想要與周圍的列國交往，所以他們要自己立一個王，他們的所行所為像列國一樣。然而列國是屬世的，趨向與神的旨意相抵。以色列人跟隨列國，自然就遠離神。

我們很容易相信罪惡的事是屬於撒但的；但我們不容易相信世界的事是屬撒但的。然而聖經清楚告訴我們，『整個世界都臥在那惡者裡面。』（約壹五19。）撒但深知用罪惡的事來誘陷真基督徒，是徒勞無益的。所以他設計一個引誘人的網羅，十分巧妙的編織起來，使許多無知的人陷入其中，那就是世界。朋友間的言談，商店販賣的流行商品，網路及電視眼花撩亂的內容，無時無刻不把我們引入世界的網羅裡。一點不當的友誼，一點的鬆散或妥協，最終就使世界霸佔了我們。我們必須生活在這世界上，但要蒙保守免於世界對我們的影響，我們每天都需要神聖生命新鮮的供應。我們需要對世界有正確的認識與分別，同時積極與同伴追求基督作生命，好使我們有能力逃離世上從情慾來的敗壞，得有分於神的性情。

心中定大志並設大謀

士師記五章，當底波拉和巴拉擊敗迦南王耶賓，他們就作歌頌讚耶和華。十五至十六節說，『在流便的溪水旁有心中定大志的，…有心中設大謀的。』這說出以色列在悲慘的情形裡，需要有心中定大志、設大謀的人，起來跟隨底波拉和巴拉，一同為神的國爭戰。雖然耶和華使以色列的仇敵強盛，但只要以色列人中，有人肯起來與神配合，像底波拉一樣，神就為他們爭戰。神要人與祂配合，祂才能行動。以色列若不爭戰，神就不會為他們爭戰。今天這原則對我們是一樣的。我們若不願出去傳福音得著人，神就不去；但我們若去，神也去。然而，這樣的出去需要我們心中定大志、設大謀。神不作工，直到我們主動的心中定大志、設大謀。這是爭戰的路；這是傳福音的路；這也是得著罪人成為基督肢體的路。我們需要定大志、設大謀，如日頭出現，明亮、燦爛、榮耀的照耀。倘若眾召會都這樣，就必定享受得勝。

我們可以將『定大志、設大謀』的點應用在今天活力排的實行。為著活力排，我們需要許多禱告和悔改。在我們的禱告裡，我們自然而然的會察驗自己的心。（『設大謀』原文指鑒察、搜尋。）結果，我們就定意為主而活，並為著得人作主的擴增，在主面前定大志。新約中保羅告訴我們，是神為著祂的美意，在我們裡面運行，使我們立志並行事。立志發生在我們的意志裡，指明神的運行開始於我們的靈，擴展到我們的心思、情感和意志裡。（參腓二13注5。）當我們讓神的旨意不斷在我們裡面運行，從我們的靈擴展到我們的意志，我們自然能照著神的美意來立志並行事。底波拉的膽識使以色列許多人得著一個復興，並且在心中定大志，設大謀。我們若向主認真，在享受主、聚會以及傳福音等事上立定志向，與祂在地上的行動配合，在我們周圍的人一定會受到影響，也成為被主得著的人。

牧養材料（六）召會生活 第一題 極大的奧秘—基督與召會

西二2　要叫他們的心得安慰，在愛裡結合一起，以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧祕，就是基督；
弗三4 你們念了，就能藉此明瞭我對基督的奧祕所有的領悟，
弗三5 這奧祕在別的世代中，未曾給人們的子孫知道，像如今在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者一樣；
弗三6 就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者；
弗五32　這是極大的奧秘，但我是指著基督與召會說的。

極大的奧秘——基督與召會

保羅在歌羅西二章二節說到神的奧秘，就是基督；在以弗所三章四節說到基督的奧秘，就是召會。五章三十二節保羅說，“這是極大的奧秘，但我是指著基督與召會說的。”基督與召會乃是一靈（林前六17），如同丈夫與妻子成為一體所表徵的，這是極大的奧秘。召會是基督的配偶，出自於基督，生命和性情與基督相同，並且與基督是一，這確是一個極大的奧秘。

神的奧秘是基督

新約所啟示之神的經綸主要有兩個奧秘。第一個奧秘啟示在歌羅西書，就是基督是神的奧秘。保羅在二章二節說，“完全認識神的奧秘，就是基督。”基督乃是神的奧秘。神本身就是個奧秘。祂是真實的、活的、全能的，卻是看不見的。從來沒有人見過神，所以神是個奧秘。這位奧秘的神具體化身在基督裡；因此，基督乃是神的奧秘。基督不僅是神，更是具體化、說明、解釋、並彰顯出來的神。主耶穌說，“人看見了我，就是看見了父。”（約十四9）因此，基督是可見的神。神經綸的第一個奧秘是基督，就是彰顯出來的神，作神的奧秘。

基督的奧秘是召會

第二個奧秘是基督的奧秘，啟示並解釋於以弗所書，特別是在第三章。基督也是個奧秘。保羅在四節用了“基督的奧秘”一辭。此外，歌羅西一章二十七節說，“神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。”我們這些信徒，有基督住在我們裡面；但我們所擁有的這位基督是個奧秘。雖然基督住在我們裡面，世人卻不明白祂在我們裡面；對他們而言，這乃是一個奧秘。雖然基督是奧秘的，但召會是基督的顯出。召會是基督的身體，乃是基督的彰顯。我們看見召會，就是看見基督；我們進到召會裡，就是進到基督裡；我們接觸召會，就是接觸基督。召會實在是基督的奧秘。（新約總論第七冊，二六五至二六六、一二至一三頁。）

亞當和夏娃陳明一幅基督與召會完整的圖畫

聖經的頭一對夫婦，亞當和夏娃，陳明基督與召會一幅滿了意義且完整的圖畫。按照創世記，神不是同時，也不是用同樣的方式造男造女。首先，神用地上的塵土塑造男人的身體。然後，祂將生命之氣吹在他鼻孔裡，那人就成了活的魂（二7）。神造了男人之後，說，“那人獨居不好，我要為他造一個幫助者作他的配偶。”（18）鳥獸被帶到亞當面前，亞當給它們起名。“只是亞當沒有找到一個幫助者作他的配偶。”（20）亞當裡面渴望得著一個配偶，得著與他相配的人；然而，牲畜、飛鳥、走獸當中，沒有亞當的配偶。為要產生這樣的配偶，“耶和華神使那人沉睡。”（21）在亞當沉睡時，耶和華取了亞當的一條肋骨，並用這條肋骨建造成一個女人（22）。女人在生命、性情、和形狀上都和男人一樣。因此，當神把女人帶到亞當面前時，亞當驚奇的說，“這一次這是我骨中的骨，肉中的肉。”（23）亞當知道他終於找到了他的配偶。

二章二十四節指明，男人和他的妻子乃是一體。我們不該把丈夫和妻子當作兩個分開的人，乃該當作一個完整的人，當作一個完整單位的兩半。丈夫和妻子是一個完整的單位，這是一幅美妙的圖畫，說出基督與召會乃是一個實體。（以弗所書生命讀經，五三八至五三九頁。）

主向彼得啟示基督與召會

主耶穌在馬太十六章，把祂的門徒帶到該撒利亞腓立比的境內，問他們說，“人說人子是誰？”（13）他們回答後，主接著問說，“你們說我是誰？”（15）西門彼得從父得著啟示，回答說，“你是基督，是活神的兒子。”（16）

按照以弗所五章三十二節來看，有一個極大的奧秘，這個奧秘有兩個部分，就是基督與召會。在馬太十六章十六至十七節，父所啟示的基督只是這極大奧秘的頭一部分，所以主耶穌在十八節論到召會說，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。”這有力的指明，召會必須是屬於基督，並為著基督的。首先，基督被人承認，為人所知，甚至被人得著。接著主說，祂要把祂的召會建造在“這磐石”上。這磐石不僅是指基督，也是指彼得從父所領受關於基督的啟示。召會乃是建造在基督和這關於基督的啟示上。因此，這裡的‘磐石”不僅指基督自己，也指對基督的領會、認識、經歷與得著。（馬可福音生命讀經，一六六頁。）

神話語的完成——基督與召會

在新約時代，使徒們，特別是使徒保羅，在神的奧秘（基督），以及基督的奧秘（召會）這兩點上，完成了神的話，將神的經綸完滿的啟示給我們。在歌羅西二章二節，保羅說到“完全認識神的奧秘，就是基督”。在以弗所三章四節，保羅說到基督的奧秘。在歌羅西二章二節，神的奧秘是基督；在以弗所三章四節，基督的奧秘是召會。此外，保羅也得著關於神的經綸這個啟示（林後十三14，弗三14～19）。因此，神話語的完成包括基督與召會這極大的奧秘（五32），就是關於基督－頭－的完滿啟示（西一26～27，二19，三11，），以及關於召會－身體－的完滿啟示（弗三3～6）。（新約總論第一冊，一一頁。）

參讀：新約總論，第一、一九○、二一三篇；以弗所書生命讀經，第二十九、五十三篇；馬可福音生命讀經，第十六篇。

如何為主用 第一篇 如何為主用

神的計畫與人的關係

神是有計畫的神。在宇宙中，從歷代一直到將來的永世，神所作一切的工作，都是照著祂的計畫完成的。然而，神這計畫需要藉著人來完成，並且是在人身上完成的。因此，所有神所造，以及蒙祂救贖的人，都是神所要得著，為著完成祂計畫的。

不要以為神今天使用我們，是一件偶然的事；神使用我們完全是出於祂豫定的計畫。凡是為神所用的人，都是被圈在祂計畫範圍裡的人。因著神的計畫，是要在人身上纔得以完成，所以祂用人的限度就極其廣大。今天在地上的人，只要是一個國家的國民，就在那個國家用處的範圍之內。同樣的，我們是神國的人，也就在神國用處的範圍內。

神的呼召的需要

每一個蒙恩得救的人，都有被神使用的地位和可能。神為著要在人身上，確定他的用處，每一個為神所用的人，不僅是為神所造，蒙神所救贖，並且也為神所呼召。神所以造人、救人，為的是要用人。不過就著人的感覺而言，創造和救贖在人身上，還不能確定神在他身上的用處。所以神必須再加上呼召，用意就是確定神在人身上的用處。換句話說，在我們的感覺裡，神雖然創造我們，並且救贖我們，但還不一定用我們。只有當我們清楚神呼召的時候，我們纔能確定的說，神要用我們。所以，神的呼召對我們來說，乃是祂使用我們的確認。

現在的問題是，神到底有沒有呼召我們？或者說，我們怎樣知道神呼召我們？

神的眷顧

在我們的觀念裡，常以為要明白神的呼召，是一件困難的事。事實上，我們只要問問自己，從得救那一天起，直到現在為止，在我們裡面有沒有覺得要為主所用？或者裡面有沒有一個微弱的聲音，或是輕微的感覺，說，主要用我們。只要我們有一次這種感覺，就該明白這是主在呼召我們。請記得，在每個人裡面，那一個願意為主用的心，是主極大的工作；這個工作，比主創造我們的工作還要大。

主創造我們的工作，遠不如主在我們裡面，給我們一個願意為主用的心。主每次這樣在人裡面作工，都是祂莫大的眷顧。換句話說，這是主來眷臨人、探訪人。我們原是連主都不要的人，那裡會有心為主用？如今我們裡面竟然有這個念頭，願意為主用，這就證明是主的眷顧，是主的恩典臨到我們。

千百年來，神曾經無數次的臨到人、眷顧人，可惜今天在召會中，這種感覺，得到啟發的並不多。神常常臨到人，但卻常常被人擱置一邊。不要以為，必須聽見從天上發聲如雷，或看見像保羅在大馬色路上所遇見的大光，（徒九３，二二６，）那纔是神的呼召。實在說，我們裡面那一點微小的聲音和感覺，原則上和保羅在大馬色路上所得的呼召，是沒有兩樣的。就如我們清早看見微弱的晨曦，和中午看見炫目的烈日，雖然光熱的程度有差異，但太陽卻是同一個。同樣的，神呼召人有時會有超凡的情形，但通常祂都是很自然的臨到人、眷顧人。當神的眷顧臨到人的時候，就是人為神用的確定和開始。

付出代價

主的眷顧是人為主用的開始，這個責任是在主那一面。主若不眷顧，我們就不可能被呼召。然而聖經給我們看見，除了主的眷顧之外，在人這一面，也有我們該盡的責任，那就是出代價。（太八１９～２２，十六２４～２７，路九５９～６２。）無論是舊約的摩西、大衛，或新約的保羅、彼得等人，他們都是蒙主眷顧而出代價的人。保羅在大馬色路上被主遇著時，主並沒有立即把能力、啟示、恩賜給他。主只叫他進城去，讓一位小門徒亞拿尼亞告訴他該作的事，並且對他講話，也只有簡單幾句。（徒九５下～６，１０～１７。）以後保羅所以能為主大用，乃是因為他肯出代價。（腓三７～８。）主那一面一直有眷顧，人這一面必須一直出代價。所以，我們為主用是開始於主的眷顧，卻也在於我們肯不肯出代價。

人若答應了主的呼召，他所要出的代價，實在是無限的。沒有一個人能說，他所付出的代價已經彀了，已經無可再付。即使是使徒保羅，也是一直忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，直到有一天連性命都捨了。（腓三１２～１４，提後四６～８。）保羅到了寫提後四章的時候，可以說他所能付的代價，差不多都已經付盡了，但他仍是依舊往前。我們每一個人都曾經有過主的眷臨，並且所蒙的眷顧也都相同；但我們在主手中的用處，卻有差別，這乃是因我們出的代價不同；保羅出的代價比別人更多，所以他的用處比別人更大。

有人說，主要憐憫誰就憐憫誰。（羅九１８。）請記得，這話是指那些還沒有蒙眷顧的外邦人說的，就如同法老那樣的人。（１５～１７。）我們這些蒙恩的人，是已經蒙了主眷顧的人；（弗二４～５，８；）所以，現在不是蒙眷顧不蒙眷顧的問題，乃是我們肯不肯出代價的問題。我們在主手中的用處，端看我們所出的代價如何。我們出的代價多，用處就大；出的代價少，用處就小。

千百年來，主的眷顧並不稀少，但是叫主歎息的，是我們願意付出的代價太少；所以，今天主的工作進展緩慢，主還不能回來。聖經明顯給我們看見，主是一直等人出代價，答應為祂使用。在以賽亞六章八節，主說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』這話我們領會的實在不彀深，其含意是說，主在宇宙中有一個大的心願，要等候人來答應祂的呼召。祂在每個時代都要作工，但是缺少人肯出代價，答應祂的呼召。甚麼時候在地上有人肯出代價，答應主的呼召，主就必定使用他。人的答應有多少，主的使用也就有多少。

聖經中『上山』的意義

聖經記載，第一個上山的人就是挪亞；他是在方舟裡，經過洪水而達到亞拉臘山上。（創八１～５。）洪水的審判不重在審判罪，乃重在審判頂撞神的世界。挪亞的上山，象徵從審判裡出來，脫離一切反叛神的情形。當他到了山上，一切反叛神的情形都成了過去。所以，聖經中說到人在神面前上山，這意思是，第一，脫離背叛。雖然整個世界落在反叛神的裡面，上山的人卻從反叛中出來。第二，是從死裡復活升到天上。挪亞上山以後，因為脫去了背叛，並且是死而復活，結果就能在一個新時代裡，代表神在地上的權柄。所以挪亞上山的意義，代表了所有後來的人，在神面前上山的意義。每次神帶領人上山，都要人脫離背叛，經過死而復活，進而在地上代表祂的權柄。這是人上山意義的總綱。

在聖經中，上山還有一面的意義，就是為著啟示。從亞伯拉罕上摩利亞山起，（創二二１～２，）直到約翰在拔摩海島上，（啟一９，）都是重在啟示。亞伯拉罕上摩利亞山，雖然起初是為著奉獻，最終還是為著啟示，叫他一面認識耶和華以勒，一面認識神在地上的工作；因為神應許亞伯拉罕的話，是關乎祂在地上要成就的工作。此後，摩西和以利亞，他們的上山也都是得著啟示。（出十九２０，王上十八４２。）到了新約，主帶門徒上山，也是為著啟示。（太五１。）最終約翰在拔摩海島上山，更是得著啟示。約翰的上山，表明上山的終結意義，就是脫離背叛，死而復活，完全在地上代表神的權柄，並且得著極奧祕的啟示。

上山得啟示，意思是，要得啟示就必須出代價。換句話說，上山就是出代價。馬太五至七章山上的教訓，是接續在會堂的教訓之後，（四２３，）也是在會堂教訓之外。會堂的教訓是平常的、普通的，是多人所見的；但在會堂教訓之後，主帶門徒上了山。在山上的教訓是天國的教訓，是高的，是專一的，是只有少數跟從主上山，而到主跟前來的人，纔能聽見的。上山，就是出代價；到主跟前，就是親近主。歷代很少人領會馬太五至七章的教訓，因為很少人肯這樣出代價。

我們若要得著啟示，就必須下決心，肯出代價，並且裡面還要親近主；這是上山得教訓的基本條件。亞伯拉罕、摩西、主的門徒，都是這樣出代價親近主，而得著啟示。特別是約翰在拔摩海島上，更是在他出代價，並在主日親近主時，得著啟示的。（啟一１０。）我們都應該學習這個功課。

福音書中的代價—撇下一切跟隨主

福音書裡多次題到主呼召人。認真說，主的呼召還不重在叫人得救，乃是重在叫人跟隨主。就如『來跟從我』，（太四１９，）『你跟從我來』，（九９，）『變賣你所有的…跟從我』，（十九２１，）『任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷』，（八２２，）『手扶著犁向後看的，不配進神的國』，（路九６２，）這些經節在在給我們看見，跟隨主的人要出的代價是何等的厲害。

在福音書裡，主向蒙召的人惟一的要求，就是撇下所有的。（路十四３３。）當初門徒就是如此蒙召跟隨主，如彼得所說，『我們已經撇下所有的跟從你。』（太十九２７。）『所有的』就是『一切』。有五千的出五千，有五萬的出五萬，這兩者都是出了一切的代價。在主眼中，他們所出的代價都相等。那一天主稱許投下兩個小錢的寡婦，（可十二４２，）因她是把一切養生的都投上了。所以，所謂的出代價，不一定是花費最多的，乃是投上一切的。凡投上所有的，就是出代價。主從來不計算我們出了多少，主乃是計算我們是否付出一切。

福音書裡所要求的『一切』，乃是我們原有的『一切』。正如我們的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、房屋、生意、學問、地位、名利、喜好、雄心、性命，這一切的一切，就是福音書裡要求的代價。然而，今天我們還有許多人，沒有完全斷絕親人的關係。這不是說要在作人上斷絕關係，乃是在心情上斷絕關係。總而言之，主要我們把原有的一切都撇下，這是主最厲害的要求。

無論甚麼時候，我們一碰著主，主就會向我們有所要求。沒有一次，我們真摸著主，而主沒有向我們要求的。主對我們所付上的代價，是不會滿足的；祂一碰著我們，就向我們有所要求。主最明顯的同在，就是當祂向我們有所要求時。就我們而論，當我們失去與主的交通時，纔沒有主要求的感覺；但就主而論，只有等到新天新地，祂纔不再對我們有所要求。

今天是主用人的時候，是主得著人來為祂作工的時候；所以，主不斷的向我們有要求，並且祂的要求都是越來越大。起初，主的要求都是很細微的，但逐漸的，越要求越大，越要求越深，越要求越厲害。我們若把要求的感覺壓下去，那是最喫虧的事，那會叫我們失去交通，並且久而久之，主在我們身上的路就走不通了；那時，祂只好轉向別人。然而，我們若答應主的要求，學習順服，肯出代價，我們的感覺就會越過越敏銳；到一個地步，我們幾乎整天都會感覺，主一直向我們有要求。

我們若是不答應主的要求，不肯出代價，就會有兩個結果。第一，就我們而論，我們會像那少年人，憂憂愁愁的走了。（太十九２２，）第二，就主而論，主在我們身上不能顯出用處來。故此，我們寧肯順服錯了，也不要不順服；寧肯順服太過，也不要順服不及。另一面，我們若答應主的要求，也會有兩個結果。第一，我們會滿有喜樂；第二，主在我們身上能顯出用處。

我們要看見，為主用的基本條件，就是答應主的要求。這樣的人，即使道理明白的不多，還能為主所用；即使禱告不多，也還能為主所用。因著主的要求而出代價所得的能力，往往勝過禱告多次而得的能力；答應主的要求而出代價得的能力，常常遠勝聖靈澆灌而有的能力。人所注意的是聖靈的澆灌，卻沒有看見五旬節那日，得著聖靈澆灌的人，他們所付出的代價有多大。他們乃是首先撇下一切，來到耶路撒冷樓上，又在那裡同心合意恆切禱告的人。（徒一１３～１４。）

許多人想要得著聖靈澆灌所帶來的能力，卻不願意學習出代價的功課；所以許多工作是作了，卻看不見工作持久的存在和果效。要工作能存留，能長久，作工的人非得學功課不可。工作能存留多少，端看作工的人功課學了多少。工作的能力是在於學功課；要學功課，就必須出代價。人在主面前的用處，是根據他在主面前出代價有多少。無論誰都羨慕保羅、彼得這些人，在主面前的用處，但卻忽略了他們在主面前，曾經付出極大的代價。今天我們在主面前若沒有多少用處，惟一的原因就是我們不肯出代價，不肯答應主的要求，不肯撇下我們原有的名譽、學問、地位、前途，和我們的一生。因此我們沒有多少主的同在，也難得在交通中遇見主，自然在主面前就沒有多少用處。

腓立比書中的代價—丟棄萬事為要得著基督

腓立比三章的代價，和福音書的代價不同。福音書的代價是我們原有的一切，腓立比三章的代價，是重在那些能叫我們事奉主的一切。例如腓立比三章的『萬事』，就是我們在事奉上所有的『能』。我們能事奉，能講道，能作見證，能探望，有口才，有經歷，這些都是腓立比三章，要求我們丟棄的代價。腓立比三章所啟示的，是追求經歷基督和祂復活的大能。（１０。）所以凡是神學、口才、道理、知識、經歷，都要付出去，纔能換來基督，經歷基督，得著基督。保羅丟棄萬事，是為要得著基督。（８。）換句話說，就是丟棄他能事奉神的那些『能』，為要得著基督來作他的『能』。我們的能力，我們的口才，我們的道理和信息，都要摔在一邊，讓基督來作我們的能力，作我們的口才，作我們的信息；只有這樣出代價，纔能得著基督。

舉例來說，我們常常出去探望，慢慢的對探望的事就學會了，就以為有經歷了。然而，這個探望的經歷，若是我們不肯為基督而丟棄，結果這個探望就不能叫我們經歷基督；因為我們一直保留我們的『會』，基督就沒有機會進來。當我們丟棄自己的經歷，再去探望時，我們就不再靠自己的『會』；我們是把從前『會』探望當作有益的，如今因基督都當作有損的。雖然我『會』，卻把『會』丟棄如糞土。這樣就能換來基督，經歷基督。

腓立比三章的代價，不是一個基督徒初期的代價。基督徒起初的代價，乃是福音書的代價。腓立比書的代價是在福音書之後的，沒有出過福音書代價的人，無法付出腓立比三章的代價。福音書的代價是用不著資格的，是起初的；腓立比三章的代價卻是需要資格的。人在福音書裡出了代價，纔能在使徒行傳裡有事奉；人在使徒行傳裡有事奉，纔會有經歷，纔有資格付出腓立比三章的代價。

人出了福音書的代價而有事奉的經歷，但如果他一直停在那裡，把持著那些經歷不肯丟棄，結果就沒有新鮮的經歷，就不能更多的經歷基督。所以保羅說，要忘記背後，努力面前。（腓三１３。）從前的經歷不管多好，都是背後的東西，都要忘記。（參５～６。）從前若是講道救了三千人，也要丟棄如糞土，纔能得著活的基督。已往的經歷若不丟棄，就不能更新的經歷基督；沒有新鮮的經歷，在事奉上就沒有新的用處。有的人在主面前的用處是陳舊的、不鮮活的，就因為他不肯出腓立比三章所說的代價，缺少經歷基督和祂復活的大能。

腓立比三章的代價，如同亞伯拉罕把以撒獻在祭壇上。（創二二１～２。）以撒原來是神所應許的，是從神得來的，但還得更新擺上。照樣，即使是我們已往在主面前所學的功課，都得為主擺上；這就是腓立比三章的要求，這一個要求是更高的。福音書的代價，是初期跟隨主的人，在起初所付上的；到了腓立比書這裡，這個人已經有相當的事奉，也相當認識主，相當屬靈，相當有得著，相當有經歷了。這時，腓立比三章就來要求他，把這些『相當』丟棄，也就是把『萬事』丟棄。這些雖然都是好的，都是以撒，卻都是背後的東西。所以必須忘記，必須當作代價付出去，纔能有新的經歷。惟有如此，我們在事奉上纔會有新的用處，有活的用處。

啟示錄裡的代價—三個買

聖經另外一處說到出代價最清楚的地方，就是啟示錄三章十八節。這裡題到三個『買』，要買火煉的金子，要買白衣，要買眼藥。這些『買』都是代價的問題，並且是主吩咐我們要『買』。

這裡的金子重在神的性質，神的成分。老底嘉的教會裡泥土多，金子少。換句話說，在他們中間，神之外的東西太多，神自己的成分太少；所以主就勸他們買金子。這裡的『白衣』，白是指純潔、沒有攙雜，衣是指生活和為人。所以白衣的意思，是生活為人顯出神自己的純潔。第三，說到買眼藥，就是為要擦眼睛。因為眼睛有病，看不見光，所以要買眼藥來醫治，眼睛纔會明亮。在正常的情形中，基督徒裡面的性質該是純的，外面的生活該是潔白而又明亮的。這些都需要我們去買，需要我們付出代價。在主呼召我們之後，我們要出代價纔能為主所用，因為神在祂永遠裡的計畫，乃是要藉著人來完成。