慈愛的父

路15:20　於是起來往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，熱切的與他親嘴。

路15:21　兒子說，父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。

路15:22　父親卻吩咐奴僕說，快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上，

路15:23　把那肥牛犢牽來宰了，讓我們吃喝快樂。

路15:24　因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來。

人離開且遠離神

路加十五章十一至二十四節的比方，把神和人的關係比作父子的關係，這證明人是出於神的。人是神所造的，雖然人還沒有得著神自己的生命，但現在人生存的生命，乃是出於神的。從創造這一面來說，人也可說是神的兒子。在這比方中，說到小兒子到了一個時候，分取了父親的家業，離開父親到遠方去了。這是比方人從神那裡取得了天然一切的秉賦，就遠離神了。小兒子到了遠方，就任意放蕩浪費貲財，既耗盡了一切所有的，就窮苦起來，只好去放豬。這比方人離開神，就落到罪惡裡，任意妄為，過著罪中的生活，將神給人一切的秉賦放蕩盡了。放豬乃是象徵過罪惡的生活，因為豬是污穢的東西。

人歸向神並想為神作工

小兒子在窮困中就醒悟過來，想起父家的福樂。這是比方人在罪中，過罪惡的生活，到了窮途末路時就想起神來，或想起神的福分來。窮苦很容易叫人醒悟。有人犯罪還沒犯到窮途時，是不容易醒悟的。跳舞、打牌到了窮途，才能醒悟過來。小兒子醒悟過來，就定意回到父親那裡去。人從罪惡途中醒悟過來時，也都是頂自然的要歸向神。

小兒子要歸向父親的時候，就想到自己的罪，覺得不配再作兒子，只願意作雇工。所以他就預備好了四句話去見父親。第一句是：‘父親，我犯罪得罪了天。’第二句是：‘並得罪了你。’第三句是：‘我不配再稱為你的兒子。’第四句是：‘把我當作一個雇工吧。’這表明每當一個罪人醒悟過來要轉向神時，都自然感覺自己得罪神，並且覺得不配白白的得神的福分。換句話說，他覺得自己不配從神白白領受什麼。因此，他只盼望在神面前修改自己，用自己的行為換得神的寬待。這是每一個悔改罪人的錯誤觀念，因為人總想憑立功、立德換得神的寬待。

人不明白神的心

小兒子雖然有謙卑的思想，感覺不配再作兒子，只願作雇工，但是卻不認識父親的心腸。父親的心是一直在等待兒子。許多罪人雖有謙卑的心，卻不認識神的心腸。神的心意不是要悔改的罪人為祂作工，而是要他們成為祂的兒子。雇工所得的，都要付上代價，就是要有了行為才能得到，但兒子是從父親白白得到一切。

神接納人

小兒子回來，離父親還遠的時候，父親就遠遠看見了他。這證明不是他來轉向父親，乃是父親等候接納他。他想父親是待在父家之內，需要叩門多時，父親才差人出來開門，然後藉著通報再向父親求恩。那知道不是他來歸向父親，乃是父親出來迎接他。這就告訴我們說，不是罪人悔改歸向神，乃是神等候接納悔改的罪人。許多人以為必須向神祈禱多時，才能蒙神垂聽，那知道神老早就在那裡等候接納悔改的罪人。

父親一見到小兒子，就動了慈心。父親的心先動了，就跑去抱著他的頸項。跑是腿動，跑就是用時間縮短空間的距離，這完全是父的慈心所作的；抱是手動了，也是全人動了；連連與他親嘴，是人最能表情的部分都動了。這表明說，天上的神，一碰見悔改的罪人，祂的慈心就動了，在時間上縮短了空間的距離，祂整個的心都堆在一個悔改的罪人身上。許多人悔改時，也都有出乎意料之外的感覺。在他要悔改時，以為神是何等威嚴可畏，但在悔改之後，他發現神是何等可親可近。

神稱義人

當父親與小兒子親嘴時，小兒子就開口說出所預備的話。他預備了四句話，但剛說了三句，父親就開口打斷他的話。他說到我不配再稱為你的兒子時，父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子拿來給他穿。父親的心不忍得聽他說不配再稱為兒子，所以就吩咐人把那上好的袍子拿來給他穿。這個‘那’字，是很重的一個字，‘那’袍子是早已預備好了的袍子。父親一說，僕人就知道了。所以父親只要說‘那’上好的袍子，僕人就領會了。還戴上戒指，穿上鞋，宰了肥牛犢。這些都出乎浪子的意外。

我們也像小兒子預備了一套說辭，神卻把預備好了的袍子拿來給我們穿上。這個‘卻’字是新約裡的大字，這一‘卻’，我們就得救了。我該定罪，神‘卻’來稱義；我該下火湖，但‘卻’有分於聖城。穿上袍子指著基督作我們的義說的；罪人穿上基督，就與神相稱，得稱為義。

父親也給兒子穿上鞋，叫他和地有了分離。鞋把人和地分開了。人一歸向神，得稱為義，並有聖靈作印記之後，就能和地分開。吃肥牛犢，是指著基督作生命給我們享受說的。基督進到我們裡頭，我們才能飽足快樂。

神人同樂

到這時，父親與小兒子一同吃喝快樂。兒子沒有回來，父親是不快樂的；當兒子在外面流蕩痛苦時，父親在家裡也是痛苦的。罪人沒有快樂，神也沒有快樂；等到罪人快樂了，神才快樂。小兒子是死而復活，失而又得的。一個罪人歸向神，被神接納而稱義得生，就是死而復活，失而又得的。（福音題綱，二○二至二○七頁。）

參讀：福音題綱，第九十一題；路加福音生命讀經，第三十四篇。

聖經之旅 第十課 亞伯拉罕－蒙召族類之父(節錄)

讀經：創世記十一至十二章

寧錄和巴別

洪水以後，挪亞和他一家有了新的開始。然而隨著日子過去，地上的人越來越多，結果卻產生了分裂。他們不但分成宗族和世代，更分成許多邦國。其中含的後代寧錄，是地上第一個立國作王的，成了世上英雄之首。他在示拿地建造以巴別為首的邦國，並建造亞述地的尼尼微城，結果帶進挪亞子孫的分裂。原來那時地上人口雖多，也分成許多邦國，言語卻還都是一樣。但以寧錄為首的這班人往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商議，要作磚並把磚燒透，來建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名。於是他們就建造那城和塔。耶和華說，“看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通。”於是耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。因此那城名叫巴別，就是變亂的意思（創十8~11，十一1~9）。

洪水以後，神在地上只有一個代表權柄，就是挪亞，他代表神，是真正的頭。那時只有一個家，只有一個頭，是完全合一的。但是，到寧錄帶頭建立邦國，作王掌權，管理別人以後，挪亞的子孫就各隨他們的支派，分成許多邦國（創十32），帶進了分裂。根據歷史，寧錄在巴別帶進許多偶像的事；而巴別成為地上偶像的發源地，有巴別城為拜偶像之人的住處和防守，也有巴別塔為他們傳名。他們追求傳揚他們的名，就否認了神的名，也就是否認了神自己，這表明他們對神的背叛和對抗。這就造成了人類第四次的墮落，是整個人類集體背叛神的權利和權柄，也是人墮落的極致。至終這些背叛的人，受了神的審判，遭受口音的變亂並分散在全地。這給我們看見，分裂帶來咒詛，但一帶來祝福；我們需要持守在靈裡的一，好使我們從神得享祝福。

神第一次呼召亞伯蘭

在人類第四次的墮落中，人集體受撒但的鼓動，起來背叛神；這時人已墮落到極處，不能再墮落了。這次終極的墮落，迫使神必須放棄亞當的族類，然而，神卻沒有放棄祂在人身上的目的，因此，祂從墮落的族類中，呼召一個人出來，在那人身上有一個新的起頭。那蒙召的人，就是亞伯拉罕。

亞伯拉罕原來叫作亞伯蘭，住在迦勒底的吾珥。迦勒底在希伯來文的意思乃是屬鬼的，說出那是個屬鬼，且滿了鬼的地方。迦勒底城內充滿了偶像，城裡的人都以製造偶像為業。亞伯蘭和他的家族原先也事奉別神，並且敬拜偶像（書二四2）。然而，有一天，榮耀的神向他顯現，並對他說，“你要從你本地和你親族中出來，往我所要指示你的地去。”因著榮耀的神向他顯現，他就信了神。然而他的信心在起頭時並沒有那麼大。是他的父親他拉，帶著亞伯拉罕和他的侄兒及他的妻子撒萊，從迦勒底的吾珥出來，要往迦南地去。但他們沒有走多久，到了哈蘭就停住了，住在那裡。過了不久，亞伯拉罕的父親他拉就死在哈蘭（創十一27~32）。

亞伯拉罕蒙神呼召的經歷，其實也就是我們每一個人蒙呼召的經歷。“迦勒底”的意思是屬鬼的，而“吾珥”的意思是光。這意思是說，亞伯拉罕生活在屬鬼魔的情形裡，榮耀的神卻來向他顯現，並且帶進了光。同樣的，當我們經歷神的顯現，我們就經歷祂是光，照耀在我們黑暗的環境、情形和周圍的人事物上。祂的顯現就是祂的照耀，這照耀是我們離開黑暗環境的力量和動機。我們都已經蒙了神榮耀的呼召，我們必須離開我們所處環境中一切黑暗的情形，以步上達成神目的的旅程。

神第二次呼召亞伯蘭

神第一次呼召亞伯拉罕的時候，他雖然答應這呼召，離開了迦勒底的吾珥，但這次行動並非他所發起，卻是他的父親所發起的。他的父親他拉帶著全家往哈蘭去。他們住在那裡，直到父親死去。此時神又第二次向他顯現說，“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。…”在第二次的呼召裡，神加了一項，告訴亞伯拉罕不僅要離開本地、本族，還要離開父家。這意思是神祇准他帶著妻子，不准他帶著父家任何成員。亞伯蘭經歷神兩次的呼召，就照著神的吩咐，從哈蘭出去了。但他實行的並不乾淨俐落，他還是拖拖拉拉的往前，不只帶著妻子撒萊同他一起，還帶了侄兒羅得（創十二1~4）。

根據創世記十二章所描繪的，亞伯拉罕雖然是拖拖拉拉的往前，但希伯來十一章八節告訴我們，他因著信服從神的呼召，出去的時候，還不知道往哪裡去。在神的呼召裡，神確切的告訴亞伯拉罕要離開什麼，但並沒有清楚告訴他要往那裡去。亞伯拉罕服從了神的呼召，因著信出去。這是一件大事。一面說，他是拖拖拉拉的往前；另一面說，他因信走了一大步。他不知道要往那裡去，這使他信靠神，並一直仰望主，以活的神為他旅行的路線圖。

對每一個清楚得救的基督徒來說，我們都必須看見，得救乃是被呼召出來，走上一個旅途，為著達成神的目的。得救乃是從許多消極的光景被拯救出來，好進入神的目標。神的目標是什麼呢？首先，神的目標乃是基督。神呼召我們進入基督和對基督的享受裡。其次，神的目標是召會。我們蒙召進入基督裡，也進入召會生活中。阿利路亞！我們今日都已蒙了神的呼召，並且得救，進入這條達到神目標的旅途中。我們也可以像亞伯拉罕一樣，憑信而往前，以活神為我們旅行的地圖。

過河、築壇與呼求神的名

因著神第二次的呼召，亞伯拉罕終於離開哈蘭繼續往前。他渡過了一條大河，就是分隔迦勒底與神要領他去之迦南地的幼發拉底河。過河之後，他在那地到處寄居，向南行直到一個名叫示劍的地方。當他到了示劍的摩利橡樹時，神又向他顯現，並對他說，“我要把這地賜給你的後裔。”這是神第一次清楚地應許把地給他，亞伯拉罕就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。他又繼續往前走，遷到伯特利東邊的山，在那裡支搭帳棚。亞伯拉罕在那裡，又為耶和華築了一座壇，並且呼求耶和華的名（創十二6~8）。

示劍的意思是供應力量的肩膀。在示劍那裡有一棵橡樹，那是一種堅壯強硬的樹，表徵能力。橡樹給人遮蔭，免受太陽的炎熱，因此這表徵召會生活，供我們力量和遮蔽。神向亞伯拉罕顯現，證明他已經到達正確的地方─召會生活，亞伯拉罕就向神築一座壇，這座壇是對建造巴別塔的反見證。在巴別，人建造一座塔顯揚自己的名；在示劍，亞伯拉罕卻築了一座壇來呼求主的名。這表示我們到達神所選擇之地，神向我們顯現，我們藉著呼求祂的名，與祂有了更深、更完滿、更豐富並更親密的交通。

約書亞二十四章二至三節說，亞伯拉罕本來“住在大河那邊”，是神“把他從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地”。因此，亞伯拉罕是第一個過河的人，也是第一個希伯來人（希伯來即過河之意）。在河那邊滿了偶像、屬鬼魔的東西、和撒但一切的工作。在河這邊乃是美地，也是以後神建造祂家的地方，滿了神的榮光。亞伯拉罕是第一個過河的人，也是第一個到達一個地方，使神能向他顯現的人，在此他能築壇並呼求主的名。這是正確的地方，有神的顯現和神的同在。今天，我們也需要成為一個過河的人，從世界過到召會生活中，從老舊的自己過到新鮮的靈裡，從一切神之外的東西過到神的彰顯裡，得著神的顯現與同在。

蒙召的動機與力量

亞伯拉罕出生於一個拜偶像之地，滿了鬼魔的地方，他從未認識過神。並且這塊地是位於兩條河之間（底格里斯河與幼發拉底河，即歷史上所稱之兩河流域，或肥沃月灣），交通十分不便，人要離開這地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。究竟是什麼力量，使亞伯拉罕突破重重困境，願意答應神，離開迦勒底呢？這乃是因著三件事：第一，是神向亞伯拉罕顯現。榮耀的神以祂親自的顯現，來訪問亞伯拉罕，激動他接受神的呼召。第二，神不只向亞伯拉罕顯現，還向他說話，神的呼召就是神的說話。這個說話也是使亞伯拉罕接受神呼召的力量。第三，神的呼召中帶著神的應許。在神對亞伯拉罕的呼召中，神應許有一個地方是為著他的；神也應許必叫他成為大國，並將祂自己當作福，賜給亞伯拉罕，叫他的名為大。神的應許也是一個激勵，叫他能離開本地。

不僅亞伯拉罕有神的顯現、呼召和應許，我們都能見證，當我們得救時，我們在深處都有主的顯現、呼召和應許。這不是發生在外面，乃是發生在我們深處的靈裡。在主耶穌向你顯現之前，你覺得要成為真基督徒不容易，你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天，那在榮耀裡活的耶穌向你顯現了，並且在你的深處會覺得主耶穌向你說話。祂問你說，“你在這裡作什麼？”你回答說，“我在讀書，要考上好學校。”主又問你：“為著什麼？”你答說，“為著將來過好的生活。”之後，主又問：“然後又怎樣？你的將來又如何？你不知道我是耶穌麼？我要將你從可憐的光景中救出來，”這不是迷信，這乃是主的顯現和說話。不僅在得救時，我們有神的顯現、呼召和應許；在每天的生活中，我們都能經歷神的顯現、呼召和應許。聖經告訴我們，神是靈，我們需要在靈和真實裡敬拜祂（約四24）。只要我們轉回到靈裡，向祂敞開，就能經歷祂的顯現與說話。

神應許的內容

亞伯拉罕能答應神的呼召，離開迦勒底的吾珥，是因著神的顯現、呼召和神的應許。神的應許吸引他，使他願意出代價，離開自己的家鄉來跟從主。神給亞伯拉罕的應許有四方面。首先，神告訴亞伯拉罕離開他的本地，就含示神應許要賜亞伯拉罕一個地方─就是美地。這應許是一個激勵，叫他離開本地。第二，“我必叫你成為大國。”這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別，有許多由宗族所組成的邦國。但神應許亞伯拉罕，要叫他成為“大國，”這“大國”就是神的國，包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裡的新天新地。亞伯拉罕是這“大國”的父，這是何等的大國。第三，“我必賜福給你，叫你的名為大。”這福是什麼呢？乃是神創造的福和救贖的福，包括神所要給人的一切福─神自己以及今世和來世神的一切所有。第四，“地上的萬族都必因你得福。”神應許要使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。誰是地上萬國萬族呢？乃是所有蒙召得救的外邦人。

什麼是應許？簡單的說，應許就是答應某人某件事。例如爸爸出差以前答應我們，他回來時必帶一樣禮物給我們，這就是應許。神向我們所說的話，大多是應許。神的應許對亞伯拉罕是個很強的激勵，使他能以答應神的呼召。新約中保羅告訴我們，神所應許亞伯拉罕的福，在基督耶穌裡可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈（加三14）。神應許亞伯拉罕物質方面的福乃是美地，作包羅萬有之基督的預表。“那靈”就是神為著萬國所應許亞伯拉罕的福，也是信徒藉著相信基督所接受的。阿利路亞！藉著信入基督耶穌，我們都得著了神所應許亞伯拉罕的福，就是所應許的那靈，在我們裡面作神全備供應的源頭，給我們享受。

神呼召的意義

因著挪亞的後裔離開神的道路，墮落到巴別，滿了偶像的惡境，他們無法再為神使用，在地上完成神的經綸。神就在那拜偶像之地，並從那些拜偶像的人中，呼召亞伯拉罕，要他離開那拜偶像之地，並他拜偶像的本族、父家，到神所指示之地，就是迦南美地。因此，亞伯拉罕蒙召，作了新族類─蒙召族類的始祖。亞伯拉罕的蒙召，乃是神在人身上一個新的起頭，也是一個族類的轉換，從受造的亞當族類轉換到蒙召的亞伯拉罕族類。今天，我們都是蒙神所呼召的人（林前一9，弗一18，來三1）。不論我們是猶太人或是外邦人，只要我們藉著信基督，有了新起頭，就是亞伯拉罕的子孫。神呼召亞伯拉罕的時候，開始了一個新起頭，現今我們藉著信都進入這新的起頭。

神呼召亞伯拉罕，不僅有一個族類的轉換，同時也預表一個生命的轉換，就是從亞當的生命轉換到基督的生命，從舊造的生命轉換到新造的生命。因著人的墮落，神原初創造的一切都變舊了，不再能達成神的目的，所以神需要新造。這新造有比亞當受造的生命更強、更好的生命，就是神非受造的生命，基督的生命。神不僅在亞伯拉罕身上有一個族類的轉換，更使他藉著改名字以及受割禮，有了生命的轉換。亞伯拉罕原名為亞伯蘭，意為“尊高的父”，但神要他改名為亞伯拉罕，意思為“萬眾之父”。神也要亞伯拉罕受割禮（創十七1~14），使他肉體的力量除去，好成就神的應許。神應許亞伯拉罕要成為偉大的父，萬眾的父。這指明亞伯拉罕不僅要作他肉身子孫的父，也要作因信而為新約信徒者的父（羅四14~17）。我們雖然生為亞當的族類，但藉著信基督，我們都已重生為亞伯拉罕的族類，如今我們乃是神屬天的子民，是蒙召的族類。在我們身上，也有一生命的轉換，這生命的轉換開始於重生，並要完滿的完成在主回來的時候。

牧養材料（三）信而順服 第九題 享受基督

約6:35　耶穌對他們說，我就是生命的糧，到我這裡來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。

吃喝享受主

也許有人會說，新約聖經裡並沒有用到‘享受’這辭，但是聖經裡卻說到關於吃喝的事。說到吃喝，就必定是一件享受的事。主自己說，‘我就是生命的糧，到我這裡來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。’（約六35。）又說，‘人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，…從他腹中要流出活水的江河（複數）來。’（七37～38。）使徒保羅也說，那些跟隨摩西出到曠野的以色列人，‘都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。’（林前十3～4。）然後在約翰所寫的啟示錄裡，主耶穌應許說，‘得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。’（二7。）又說，‘得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。’（17。）這些雖然都是說到關於吃喝的事，卻都是為著我們的享受。

關於吃的問題

創世記一開頭就說到，當神把人造好之後，祂第一件事不是給人十誡，也沒有對人說，‘亞當，你當敬拜我，不可忘本；其次，我是正派的神，是公義、道德、聖潔、光明的，所以你也當照此而行，不可違背…。’這樣的觀念，乃是人類文化演變出來的產物，不是神所啟示給人的。當神把人造好時，祂所作的頭一件事，乃是把人帶到生命樹前，對他說，園中各樣樹上的果子，你都可以吃，只是這棵善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（二16～17。）

在這裡神乃是與人立了一個約，這約是關於吃的問題。換句話說，吃是關係人生存的首要問題；人若吃得對就多活一點，若是吃得錯就糟糕，就是找死。因此神造好人之後，就立刻對人說到吃。可惜夏娃因為看見善惡知識樹的果子好吃，就受引誘而吃錯了，結果人就墮落了。

人墮落後，神來拯救人，又題到吃的問題。出埃及記給我們看見，以色列人不僅藉著羊羔的血蒙神救贖，也藉著吃羊羔的肉和無酵餅得著加力出埃及。得救後，他們來到曠野，就天天吃嗎哪，直到他們進迦南。進迦南後，還是吃的問題，神要他們一年三次上耶路撒冷過節，把地裡出產上好的十分之一帶著，到神面前去吃喝、享受、歡樂。（申十四22～ 23。）（住在主裡面，享受主生命，五至七頁。）

吃主是神給我們的定命

所以吃主、喝主，乃是你的命運；這是神的命定。神在創世以前就定規好了，我們的命運，我們的前途，就是吃主，天天吃主。若是有人問你說，基督徒該作什麼？吃主！你們這班人是什麼基督徒？吃主的基督徒！你們是什麼召會？吃主的召會！基督徒就是一班吃主的人。（吃主，一○頁。）

參讀：住在主裡面，享受主生命，第一篇；吃主，第一至二篇。

傳揚高品福音的生活 第六章 召會生活是真正的團體生活 (節錄)

對團體生活的渴慕，乃是神所創造的

今天不僅在美國，並且在地上其他許多國家，青年人渴慕過一種團體的生活。這個渴慕來自我們天然的組成。在我們天然的組成、天然的生命裡，我們都渴慕合群，在團體中與別人一同生活。

假設你已擁有一切，得著了學位、金錢、華屋和好車，你已得著一切最好的東西，然而人若叫你到山頂獨居，你願意麼？我們沒有人會願意，因為我們即使擁有最好的東西，但如果只有我們自己一個人，就太孤單了。我們人類必須活在團體裡。因此，對團體生活的渴慕，是我們天性裡的東西。神乃是這樣造了人。

創世記一章二十六節神先說，“我們要…造人，”然後說，“使他們管理…。”前面的“人”是單數，但後面的“他們”（“人”的代名詞）卻是複數。神是造一個人，還是造許多人？人們可能認為聖經很容易明白。的確，一面說來，聖經是簡易的；但另一方面，人很難明白聖經。神為什麼用單數的“人”，然後又用複數的“他們”？祂是造一個人，還是造許多人？答案是：神在一個人裡造了許多人。或者可以說，神所造的一個人包括了許多人。這意思是說，在神的心意裡，人是團體的。神不是造一個亞當，然後造一個亞伯拉罕，再造一個大衛等等。神乃是造一個團體人─一個人包括所有的人。在神的心意裡，祂所作的乃是一件團體的事。所以我們都必須看見，對團體生活的渴慕乃是神在人性裡所造的。

每一個人在天性裡，都有與別人同住的渴慕。想想你們鄰居的小孩，你若把他們每個人關在家裡，你會給他們帶來極大的痛苦。他們喜歡出去交朋友，喜歡活在團體裡。神造人，給人一種過團體生活的天性和渴慕，作為召會生活的預備。召會生活是一種團體生活，召會生活是正當地團體生活。

讓我作一點說明。許多時候你覺得口渴。什麼是口渴？口渴是由一種想喝東西的渴望所引起的感覺。假設你沒有渴望要喝東西，而我卻要你喝，那就是懲罰你。你會大大受苦。但既然神在你裡面造了一種渴望要喝，使你有這種口渴的感覺，你就不用人強迫你，而會很高興的喝。

照樣，在神的創造中，祂給我們造了一個對團體生活的渴慕。然而因著墮落，當人類在巴別的時候（創十一1~9），這團體的生活受到了摧殘和破壞。巴別的意思是混亂。在巴別那裡，許多不同的語言進來，引起人類民族的分裂。結果，在說不同語言的不同民族之間，有了憎恨和仇恨。

在新約裡，主耶穌完成了救贖，把人帶回到神原初的定旨。行傳二章告訴我們，在五旬節那日，一切說不同語言的不同民族都成為一（5~11）。他們被帶回到原初是一的光景裡。這不僅是一個恢復，也是一個再創造。以弗所二章十五至十六節告訴我們，基督在十字架上廢除了一切規條，除滅了人中間的仇恨，為要創造一個新人。

聖經告訴我們，神先創造一個人，然後基督創造一個新人。聖經中有兩個創造：神的舊造和基督的新造。神在舊造裡創造了一個人；基督在新造裡創造了一個新人。

弟兄姊妹，我們必須看見，在基督所創造的新人裡，我們有共同的東西。首先，在新人裡我們有共同的生命。在基督裡，我們都有同一個生命，並且因著這共同的生命，我們有共同的性情和共同的渴慕。我們得救後，裡面馬上就渴慕和其他真基督徒接觸並交通，這是對團體生活的渴慕。召會生活乃是真正的團體生活。

基督是我們共同的元素、生命和人位，使我們彼此相愛

我們必須知道，我們若想要過某種生活，就必須有某種生命。神造人，給人一種渴慕活在團體裡的生命，但這生命受到破壞和毒害。看看今天人類社會的光景。一面說來，人喜歡在一起生活；另一方面，人卻非常自私。你願意住在一個社區裡，卻總是與你的鄰舍有難處。你想要有同學、室友和同事，但最後你都和他們爭吵；你甚至與自己的兄弟姊妹爭吵。因此，一面我們因著有神造的天性，渴慕與別人一同生活；另一方面，因著我們人的生命受到撒但的破壞、殘害，在我們墮落的天性裡，沒有正當地生命來過團體生活。

但現在我們有了基督，基督是奇妙的。祂是那共同的因素、共同的元素，使我們能在團體生活中是一，而彼此相愛（羅十二10）。我不認識所有弟兄的名字，但我仍然非常愛他們，只因他們是在主裡的弟兄。在所有的弟兄中間有一個共同的元素，這個元素就是基督。基督乃是使我們能彼此相愛的元素。此外，基督在我們裡面乃是生命，這生命有能力使我們彼此相愛。

你相信人類今天能真實地彼此相愛麼？不可能。你若把一大群人放在一起，甚至只要短短的時間，就有爭論和吵鬧的事發生。但我們基督徒來在一起，看見有基督在我們裡面，馬上就對彼此產生一種奇妙的愛。叫基督徒愛人是容易的，但叫他們恨人卻相當困難。一般說來，青年人總是厭煩老年人，但叫一個青年基督徒恨一位在基督裡年長的弟兄，卻非常困難。作為一位年長的弟兄，我非常愛青年的弟兄姊妹。這是因為我們都有基督，在我們裡面有共同的東西。每當我遇見人，發現他是一位弟兄，我裡面就有個東西跳躍，因為我們都有共同的元素、共同的因素。我們都有能力，並且有資格過團體生活。

然而，撒但不僅破壞神舊造裡的舊人，他在過去和現在也都想要破壞在基督裡的新人。甚至在某種程度上，他在這事上已相當成功。許多基督徒已被規條破壞並分裂。這就是主為什麼將我們帶到祂的恢復裡，使我們向祂敞開，並且彼此敞開。我深信主正在恢復正當地召會生活，以滿足許多人的需要。我們需要告訴不信的人，過正當團體生活的路，乃是接受基督，並且進到召會裡。

聖經之旅 第九課 在復活裡的生活 (節錄)

讀經：創世記八至九章

在復活裡的生活（一）

神記念挪亞，和方舟裡的一切走獸牲畜。於是神叫風吹地，水勢漸落，天上的大雨就止住了。水從地上漸退，過了一百五十天，水就漸消，方舟停在亞拉臘山上。又過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉，烏鴉飛出去就沒有再飛回來。挪亞又放出一隻鴿子，要看看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟，挪亞伸手把鴿子接進方舟。又等了七天，挪亞再把鴿子放出去，晚上，鴿子回來了，嘴裡叼著一片新橄欖葉子。挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。（創八1～14。）

挪亞和家人要出方舟，開始在新地上過新生活以前，他先放出一隻烏鴉，但烏鴉出去後就不回來了。利未記十一章告訴我們，烏鴉是不潔淨的鳥，因為它吃死的東西－屍體，所以成為不潔。它們不潔淨，因為它們以死亡為食物。烏鴉離開方舟以後，好像出了囚籠，它看見浮在審判的水面上的屍體，就吃這些屍體，不再飛回方舟去了。在神眼中，死亡是污穢的。因此在豫表上，烏鴉表徵屬肉體的人。如果我們過召會生活一段時間，卻又貪愛世界，而離開召會生活，追求世界的享樂。這就如同放出去的烏鴉，吃了死亡的東西，成為不潔淨的。相反的，鴿子是潔淨的鳥類。潔淨的鳥吃穀類的子粒，每一子粒中都有生命。潔淨的鳥因為以生命為食物，所以是潔淨的。在神眼中，沒有比生命更潔淨的，也沒有比死亡更污穢的。當鴿子第一次出去時，因為地上滿了死水，鴿子找不到落腳之處，就回到方舟。第二次鴿子出去時，帶回一片新嫩的橄欖葉，表示地上有了新的生命。第三次鴿子出去，就沒有再回來，因為生命的地已經露出來了。鴿子表徵屬靈的人，不離開召會生活，而留在其中，過靈裡的生活，吃生命的食物。今天，我們要作那一種人呢？ 

在復活裡的生活（二）

挪亞進入方舟時，是六百歲。到挪亞六百零一歲，正月初一日時，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。到二月二十七日，地就都乾了。神對挪亞說，『你和你的妻子、兒子、兒婦，都可以出方舟。在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜、和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫他在地上多多滋生，大大興旺。』於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦，都出來了。一切走獸、昆蟲、飛鳥、和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。

挪亞和他的家人在方舟裡經過了洪水。我們看見，經過洪水是新約裡受浸的豫表。洪水之後，方舟停在亞拉臘山上，那也是基督復活的表徵。按照聖經，方舟是基督的豫表。方舟經過洪水，表徵基督經過神審判下的死水。方舟停在山頂上，表徵基督從死裡復活。洪水來到，埋葬了挪亞的舊社會，只有八個人復活了。在洪水之後，藉方舟得救的八個人開始過新的生活。在洪水之前，他們見過許多邪惡和不敬虔的事。但他們得救了，分別了，復活了，並被引進新的生活。這新生活乃是召會生活的豫表。同樣的，當基督從死水中復活時，我們就在祂裡面，與祂一同復活了。所以在召會中，我們是復活的人。

過築壇獻祭的生活

挪亞一家人出了方舟後，就開始了新的生活。挪亞出方舟後所作的第一件事，便是築一座壇，拿各類潔淨的牲畜和飛鳥，作為燔祭獻給神。耶和華聞到那馨香之氣，就心裡說，『我不再因人的緣故咒詛地，也不再…滅各種的活物了。』挪亞獻祭給神，使神得著滿足。神就使咒詛遠離，並把祝福帶給地。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。神又賜福給挪亞和他的兒子，對他們說，『你們要生養眾多，遍滿了地。』神再次將地的管治權賜給挪亞和他的兒子，使他們管理一切的走獸、飛鳥、昆蟲並海裡的魚。神並將活著的動物，賜給他們作食物，如同將菜蔬賜給他們一樣。

祭壇是基督十字架的豫表，祭物是基督各方面的豫表。在召會生活中，我們需要學習怎樣經歷基督，並將所經歷的基督獻上，與神同享，這是神所悅納的。當我們藉著十字架獻上基督，就使咒詛遠離，也把祝福帶給地。今天地上的人在神面前沒有正確的生活，因此活在咒詛之下。然而，在召會中，我們藉著過獻祭的生活，而活在神的祝福下。這祝福包含稼穡、寒暑、冬夏和晝夜。稼穡是指播種與收割，在召會生活中，我們藉著傳福音將基督撒播到別人裡面，神就祝福我們結出福音的果子，得到豐富的收割。寒暑、冬夏和晝夜都是相對的，也是為著身體健康的；寒冷和冬天是為著對付撒但；而夜晚是為著睡眠和休息；炎熱、夏天和白晝則是為著我們的神。這是祝福。正確的召會生活，能使我們身體健康、心思清明、情感也得著平衡，並帶進神的祝福－平安、喜樂、愛、同情、恩慈等，這一切都是生命祝福的標記。這樣的召會生活也要將人帶回到神原初的目標，在地上彰顯神並代表神，有神的管治權來治理全地。

神以虹作為與挪亞立約的記號

挪亞和他的家人經歷了洪水淹沒全地。當他們離開方舟後，必定仍然心有餘悸，惟恐還有另一次的洪水會臨到他們。因此，神就與他們立約，告訴他們：『我與你們，並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中；我便記念我與你們，和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。…這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。』神用雲中的彩虹作約的記號，保證絕不再用洪水毀滅人類。

神與挪亞、他的後代並各樣的活物立約。這約主要的內容，就是神絕不再藉死水的審判，讓死亡臨到他們。這主要豫表在召會生活中，不再有死亡，只有生命。雖然我們已經得救，並進入召會生活；但看見今天社會敗壞的情形：綁架、殺人、勒索、搶劫、竊盜的事件不斷，我們仍然覺得受到死亡的威脅。同時我們也被容易犯的罪，或可能發的脾氣所威脅。然而，這裡有一節聖經作活的應許，使我們得倚靠，並憑此而活。我們不該被自己的定罪、感覺和環境等烏雲所威脅或恐嚇。因為我們是在神的約下，完全在祂的祝福下。在這約底下，不再有定罪、審判和咒詛，死已經被廢去。在召會中我們不斷的享受生命，一切都是生命。不要被黑暗或消極的事物所威脅，我們是有約的人。我們有一節應許的經文可以應付一切的處境。我們必須站在約下，不信任何的失敗、軟弱、黑暗、或消極的事物。我們的定命是在寶血所灑過的約下。召會生活就是這樣的生活，活在召會中，就是活在約底下。在這約底下，我們在召會生活中可以放心，可以平安，因為神應許我們，不再有死亡了。在基督裡就沒有定罪，不再有死水了。

挪亞因放鬆而失敗

現在，在神的祝福之下，挪亞成了新地上的首領和地上一切人類的父。挪亞有三個兒子，名叫閃、含、雅弗，他們的後裔分散在全地上。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。挪亞在這件事上必定很成功，因為葡萄園出產葡萄，他將葡萄釀成了葡萄酒。然而，挪亞因著成功而開始放鬆自己。有一天，挪亞在葡萄園中喝酒。葡萄酒是滋養人的，但挪亞因著放鬆，就失去節制，喝了太多的酒，因此便醉了。他喝醉了，就不但放鬆，更是輕率，在帳棚裡赤著身子，自己竟然不知道。他沒有知覺的赤著身子，就被他的兒子含看到了。

挪亞得著神的祝福後，又失敗了的例子，給我們一個鑒戒：每當我們在神的祝福下經歷成功時，我們必須謹慎，因為成功很容易使我們放鬆、輕率。我們對自己的成功不該過於高興；相反的，我們要在苦難中歡喜。人一放鬆，就會輕率；然後就會失去知覺，甚至變成赤身。赤身的意思就是在神眼中失去了遮蓋。自從亞當和夏娃墮落以後，神就要墮落的人以衣服為他們的遮蓋。今天我們都是墮落的人，我們都需要遮蓋。同時，我們在屬靈方面也需要遮蓋，而我們屬靈的遮蓋乃是基督。

含因揭露失敗而受咒詛

挪亞喝醉了酒，便在園裡赤身躺著。他的兒子含看見父親赤著身子，沒有想到要替父親遮蓋，卻到外邊去，告訴他的兩個弟兄。閃和雅弗聽見這事，他們的態度卻和含完全不同。閃和雅弗拿了一件衣服，搭在肩膀上，倒退著進葡萄園去，給他們的父親蓋上。他們背著臉，就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說，『迦南﹝含的兒子﹞當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。』（創九18～25。）

這件事按行為說是挪亞錯了，他不該醉酒。可是含沒有看見權柄的嚴肅，當他看見父親失態時，毫無羞恥傷慟的感覺，也不知遮蓋。他又出去告訴他的兄弟們，指出父親的醜事，就有了譭謗的行為。結果他不僅失去神的祝福，更受到咒詛。挪亞的失敗成為閃、含、雅弗的試驗，顯明誰是順服的，誰是背叛的。

聖經強有力的說，藐視或不尊敬他父母的必受咒詛，（申二七16，）因為這涉及神的行政。神是一位有次序、有行政的神，在神宇宙的行政中，父母之於兒女是神的權柄。兒女不尊重他們的父母，就是反叛神的行政。他們是對神在地上的代表權柄不尊重。他們這樣作，就要受到咒詛。今天許多青少年，藐視且不尊敬他們的父母，結果失去神命定給人的祝福。聖經清楚的告訴我們，尊敬父母的必然得福，在世長壽。（弗六2～3。）年輕人若尊敬父母，必得長壽的福，生活正常。你也會知道怎樣作智慧人，怎樣行事為人。

閃和雅弗因遮蓋而得著祝福

挪亞知道含所作的事，就咒詛含，並給閃和雅弗祝福：『耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。』歷史告訴我們，挪亞的咒詛和祝福，在神行政的對付中一一應驗了。挪亞的長子閃，後來往東遷移，成為希伯來人，就是猶太人的祖先。神乃是閃的神，凡與神有關的，都是從猶太人出來的。所有與神，與神的福音，與基督並與救恩有關的事，都是從猶太人出來的。挪亞的次子含，後來往南遷移，成為黑人的祖先。含的兒子古實是衣索匹亞人的祖先。他們因著被咒詛，失去了祝福，變作奴僕的奴僕，歷史也證明了這事。挪亞的第三子雅弗，後來往西遷移，成了歐洲人的祖先。歷史告訴我們，歐洲人已經擴張了。自從哥倫布時代以來，過去五個世紀，歐洲人在政治、科學、藝術、技術及貿易各方面，都不斷在擴大中。歐洲人又移民到美洲，美國人成了歐洲人的擴大。至終歐洲文化借美國擴展到全世界，這應驗了在雅弗身上所預言的祝福。然而擴張的雅弗要住在閃的帳棚裡。這意思是說，歐洲人（包括美國人）雖是強的，但他們需要相信猶太人的神，否則就沒有帳棚和安息。

含為什麼被咒詛？因為他觸犯神的權柄，並牽涉到神的行政。含若是考慮到自己的地位和神的行政，就不該將父親的羞恥告訴哥哥們。他因輕看神的行政，失去了祝福。相對的，含的兄弟閃和雅弗，認識且尊重神的行政。他們對父親的赤身一眼都不看。他們所作的不但是對的、道德的，更是完全在神的行政之下。在家庭中，父母是神所設立的權柄，他們雖然有可能會軟弱或失敗，但他們能夠剛強的代表神的行政說話。因此兒女應當尊敬父母。推而廣之，凡神在地上所設立的代表權柄，都是我們該順服且尊敬的。我們不該隨意的批評他們，卻要守住自己的地位，以免觸犯神的行政。

速興起傳福音 第二篇 福音的託付 (下半段節錄)

要作火熱愛主的童女，也要作主忠心的僕人

在人類六千年的歷史中，無論什麼哲學、主義、學說、宗教，都沒有像基督教這麼普遍。今天人可以講論、稱讚許多東西，但是事過境遷，至終什麼都沒有。只有基督徒所傳主的福音，無論人怎麼藐視、冷落、反對、甚至攻訐逼迫，仍然傳揚開來。福音總會傳遍，也會得著信的人。我們許多人都能見證，自己並不糊塗，卻都聽信了福音，天天傳耶穌、說耶穌。

我們不僅信了主，並且愛祂。詩歌一百六十九首第二節說，“我心愛你，不知如何約束我的奇樂。”第四節說，“燒，燒，哦愛，在我心懷，日夜厲害的燒，直至所有其他的愛燒到無處可找。”我們愛主，也求主燒我們；這真是著迷了！這不像“大學之道，在明明德”那麼富有哲理，卻使我們感覺甜蜜。我初作主工時，就火熱愛主、傳福音；經過五十多年，現在倍覺甘美，喜樂滿溢，就是吃飯、睡覺都感甜蜜。這是基督徒與人不同的地方；我們不是信一個宗教，乃是信主；我們不是迷信，乃是“蜜信”，是越信越蜜，越蜜越甜，甚至為祂“癲狂”。

主耶穌在馬太二十五章，將祂的信徒比喻為童女和奴僕，指明主要我們作愛祂的童女，也要我們作像祂一樣忠信的奴僕。祂天天都在撒種，只有那些又惡又懶的奴僕沒有看見，說祂沒有撒種的地方也要人去收割。我們平心靜氣思考，我們怎會來到美國？世界的局勢若非如此，我們不會來，也不需要來。況且如果沒有科學的發展，有了七四七飛機，我們來就是招罪，只能坐船慢慢的來。這麼複雜的世局和進步的科技，是誰作的？乃是主作的。

主不僅主宰世局，把華人帶到美國，也把他們的心打開，讓福音能進入。華人到美國，主要的是開兩種店，一是餐館，一是“教會”。單在橙縣這裡，就有二十九個華人辦的教會，專講耶穌基督。這種情形，三十年前還不容易，現在卻很容易。這不是你我作得來的，只有主能作。

所以，我們再也不要說主沒有撒種。現在是莊稼多，工人少，需要你我起來，作祂忠信的僕人去收割莊稼。撒種的工主自己作，但收割的工祂交給我們作。今天我們出去傳福音，不是去撒種，乃是去收割、收聚。

生活不是目的，收割才是目的

我們千萬不要愚昧到一個地步，以為主管制世界局面到這地步，是要我們到美國過平安日子。我很欣賞、喜歡美國，在這裡很自由，物質豐富，生活也不難；但我也清楚，主打發我到這裡，不是為著享受這些，而是為著收割、收聚。感謝主，給我這麼大的憐憫和恩典，叫我這從未在美國唸過書的老中國人，能在此收割這麼多的美國人。現在主把華語工作交給我們；這不只是我的責任，也是你們的責任。

我鼓勵我的孫兒們認真讀書，這是他們二十五歲之前的責任。但是我也告訴他們，無論受多高的教育，將來的生活不是目的，為主作工才是目的。你們不要以為自己是為著一個目的來美國，所以千方百計就為了討生活。實際上，美國並沒有好到一個地步，你不來就活不了。你們若問我為什麼來美國？我也不知道，但主作事把我打發來了；所以我抱定決心，不是為著在美國過美國生活，乃是要把人都聚攏、收割到主這裡來。這是我最喜樂的事。

親愛的聖徒們，我們人生的意義是什麼？來美國的目的是什麼？如果我們在這裡不是為著傳福音、救靈魂，有什麼意思？你們工作為了吃飯，吃了多年仍是這個飯，有什麼意思？我們若不是在這裡為著主，吃這飯又有什麼意思？我們不能作又惡又懶的奴僕；我們都要起來，作收割的工作，積極傳福音。

年長的聖徒們退休後，不要賦閒在家，乃要彼此來在一起小排、聚會、禱告。也許你們開車不方便，但可請親友幫助。不要覺得不好意思；我們對主耶穌永遠不會不好意思，祂喜歡我們常常麻煩祂。如果你是要兒女帶你去享樂，那的確該定罪；然而你是要參加年長禱告聚會，請兒孫服事是應該的。不要說自己老了，什麼都不能作。老了還能呼吸，能呼吸就還能禱告、傳福音。照樣，青年人也要起來配合，不要只忙著賺錢。你就是賺了全美國，若沒有得著一個靈魂，就是白活一生，白作工一輩子。我盼望你們都能看見，到那日，什麼也帶不到主面前，只有靈魂能帶去。

來與去

一九四八年，我在上海釋放一篇信息─“來與去”，當時我的負擔很重。主在馬太十一章二十八節說，“凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我必使你們得安息。”接著祂就說，“你們要去，使萬民作我的門徒。”（太二八19）這就是信徒該有的生活，來與去。來時是痛苦的，去時是喜樂的；來時帶著罪，去時帶著恩典；來時帶著死亡，去時帶著生命；來時兩手空空，去時豐滿帶著神。不僅如此，來，得救；去，救人。來，蒙恩典；去，傳恩典給人。來，傾倒痛苦憂愁；去，滿帶歡樂平安。這就是信徒正常的生活，來與去。

聖經裡講“去”比講“來”更多。可惜信徒多半注意“來”：“來”到神的寶座前、“來”聚會、“來”禱告、“來”讀經、“來”得救、“來”受浸…；卻忽略了“去”：你們要“去”、“去”傳福音、往普天下“去”、我差遣你們“去”…。以賽亞六章，主說，“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”（8。）這指明人都不肯去。人願意來、能來的已經很少了，所以去更是沒有人，可用的更少了。因此我們都要受提醒，不要作“半信徒”，要作“完整的信徒”；不要作一個“來而不去”的信徒，要作一個“來去”的信徒。

煙台大復興與移民的行動

一九四八年我講“來與去”，是有其背景的。一九四三年，在煙台有一個大復興，那個復興的光景難以形容。我還記得余道生師母，就是在那個復興裡得救的。起初她來時，我看見她的頭髮像樓梯一樣，有三層高。我在講台上看得很清楚，全場幾百人，就這個年輕女子的頭是三層高。然而，有一天她來了，上面那層沒有了；再過幾天，第二層也沒有了；沒過多久，平下來了。她就這樣得救了。

有一位孫豐露弟兄，原是地方法院的法官，得救後很愛主，以後是台北召會的頭幾位長老之一。在煙台大復興時，他剛從地方法院升到高等法院。有一天他來對我說，煙台這個復興的光景，可能勝過使徒行傳裡的情形，很值得記下來。也許事實不是如此，但那個復興厲害到什麼地步，你很難想像。

我還記得復興的流，是一九四二年十二月三十一日開始。下午主日聚會後，就宣佈第二天要聚會。接著就有連續一百天的聚會，時間不定，但都是從早聚到晚。聚會也沒有一定的程序，大家都在自由的靈裡。大部分釋放信息的人是我，但也沒有一個專題。聚會是一天一個樣子，聖靈實在是自由，所以可說是一個真正的復興。

經過一個多月，有一個主日下午，我們為眾人按手祝福。我和長老們跪在會所當中，把手一同擺在聖徒們頭上禱告。聖徒們男女分別跪在兩條走道上，一位位前來接受按手祝福。你們無法相信，為那麼多聖徒按手的禱告，就是一篇禱告，並且每一個人領受的部分，都正好適合他的光景。那是聖靈作的。在那個禱告裡，有很多聖經的典故，如“你是小便雅憫”、“你是約瑟”等。我們按手禱告了二百多位，之後大家起身，都驚訝那個禱告是如此奇妙。以後被按手的人中，有許多見證說，祝福他的話真適合他。

還有一個主日，上午傳過福音，下午要有造就聚會。就在我釋放信息之前，裡頭有一個感覺，要禱告；於是我就禱告了。這一禱告，一開口，就不能停了。我舉起左手，大聲禱告，那個內容就是“震動”。聖徒後來見證，那個禱告有如瀑布的水傾瀉而下一般。我舉手禱告了半小時，一位弟兄跑上來扶著我的手；我在那裡禱告，他在那裡扶持。那個光景實在叫人驚訝。

復興的結果，產生了移民的大舉。第一批有七十位的聖徒，帶著家眷全數奉獻，在一九四三年四月出發，坐船到天津，轉往內蒙綏遠。船票是奉獻的財物買的，又給每人三個月的生活費。綏遠一帶原有瑞典、英國的內地會作工多年，因著太平洋戰事爆發，所有的白人都關了監，包括內地會的牧師在內。聖徒們移到包頭一帶，從事修鞋、教書、售貨等行業。他們為著福音火熱的情形，以及同心合意的光景，叫當地的基督徒大受感動，於是轉來和他們一起。到了四三年底，就有四十多處的召會興起。

另有三十位聖徒，與第一批移民同時出去；他們從煙台出發，到東北安東的鴨綠江口。可以說，一下子從煙台一個地方，就是一百位成群的移民出去，這事驚動了日本特務機關，他們無法想像，這個民間的小團體怎麼有這種力量，到底發生了什麼事。於是把我下在監裡，嚴刑拷問了一個月，確定我只是個耶穌迷，帶著一群耶穌迷作這事，才放我回去。

挨家挨戶

親愛的弟兄姊妹，今天我們不必移民綏遠，也無須去安東，只要在我們所在地四周就夠了。主已經把莊稼送到我們門口，把魚趕到我們網裡；我們只要稍微用點心，出點力，我們周圍那麼多的華人，就能被收到我們網裡，放在我們倉裡。現在就在乎我們肯不肯與主配合，作祂的好僕人，把我們的家打開，收割、收聚祂的莊稼。

使徒行傳給我們看見，召會一建立，聖徒們就挨家挨戶聚會、傳福音。二章四十六至四十七節說，聖徒們“挨家挨戶”擘餅聚會，就在眾民面前有恩典，以致主將得救的人，天天和他們加在一起。五章四十二節說，聖徒們每日“挨家挨戶，不住地施教，傳耶穌是基督為福音”。我們現在要傚法他們，打開我們的家，不必找遠處的人，就是我們鄰近的人，請他們到家裡來。不要說你不會，你不會是因為你不肯；你一肯，福音自然就出去了。

我曾說過，自來水開關一打開，水就來；但你若不讓水去，水就不會再來。所以“去”才能使“來”有效力。你的水一直流出去，源頭的水就會一直流進來。你來，是主的恩典；但你若不流出去，後面恩典跟著就停了。所以不要以為你不會講；就算你真不會講，也不必擔心。你只要把門打開，請左鄰右舍到家裡吃飯、喝茶、談心，三、五個或十個、八個都可以；你告訴他們，你是基督徒，願意和他們一同蒙恩，然後作見證或帶他們唱詩歌。你這一開門，把人請進來，然後一開口，裡面的東西釋放出去，主必定祝福，把得救的人加給召會。

這樣作很容易帶進人來，比你拖人參加聚會更好。一聚會就很難沒有形式，一有形式就叫人不舒服、不自在。但請人到家裡，一起喝茶、談話，人很自然就敞開。如果我們常常這樣作，祝福會像大水般的流進來。我相信半年後，你就會看見到處都發苗，到處都有收成，人數必定不只加一倍。

總結的話

觀察這個局面，你們都能清楚看見主的作為。華人來此總當自己是外國人，周圍看到的都是美國人，多少會有疏離感。你們也都是華人，若肯去訪問、探望他們，到他們家裡坐一坐，溫暖他們的心，他們必定有感覺。然後你們再請他們到家裡來，與他們有些來往，如此他們一定受感。人非木石，只要稍微接觸，就會有感覺。一有感覺，福音就容易傳了。

同時，我們也必須放膽，因為我們不是領人走下坡，乃是帶人往上行，領人敬畏神、敬拜神、信主歸正。這的確是一條正路。再者，我們的主是活的，祂是靈，與我們同在，與我們同工，跟著我們的腳蹤祝福、作工。所以，一切全在乎我們有所舉動；而這舉動就是聖經所說的“去”，你們要去！

按歷史來看，美國實在就是“地極”。我們無論是移民來，或是逃難來，總是到了“地極”。現在我們不必費什麼力氣，只要打開家門，招待一下，和人坐下談談、唱詩、傳福音。我相信很快就會有許多人被收割進來；那就是你的榮耀和冠冕。保羅說，無論對什麼人，他都是欠債的（羅一14）。盼望我們也都有同樣的靈，看自己是欠福音債的人。保羅也說，他不傳福音就有禍了，但傳福音就有賞賜（林前九16~17）。願我們都起來，作主的見證人，好得福音的賞賜。

速興起傳福音 第二篇 福音的託付 (上半段節錄)

在主面前交賬

信徒在世活著，應該結果子，救靈魂。這樣，當我們見主的時候，或者等主來的時候，我們在祂面前才能交賬，並且覺得榮耀。反之，如果我們一生沒有帶一個人得救，到那日就會羞慚滿面，不是滋味。

主耶穌在馬太二十五章十四至三十節，說到三等的奴僕：一等領了五他連得銀子，一等領了二他連得銀子，還有一等領了一他連得銀子。領五他連得銀子的奴僕去作生意，另賺了五他連得；領二他連得銀子的也是一樣，一本一利。只有第三等領一他連得銀子的，覺得自己福音也不會傳，道也不會講，什麼工也不會作，是無用的人；為了不辜負主的恩典，也不把主的恩典丟掉，就把一他連得銀子包起來藏著。等到主來算賬時，他還自以為有功，因為一分銀子也沒有失掉，並且完全保存得好好的。然而，主不但沒有稱許他，反而責備他是“又惡又懶的奴僕”！主是何等厲害。

主愛我們，但有時祂也責備我們。如果我們不忠心，等祂回來時，祂不會放過我們，祂要責備我們“又惡又懶”。那第三等的奴僕，有銀子不去作工，不從事生產，連放利息也不作，還責怪主沒有撒種、沒有簸散（太二五24），所以是邪惡的。將銀子拿去從事生產，勞心又勞力，是辛苦的事；拿去放利息，需要計算，也是不容易的麻煩事；但把它包起來就很容易；所以是懶惰的。因此，主稱他“又惡又懶的奴僕”。

主耶穌的確知道人心。所以我們都要受提醒，絕不要像那個奴僕一樣，以為：“我不是同工、長老，什麼工也不會作；我拙口笨舌，沒有講道的口才、恩賜，講了也沒有人聽。這不能怪我，誰叫主生我就是這樣子？所以我有理由不作工、不傳福音、不救靈魂。主不能因此責備我。”但是主知道他的心，曉得這一套說辭完全是藉口，其實說穿了，他是懶惰。

那僕人不只懶惰，並且邪惡。他把主算錯了，隨便找個推辭的理由說，“你把我造得沒有才幹，生得沒有口才，又沒有給我好環境讀多少書。我勉勉強強學一點本事，能混飯吃，已經很不錯了，你還叫我去帶人得救，這真是為難我。我沒有這個本事。不僅如此，好像你這位主不太講理。你沒有撒種的地方，要我去收割；我去空地上收割麼？並且你沒有簸散的地方，也要我去收聚；你這不是強人所難麼？”說來說去，好像理直氣壯。

然而，主的回答很奇妙，好像祂也承認，祂就是這麼一位主，沒有撒種的地方要人去收割，沒有簸散的地方要人去收聚。如果你問主：“你沒有撒種，我去收割什麼？”主會回答說，“你且不要管我撒不撒，你只管去收割。你去了就會看見，我不只撒了種，並且都長出來了。”今天你看祂沒有簸散，覺得好像到處都看不到傳福音的人，沒有撒種的，要去那裡收割？但是祂簸散了許多種，你都不知道；祂撒了許多種，你都沒看見。

主已經作了撒種、簸散的工作

當我們在美國大學校園作華語工作時，就發現一件奇妙的事。好像沒有種子的地方，卻在你去收成時，果子豐碩纍纍。有一回南加大華語新生福音，一次來了五、六十位，並且沒有拒絕的。這是誰撒的種？我願意作見證，在我早年事奉主，五十年前在大陸，要對一個大學生傳講福音真難。那時的大學生自以為是時代人物，倡信科學，不講迷信，沒有聽福音的。然而主有祂主宰的作為，經過八年抗戰後，兩樣了，大學生開始對福音敞開，並且接受的很多。那時我們重新開工，我在京、滬兩地往來作工。有一次上海交通大學傳福音，大學生和教授來了七百多位。弟兄姊妹都穿著福音背心作招待、領路、陪談，受浸的有三百七十幾位。這是誰作的？你看主好像沒有撒種，那知祂卻隱密的作了許多撒種的工作。

我初到美國，看見來美國的中國留學生都很驕傲，自以為高人一等，很了不得。對他們傳福音，睬都不睬。現在來美國留學的中國人，是成群結隊的來，沒有什麼了不起，所以風氣也變了，一請聽福音就來。最近在德州達拉斯附近，三處召會的華語聖徒傳福音，三次聚會來了一百二十位新生，全是華人。這的確是主作的。

所以我們不能對主說，你沒有撒種、簸散，卻不講理的要我們去收割、收聚。表面看祂沒有撒種，實際上祂種了我們不知道。甚至當祂生活在地上時，祂就說，“我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。”（約四35）又說，“莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。”（路十2）這就證明，主已經撒了種，並且都變作莊稼，需要工人收割。今天更是這樣。

主管制世界局勢，為福音效力

我實在敬拜主，我為主作工五十多年，頭三十年都是在華人中間，很懂華語工作的情形。我觀察到，現在美國的華僑社會和成員，他們中間的氣氛完全改了。這不在你我手中，你我改不了，我們無法改；這乃是主作的。所以在前一篇信息裡我說，根據我這幾十年的觀察，按著我對歷史的領會，以及五十年研究世界局勢和新聞的所得，我得到一個結論：表面看，福音和世界局面沒有關係；實際上，按歷史來看，世界的局面完全是操在主的手中，目的乃是為著福音的傳揚。

歷史的事例給我們清楚看見，世界的局面是在主的手中。祂是天地的主，寶座是祂的；祂坐在寶座上，施行祂宇宙的行政，管理整個宇宙。但以理二章說，廢王、立王都在於祂（21）。在舊約裡我們看見，祂叫那個國家興起，那國就興起來；祂要那個國家落下去，那國就敗落。神掌治宇宙，管理地上的萬國，到底有什麼目的？我們都要回答：這一切乃是為著福音的廣傳。

哥倫布航海找到新大陸，這在世界歷史上是一件大事。但很少人看見，那是神作的，為要預備一塊地方，一面把祂的福音帶來，另一面作為避難所，使受逼迫的信徒有一條路能得庇護。四百多年來，凡遭壓迫的信徒，就是清教徒，在歐洲立足不住，都逃難到新大陸來。今天我們也是難民；若不是難民，誰願意離開本土本鄉來美國？所以美國的確是一個避難所。感謝讚美主，在全球六大洲中，還有這麼一塊地，既豐富又自由，來作為神子民的庇護所。

今天美國不是一個民族國家，而是各種“難民”組成的國家。頭一批逃難來的清教徒，成了開國元勛；我們以後來的，就是“享福的難民”。我是第四代的基督徒，從小就和母親到浸信會，整天接觸的就是西教士，所以心裡上很喜歡美國。儘管如此，我卻從未想到要來美國，不過我也來了。我的確喜歡美國，但喜歡歸喜歡，我還是想念離開的家鄉。我信你們許多人也是這樣。

主在人類行動中的主宰作為

我們必須看見，地球的一切，都是神造的，我們無法更改；但是世界的局面，在神的主宰下是會變動的。我們在這地上行動，由不得我們。你我今天在美國，誰曾夢想要來？但我們還是來了。一百年前，從美國到我的家鄉煙台，需要坐船航行六個月，來回就是一年。許多西教士坐得暈船，甚至一上岸就死了，但他們仍前仆後繼的來。今天的交通便利許多，從上海到美國只需十二小時，一天就可以來回。這使人群的行動更為頻繁，範圍更為擴大，也使我們更加無可推諉。

第一次世界大戰前，你就是來了美國，也沒有資格入籍；但經過兩次世界大戰，就把世界局勢完全改觀了，一切不平等條約自動撤銷，殖民地紛紛獨立，小國普遍興起。今天在聯合國裡，無論大小國家都是一票，一律平等。面對這種國際情勢，美國也把申請居留名額放寬許多，從一九六七年起，年年有兩萬華人移來；從一九八二年起，年年有四萬名額。因這緣故，華語工作就成了我們的當務之急。

很奇妙，在主恢復裡的聖徒，以遠東的台灣人數最多，有將近五萬人。所以每年從台灣來的移民中，總有一些聖徒。這迫使我們更需要積極作華語工作；我們配合主，主也配合我們。在南加州橙縣，爾灣（Irvine）是新開闢的地區；我們看準這裡應該有一個召會，就送了二、三十位聖徒去作先鋒。感謝主，我們一去，祂就打發成群的華人去，有許多是工程師、醫生、牙醫，這些都是我們福音的對象。

我們必須看見，宇宙的環境是主作的，都在主的管制之下。聖經最後一卷書啟示錄，給我們看見召會的光景，也給我們看見整個宇宙的光景。在四至五章，我們看見天上有一個寶座，神坐在其上；我們的救主，獅子羔羊，立在寶座前，得著施行神經綸的書卷；祂的七眼就是七靈，作為執行者，以執行祂的行政。今天全世界都在我們救贖主的執掌之下；外邦人不知道，我們卻知道。祂是萬王之王，萬主之主（啟十七14，十九16），所有元首、君王、執政掌權的，都在祂以下，祂管理、安排宇宙的一切。

人一定居，福音就不容易傳。人一移動，心就跟著轉動，對福音很敞開。無論在上海或煙台，我都看見，土生土長的本地人很難信主，也不敢信主；信主的幾乎都是外地來的。以後因著時局，一下子三百萬人從大陸移到台灣，我也去了。那時傳福音真容易。中國有一句俗諺說，“人挪活，樹挪死。”驗諸已往，確是真理。這也就是為什麼在美國，華僑社會包括留學生在內，向福音都很敞開，因為人一移民到外國，就拔了根，心也動了起來。沒有鄉親關係、鄉土情感，這時遇見我們同是華人的向他傳福音，自然很容易接受。

我們必須領悟，主不僅是我們的救贖主，更是世局的安排者，為使祂的福音能以廣傳。今天我們都是蒙祂指派的“全權特使”，要把祂的福音送給人。主說，“天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒…。”（太二八18~19）不要以為傳福音是一件小事，要看見這乃是一件大事，需要天上地上的權柄來效力。如果天上地上的權柄不運行，我們傳福音時誰聽、誰信？