牧養材料（五）認識真理 第十六題 晨興聖言

弗6:17　還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；
弗6:18　時時在靈裡禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求。

善用晨興聖言

當我們在早晨用晨興聖言享受主時，我們必須操練少靠頭腦，多靠靈，一句一句的讀，並且不僅讀，更是化作禱告，用靈帶著基督，把這個話讀出去，把靈推出去。靈是會碰著靈的。當我們與人晨興，用靈讀經給人聽時，這個讀就能碰著人裡頭的靈。這是有感染力的。我們都要學習用靈禱告，用靈讀，把話推出去。話進到人裡面，就變作靈，會碰著人裡面的靈，人就得著在靈裡的基督，作生命的供應。這是非常重要的。

要重讀、重讀、活讀、禱讀

晨興聖言每日的經文部分，最好要重讀、重讀、活讀、禱讀。重讀就是回頭再讀，重讀就是讀得重一點。除了重讀、重讀，還要活讀。關於“活讀”，可以引創世記一章一節：“起初神創造諸天與地”為例來說明。我們讀著，讀著，就感謝神，感謝神創造天地，感謝神創造你，創造我。這樣讀就活了，是活用的，但並不離開主題，不離開重點。末了，還要加上一個禱讀。我們讀經要讀得活，讀得有生命，重讀、重讀、活讀、禱讀，四項缺一不可。

譬如，讀到一節經文覺得真好，可以先重讀，重讀之後就重讀，重讀之後活讀，活讀之後還需要禱讀。這四個讀合起來，就是一種的讀法。在禱讀裡頭有重讀，有重讀，也有活讀，四種讀調在一起，就是一個最好的讀法。

要多倚靠靈

知識是虛空，字句殺死人；惟有基督是實際，靈才賜人生命。讀前一定要禱告、認罪，給基督的靈豐厚的充滿、浸透。讀時，要操練少依靠頭腦，多倚靠靈，拒絕知識老法，重用生命新路；將所讀的話，一句一句，用靈帶著生命推出去，好摸著人的靈，叫人得著那是靈的基督，作生命的供應。這一點可說是最重要的。

活用詩歌

晨興聖言每週都附有一首詩歌，詩歌也要學習活用，不要一直是固定的唱法。譬如一首詩有六節，不一定六節都唱，那一節適用，就唱那一節。若只有副歌適用，就只唱副歌。（結常存的果子，一八六至一八七、一八○頁。）

將我們週中從神的話所得的啟示，並我們對三一神的經歷，編寫成一篇不超過三分鐘的申言稿

我們要學習申言，就需要每天早晨在一段話中享受主；作法是藉著禱讀。不要試著禱讀整章聖經；這就像早餐喫得太多。我們該選出一段話，含有十節以內的經節。在這些不多的經節裡，也許有兩節是我們特別享受的，我們可以專注在這兩節上。我們每天早晨這樣作，就會得著靈感，我們可以記下所得著的靈感。不需要很長的筆記，簡短的筆記連同幾點作為備忘就彀了。然後，在一週的最後一天，我們該把所有的筆記，就是已過六天早晨的靈感擺在一起，寫成一篇三分鐘的申言稿，運用靈說出來。我們的說話不該太長或太短。限制說三分鐘，這會幫助每個人在聚會中把握時間。（召會實際並生機的建造，九三頁。）

你們若真心要學習申言，我向你們建議，每週拿出兩個鐘頭，十個、八個來在一起，彼此教導，互相學習。為這緣故，你們每個人天天都需要晨興。有一本書非常適用，就是晨興聖言，有經言、註解和生命讀經，為著每天早晨禱讀、享受主。你們每天這樣晨興，一定會有靈感，可以記下來，到了週末，把所記的擺在一起，再讀一讀，修一修，長度大約是三分鐘，這就成了一篇很好的申言稿。這樣作，是很基本的，使你們得著很大的益處。（神命定之路最新的陳明與基督來臨的兆頭，四四頁。）

我告訴聖徒，要將每天早晨主感動他們的，簡短的記下來。在週六早晨後，聖徒在一週中所有得著的靈感，就有六篇筆記。我與他們交通，週六晚上他們可以禱讀這六段靈感的話。當聖徒把這六段靈感的話加在一起，他們就有完全的靈感。然後他們可以用這完全的靈感構成一篇申言稿。有些弟兄擔任教師或教練，幫助聖徒寫下他們的申言稿。這些弟兄可以建議他們調整申言稿，使其長約三分鐘。他們的申言若太短，就請他們加長。若是太長，就請他們縮短。弟兄們也會在聖徒申言的形式和內容上幫助他們。（主恢復當前的進展，六二至六三頁。）

聖經之旅（三） 第十三課 分得美地 (節錄)

讀經：約書亞記十三至二十四章，馬太福音二十五章十四至二十八節。

神吩咐約書亞分地

當約書亞年紀老邁，美地上還有許多地方尚未爭戰得到，包括非利士人、基述人、迦南人和迦巴勒人，並全利巴嫩之地。但神應許約書亞，祂必在以色列人面前趕出未得之地的一切居民。所以耶和華囑咐約書亞，照著祂所吩咐的，將未得之地分給以色列人為業。耶和華告訴約書亞，要把這地分給九個支派，和瑪拿西半個支派為業。因為瑪拿西另外半個支派，和流便、迦得二支派，已經受了產業，就是耶和華的僕人摩西，在約但河東所賜給他們的。因此約但河東之地，屬於瑪拿西另外半個支派，和流便、迦得二支派。（十三8～13，15～32，十四3上。）這兩個半支派的人雖已分得土地，但是在他們能享受約但河東的產業以前，必須先與約但河西的弟兄們一同爭戰，他們才有資格回到他們的地，享受他們的產業。（民三二20～22。）

在約書亞記中拈鬮分地是非常重要的一件事。以色列人進入迦南美地，爭戰取得了那地，現在他們還要分得那美地，作為他們的產業。（書十四1。）約書亞據有美地之後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至還分配未據有的地。因為在神眼中，所有的地都是以色列人的。作為新約的信徒，我們所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。這正是歌羅西一章十二節所說，『感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。』瑪拿西半個支派，和流便、迦得二支派，雖然已分得約但河東之地，但他們還必須與其他的弟兄們一同爭戰，才有資格回去享受他們的產業。同時他們也不可有自己的敬拜中心。這說出今天我們必須在身體裡，與身體是一，一同爭戰，才能完滿的享受基督作我們的產業。

猶大支派分得之地

猶大人來到吉甲見約書亞，其中有耶孚尼的兒子迦勒，他要求約書亞照著摩西的誓言和耶和華的應許，將希伯侖與山地賜給他。因為當摩西打發他去窺探迦南地時，他正四十歲。同他上去的眾弟兄，都報惡信使百姓的心消化。但迦勒專心跟從耶和華他的神。當日摩西就起誓說，『你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫，永遠為業。因為你專心跟從耶和華我的神。』自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華就照著祂的應許，使迦勒存活四十五年。如今迦勒已經八十五歲了，但他作見證，他還是強壯，像摩西打發他去的那天一樣。無論是爭戰，是出入，他的力量那時如何，現在還是如何。因此迦勒求約書亞將耶和華應許他的山地給他。在那山上有亞衲族人，並寬大堅固的城。他將照耶和華所應許的，把他們趕出去。於是約書亞為迦勒祝福，又將希伯侖，就是亞衲族人居住的地方，分給迦勒。迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長，使國中太平沒有戰爭。他又從那裡上去，攻擊底璧的居民。迦勒呼召人上去攻打那塊地，俄陀聶奪取了那地。迦勒就把女兒押撒給俄陀聶為妻，又將那地區的上泉和下泉賜給他。（書十四6～十五19。）

希伯侖的意思是聯合、交通，在聖經中，這是一塊上好的地，預表與神交通的地方。（參創世記生命讀經，945頁。）迦勒得著這塊地，是照著摩西的誓言和耶和華的應許。因為他另有一個心志，專心的跟從主，又奮勇與強盛的亞衲族人爭戰。所以神應許將他腳掌所踏之地，賜給他為業。他的女婿則因答應呼召上去奪取那地，得到那地區的水泉。今天我們所分得的美地－基督，乃是照著我們對基督經歷的度量。我們若有信心，專一跟從主，為主在社區中傳揚福音。神也要應許，將我們腳掌所踏之地－社區，賜給我們為業，使我們將主的名傳遍社區，也得著更多親友得救歸主。

分地並設立逃城

約書亞十六至十九章，記載約書亞將美地分給其餘八個半支派的細節。他首先拈鬮分給約瑟的子孫，以法蓮和瑪拿西半支派土地。其餘七個支派，約書亞吩咐他們每支派中打發三個人，要起身走遍那地，按著各支派應得的產業畫圖寫明。他們將地分作七分，寫明了就拿到約書亞這裡，他就在耶和華面前，為七個支派拈鬮，將地分給他們。以色列人都分得了土地，惟獨利未支派沒有分得土地。因為獻與耶和華以色列人的火祭，是他們的產業，以色列的神是利未支派的產業。（書十三14，33，十八7。）以色列人給他們城邑居住，並城邑的郊野，可以牧養他們的牲畜，安置他們的財物。（十四4～5。）約書亞為以色列人按著境界分完了地業，最後他自己只求一座城，就是以法蓮山地的亭拿西拉城。以色列人就照著耶和華的吩咐，將這城給了約書亞。（十九50。）神又曉諭約書亞吩咐以色列人，照神借摩西所曉諭他們的，為自己設立逃城，使那無心而誤殺人的，可以逃到那裡，這些城可以作他們逃避報血仇人的地方。等大祭司死了，殺人的就得釋放回到本城。（二十1～6。）藉著拈鬮分美地，耶和華向以色列列祖起誓所應許的話－要將美地賜給他們為產業、作居所，就應驗了，一句也沒有落空。

神在祂的智慧裡，不是把美地整個的賜給所有的以色列人。祂乃是將那地，就是基督，分給不同的支派。所有的支派都得到不同的地；他們各有不同的特點。在神的命定裡，美地是以不同的程度分給祂的百姓。這正是新約所說的：『照著神所分給各人信心的度量。』（羅十二3。）在追求基督上慇勤的人，要比在這事上懶惰的人，經歷更大的基督。設立逃城則表徵包羅萬有的基督，作我們領悟自己有罪時可以逃避之處。我們常會無心的犯罪，甚至得罪別人，成為誤殺人的。但基督自己作了我們的逃城，使我們可以逃到祂裡面，而得到防衛、遮蓋和隱藏。藉著基督的死（由大祭司的死所表徵），我們就得了釋放。

西羅非哈的女兒

瑪拿西的後裔西羅非哈，有五個女兒，卻沒有兒子。這些女兒來到祭司和約書亞並眾首領面前說，『耶和華曾吩咐摩西，在我們弟兄中分給我們產業。』西羅非哈的女兒要求承受她們父親產業的權利，使她們父親的產業留在他的支派裡。於是約書亞照耶和華所吩咐的，在她們伯叔中，把產業給她們。照著神的命定，只有男子有繼承權。然而，當西羅非哈的女兒要求承受產業時，神也尊重她們的要求。她們能夠繼承產業，是因她們有父親的生命，有正確的家譜。她們是屬於約瑟之子瑪拿西的一個家族，這事實指明她們有正確的生命源頭，使她們能有分於美地上的產業。（書十七1～6。）

西羅非哈的女兒是女子，特別表徵召會生活裡較軟弱的人。我們已由神而生，並且在召會裡，有立場承受基督作我們的美地，給我們享受。然而，有時我們會軟弱，沒有力量或能力來享受基督。我們有心享受基督，卻缺少能力或力量來享受祂。那我們如何能承受基督作美地呢？我們需要採取交通的路，就是西羅非哈的女兒接觸她們的親屬所指明的。在瑪拿西支派中，有許多家族有男子，表徵較剛強的人。藉著接觸較剛強的親屬，較軟弱的人就能在支派裡保守她們父親的名和產業。在新約中，保羅告訴我們，『身上肢體我們以為比較不體面的，就給它加上更豐盈的體面；我們不俊美的肢體，就得著更豐盈的俊美。』在神的家，召會裡，有較剛強的人。藉著交通，尤其在活力排裡，較軟弱的人就被較剛強的人所加強，因而能享受基督作他們的產業。一面來說，我們都是較軟弱的，我們都需要藉著身體的交通得加強；一面來說，身體中總還有更軟弱的肢體，需要我們藉著交通，顧到他們，使他們也享受到基督的豐富。

約書亞的囑咐與榜樣

約書亞年紀老邁，就把以色列眾人的長老、族長、審判官並官長，都召了來，給他們最後的囑咐。他提醒他們，耶和華在應許給他們美地，並為他們爭戰的事上是信實的。神因他們的緣故向那些國所行的一切事，他們都看見了；他也將美地拈鬮分給他們各支派為業。耶和華神必將那剩下的各國從他們面前趕出去，他們就必得那地為業。他囑咐他們要剛強，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可與他們中間剩下的國民攙雜；不可題他們神的名，也不可去事奉、叩拜。只要專靠耶和華他們的神，就沒有一人能在他們面前站立得住。因為耶和華神必照祂所應許的，為他們爭戰。他們要分外謹慎，愛耶和華他們的神。他們若稍微轉去，與他們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來。耶和華神必不再將仇敵從他們眼前趕出，卻要成為以色列人的網羅和圈套，直到他們在神所賜的這美地上滅亡。他們若愛神，神所應許賜福給他們的話，就沒有一句落空，都要應驗在他們身上。最後約書亞再次勸勉百姓，要敬畏神，純誠忠信的事奉神，將他們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉。約書亞並剛強的保證，至於他和他的家，必定事奉耶和華。約書亞在示劍為以色列人立約，將一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁，向以色列人作見證，免得他們背棄耶和華他們的神。這些事以後，約書亞正一百一十歲就死了，他們將他葬在他產業的境內。

約書亞的囑咐是基於他對神七十多年的經歷。約書亞年輕時，與摩西在一起。在曠野的四十年間，約書亞看見摩西所作的，並從他有所學習。摩西離世以後，約書亞成了以色列人的首領，他繼續作首領約二十五年。約書亞與摩西在一起的年間，和他作首領的年間，他都緊緊聯於神的權益。他學知神在每件事上都是獨一、信實、並公義的。他知道以色列人若離棄神，就必受苦。所以他向他們發出警告，然後在平安中離世。願我們也像約書亞一樣，認識神的獨一、信實、和公義，並在每一件事上，都緊緊聯於神的權益，不離棄神與仇敵妥協。

認識並發展神所分給的恩賜

舊約中，神分給以色列每一支派都有一塊美地作他們的產業；新約中，主也將祂的家業分給祂的信徒。馬太二十五章那裡，主說到諸天的國好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們。按照個人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。那領五他連得的，隨即拿去作買賣，另外賺了五他連得。那領二他連得的，也照樣另賺了二他連得。但那領一他連得的，並沒有拿去作買賣，卻掘開地，把他主人的銀子埋藏了。過了許久，主人回來和他們算賬。領五他連得銀子和二他連得銀子的奴僕，都得到主人的稱讚。因為他們運用主人所分給他們的產業，努力作買賣，連本帶利的收了回來。主人稱讚他們是忠信的，要把許多事派他們管理，並且進來享受主人的快樂。但那領一他連得銀子的僕人，什麼也沒有作，只把銀子埋藏在地裡。主人責備他是又惡又懶的奴僕，竟連放給兌換銀錢的人收取利息，也不肯去作。主人把他那一他連得銀子奪了過來，給那有十他連得銀子的；並且那又惡又懶的僕人，要被扔在外面黑暗裡，哀哭切齒。（太二五14～30。）

這個比喻告訴我們，每一個得救的信徒，都有主按照個人的才幹，所分給個人的家業。雖因才幹大小不同，分得的銀子－屬靈的恩賜－有多有少；但只要努力經營，運用主所給個人的恩賜，都可以加倍賺得，得到主的稱許和賞賜。因為主的稱許和賞賜，與我們是否忠信的完全使用祂的恩賜有關。然而恩賜小的人，很容易錯待或忽略自己的恩賜，將之埋藏在地裡。地象徵世界，表徵與世界的聯合、牽連，甚至一點屬世的交談，都會埋藏主所給我們的恩賜。這將使我們在主回來時，不能得稱許，卻要被主對付。（參太二五14～24註解。）舊約中神已將美地分給了以色列人，然而他們還需要為這地爭戰。今天神已將屬靈的恩賜分給了我們，還需要我們盡力運用並發展這恩賜，為祂工作。

感恩並取得神所賜的產業

以弗所書告訴我們，我們這班蒙神救贖的人－召會，乃是神用基督的寶血所買的產業。（徒二十28。）在神的經綸裡，神成了我們的基業，我們也成了神的產業。何等奇妙！我們沒有付出什麼，卻得著了一切！神得著我們是有代價的；（祂需要借祂兒子耶穌基督的血成就救贖，好贖回我們成為祂的產業－弗一7；）我們承受神卻是白白的，這是使神的榮耀得著稱讚。（弗一14注4。）我們的產業是什麼呢？實在說來，就是神自己。為著我們能白白的得著神為我們的產業，我們怎能不向神感恩並讚美呢？我們有基督作為那靈，在我們的靈裡；有豐富的召會生活；有許多弟兄姊妹在我們的周圍，與我們一同在光中，同得所分給眾聖徒的分。（西一12。）還有寶貴的聖經和詩歌，以及主恢復中豐富神聖的真理，誰能比我們更富有呢？這些供應並不是義務，乃是我們豐富的產業；使我們藉以生長並成熟長大，來服事主。我們需要珍惜從主所得的產業，寶貝召會生活，藉著每日持續的晨興晚禱、讀經、唱詩、禱告，周間的小排聚集，以及主日的擘餅聚會，來享受這位包羅萬有的基督，作我們的美地和產業。

我們應當看重神所賜給我們的恩賜和產業，並常向主感恩。感恩是將從神所得的產業善加利用的開始。我們若不學習感恩，就總會覺得不滿足，也不會善加利用主所賜給我們的恩賜和產業。操練為著神所賜給我們的一切感謝主，並向主禱告，表明我們願意、渴慕來佔有並享受神所賜給我們的產業。以色列人不積極尋求神並信靠神，使他們離棄神，去事奉外邦偶像，結果遭致滅亡。如果我們不積極主動的追求神所賜給我們的，至終我們也會遠離神，隨從不信主的朋友，變成無神、不結果子、鬆懶、放棄神所賜給我們的產業。反之，我們若願意積極追求並取得這產業，我們就要享受神自己和祂完全的救恩，享受那靈，作我們最豐富的產業。

聖經之旅（三） 第十二課 爭戰與得勝 (節錄)

讀經：約書亞記九至十二章

基遍人計騙以色列人

以色列人在攻擊艾城的事上，因為沒有求問神，而遭遇失敗。按理來說，他們應該從這件事上學得凡事求問神，與神是一的秘訣，然而他們並非如此。在約書亞九章，我們看見另一個以色列人沒有求問神而被欺騙的例子。基遍的居民聽見約書亞向耶利哥城和艾城所行的事，就設詭計。他們假冒使者，拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上。又將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；帶著干的、長了霉的餅，到吉甲的營中見約書亞，對他和以色列人說，『我們是從遠方來的；現在求你與我們立約。』以色列人對他們說，『只怕你們是住在我們中間的，我們怎能和你們立約呢？』他們對約書亞說，他們願作以色列人的僕人。約書亞問他們是什麼人，是從那裡來的。他們就回答說，他們從極遠之地而來。是因聽見耶和華神的名聲，以及祂所行的一切事。他們又說，他們的長老和那地的居民，要他們帶著食物來迎接以色列人。他們願意作以色列人的僕人，求以色列人與他們立約。他們還欺騙以色列人，他們的餅原是熱的，現在都長了霉；他們的皮酒袋原是新的，現在都破裂；他們的衣服和鞋，因為道路甚遠，也都穿舊了。以色列人就受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著。不但如此，會眾的首領，也向他們起誓。（書九3～15。）

以色列人在艾城遭遇失敗時，就學了與主是一的功課，但他們仍沒有完全學會，當基遍人以不同的方式到他們這裡來，他們再度忘記求問神。他們被狡猾的基遍人所欺騙，就與他們講和並立約，容讓他們活著。基遍人的例子說出，撒但經常以不同的方式來欺騙我們，誘騙我們離開基督。惟一能抵擋撒但試誘的路，就是養成一個習慣，在凡事上都求問主，一直與神是一，不憑自己而行。

以色列人發現詭計

以色列人與基遍人立約後過了三天，才聽說他們是近鄰，住在以色列人中間。以色列人起行，第三天，到了基遍的城邑。因為會眾的首領，已經指著耶和華以色列的神向他們起誓，因此以色列人不擊殺他們，免得有忿怒因他們向基遍人所起的誓，臨到他們身上。約書亞召了基遍人來，問他們為什麼欺哄以色列人。基遍人告訴約書亞，他們知道耶和華以色列的神，曾吩咐祂的僕人摩西，把這全地賜給以色列，並滅絕這地一切的居民。所以他們為以色列人的緣故，甚怕喪命，就行了這事。現在他們在以色列人手中，以色列人以怎樣待他們為善為正，就怎樣作吧！於是約書亞救基遍人脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。約書亞以基遍人為奴僕，使他們為全會眾，為神的殿，並為耶和華的壇，作劈柴挑水的人。（書九16～27。）

以色列人在面對基遍人的事上，沒有求問耶和華，就受了基遍人的欺騙。至終基遍人從以色列人手中得救，沒有被以色列人滅絕，而作了以色列人的奴僕。但這段基遍人得救的記載，指明耶和華已使祂的選民以色列，在一切迦南人眼前大有能力。耶路撒冷王亞多尼洗德聽見約書亞怎樣奪了耶利哥城和艾城，盡行毀滅。又聽見基遍的居民與以色列人立了約，住在他們中間，就甚懼怕。因為基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，並且城內的人都是勇士。連這樣一座大城的人，都要與以色列人求和立約。可見以色列人因著神與他們同在，在迦南人眼中，是如何大有能力。

以色列人與五國爭戰

耶路撒冷王因為害怕以色列人，就打發人去見希伯侖王、耶末王、拉吉王和伊磯倫王，說，『求你們上來幫助我，我們好攻打基遍；因為他們與約書亞和以色列人講和立約。』於是，五國的王組成聯盟，上去對著基遍安營，攻打基遍。基遍人求以色列人為他們與五國爭戰。於是約書亞和他一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。耶和華對約書亞說，『不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。』約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裡。耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大的殺敗五國的人，追趕他們，擊殺他們，他們就在以色列人面前逃跑。正在伯和侖下坡的時候，耶和華從天上降下大冰雹在他們身上，直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。約書亞又禱告耶和華，在以色列人面前說，『日頭阿，你要停在基遍。月亮阿，你要止在亞雅侖谷。』於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的。是因耶和華為以色列爭戰。約書亞就和以色列人毀滅五國的民，殺死他們的王。（書十3～27。）

約書亞十章的神跡，說出神是掌管萬有的，神的大能能止住天體的行動。（哈三11，參聖經提要第一卷，55頁。）若沒有約書亞記，我們就無法完全領會以弗所六章裡屬靈的爭戰。在那看得見的景象背後，那看不見的景象中，有屬靈的爭戰。除了在地上的爭戰以外，在空中還有神與撒但之間的爭戰。在諸天界裡滿了撒但的權勢。基督是我們的美地，神要我們得著基督，但在我們與美地之間，有一層屬鬼魔的權勢。我們若要據有美地作我們的享受，就必須擊敗這些撒但的權勢。

毀滅約但河西山地及低原諸國

約書亞又奪取約但河西邊山地和低原的各城，他將這些城中的人口盡行殺滅，沒有留下一個。山地、南地、高原、山坡的人，和那些地的諸王，沒有留下一個。約書亞殺敗了這些王，奪了他們的地，因為耶和華以色列的神，為以色列爭戰。又有一些別的王會合，要與以色列人爭戰。耶和華對約書亞說，『你不要因他們懼怕，明日這時我必將他們全都交付以色列人殺滅。』於是約書亞率領一切兵丁，在米倫水邊突然向前，攻打他們。耶和華將他們交在以色列人手裡，以色列人就追趕他們，將他們擊殺，沒有留下一個。耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。耶和華使他們的心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫。約書亞又將住在山地所有的亞衲族人都剪除了，他們的城邑盡都毀滅了。他照神吩咐摩西的一切話，奪了那全地，毀滅了其上三十一國的三十一個王。（書十28～十二24。）

約書亞毀滅了約但河西山地、低原、並沿著大海一帶，其餘一切列國。其中的亞衲族人，就是偉人族。民數記十三章三十三節，以色列人去窺探迦南地時，看見那地的居民身量高大，就是亞衲人。亞衲族人出於拿非林人，創世記六章啟示，拿非林人是人的女兒與墮落天使之間邪惡聯合所產生的。人類與墮落的天使有了淫亂，破壞人類純一的婚姻原則。神不能容忍這情形，因此，神囑咐祂的選民要殺盡那地一切的人。因為在他們中間有偉人，他們的血統已經不再單純了。這給我們看見：淫亂是嚴重的事。當人沉溺在淫亂中，會不顧心志，失去理性，使鬼有機會進來，完全附著他們。這就是為什麼迦南人，尤其是亞衲族人需要被滅絕的原因。從這些聖經故事的記載，我們需要認識淫亂是嚴重的罪，在召會生活中絕不能容讓有淫亂的事發生。

召會是神團體的戰士

從約書亞一至十二章，我們看見約書亞作為以色列軍隊的元帥，他花了許多年日，和迦南全地上的諸王爭戰。除了基遍的希未人之外，沒有一城是與以色列人講和的，都是以色列人爭戰奪來的。（十一19。）神在祂的經綸裡造了地，祂特意在約但河與地中海之間，創造一塊狹長的土地。神應許將這地賜給亞伯拉罕和他的後裔。至終，這地要成為基督的地，以馬內利的地。但是當以色列預備好要據有迦南地時，這地卻滿了鬼附的人、拜偶像的人、和拿非林人。因此神需要興起約書亞作元帥，帶領以色列百姓與迦南地的居民爭戰。約書亞征服了許多國家，殺了許多王和那地的居民，但他只征服了一塊狹長的土地。照著約書亞一章，那地該從地中海伸展到幼發拉底河。美地是廣大、寬闊的；然而，以色列的領域從未伸展到幼發拉底河。在約書亞時代以後，因有許多爭戰和背叛，神的百姓就沒有機會建造殿。直到大衛得著更多土地，國內太平的時候，大衛的兒子所羅門才能建造神的殿，在地上建立神的國。（參書十二。）

約書亞當日怎樣靠神而爭戰；今天召會是神的戰士，也不是憑自己的力量爭戰。我們的仇敵不是地上的人，乃是空中邪惡的權勢；這邪惡的權勢攔阻人信入主耶穌的名，並阻撓得救的人竭力追求基督。因此我們必須在主裡，靠著祂力量的權能得著加力；使我們能抵擋並擊退仇敵的阻撓，傳揚福音，帶人得救並竭力追求基督。我們該是今日的約書亞和迦勒，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督，以建造基督的身體，建立並擴展神的國。我們需要向約書亞和迦勒學習，代表神今時代的權益，擊敗仇敵，使基督給人得著，並得著擴增。

攻破撒但堅固的營壘

當日以色列人爭戰的地方是在迦南美地，那麼今日我們與仇敵爭戰的地方是在那裡呢？這屬靈的戰場不是在我們外面，乃是在我們裡面，特別是在我們的心思裡。林後十章四至五節給我們看見，撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裡面。主如果要得著人，就必須把撒但堅固的營壘攻破了，才能衝進去奪回人的心意。理論和思想是在心思裡，也屬於心思。這些乃是神的對頭撒但，在悖逆神的人心思裡堅固的營壘，阻擋人認識神，又叫人的心思不能順服基督。這些理論必須藉著屬靈的爭戰攻倒，各樣的思想也必須擄來，使其順服基督。（5注1,2。）我們需要藉著屬靈的爭戰，將撒但作在人心思裡堅固的營壘攻倒，好將人的心思奪回，使人能順從基督。（參書十二。）

那麼，什麼是我們爭戰的兵器，用來攻破撒但堅固的營壘呢？乃是藉著穿上神所賜的全副軍裝。滿帶權能的主就是我們所穿上，作我們保護的軍裝。以弗所六章十四至十七節，有基督作為我們軍裝的六面：真理（或實際）的腰帶、義的胸甲、和平福音的穩固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的頭盔、以及那靈的劍。所以，神全副的軍裝包括腰帶、胸甲、鞋、盾牌、頭盔和劍。盾牌是為著防衛，而劍是為著攻擊。按照十七節，我們是藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍。事實上，禱告乃是我們接受神全副軍裝所有六項的憑藉。藉著在靈裡的禱告，我們就能束上真理的腰帶，穿上義的胸甲、和平福音的鞋、信的盾牌、戴上救恩的頭盔，並拿起那靈的劍。

禱讀主話並時時禱告

以弗所六章十七節告訴我們，要藉著各樣的禱告和祈求，接受那靈的劍，那靈就是神的話。這指明我們可以藉著禱讀接受話－就是用聖經的話，作為我們對神的禱告。藉著禱讀神的話，我們天天得著澆灌、充滿、滿足、點活、加強、保養和顧惜，也得著聖化、潔淨和變化。同時我們也得著那靈的劍，作為對付仇敵的利器。劍是神的軍裝中惟一用來攻擊仇敵的。當我們禱讀主的話，取用主話作那靈的劍，這話就成了殺死的話，為著對付仇敵。我們越禱讀話，就越經歷話的殺死能力。當我們藉著各樣的禱告和祈求接受話時，我們應當時時在靈裡禱告。藉著在靈裡禱告，我們應用基督作神全副的軍裝。當我們藉著在靈裡禱告接受主的話時，我們就自然而然的接觸那作賜生命之靈的基督；立刻我們的禱和讀就活起來，我們就得著基督的加力，有祂作軍裝遮蓋我們。不僅如此，我們認識我們是在基督的身體裡，基督和祂一切的所是、所有都是我們的分。我們乃是這樣應用祂作我們包羅萬有的軍裝。

在基督的身體裡，我們實際上不是在進行屬靈的爭戰，乃是在享受屬靈的爭戰。我們不是在奮鬥苦戰，反而爭戰成了一種享受。因著我們在靈裡禱告，運用基督作軍裝的每一面，屬靈的爭戰成了一種享受。我們享受基督作真理（實際），來束我們的腰，並作義來遮蓋且保護我們的良心。我們也享受祂作和平福音的穩固根基，作我們信的盾牌。基督自己就是我們的信，祂是信心的創始者與成終者。我們有基督作我們的盾牌，抵擋那惡者火燒的箭。我們也享受基督作救恩的頭盔，遮蓋我們的頭；和那靈的劍，那靈就是神的話。

牧養材料（五）認識真理 第十五題 生命讀經

約5:39　你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。
約5:40　然而你們不肯到我這裡來得生命。

生命讀經的特點

點出中心，綜合各面

聖經是一本獨特的著作，雖不專一在特定的題目上，卻有其中心主旨，且是多面綜合的。歷代讀經的人最大的難處，就在於不容易看見其中心的光，也沒有看見其綜合的光，以致對聖經的領會，都是零零碎碎、枝枝節節，這裡一點、那裡一點，而無法有整體的領會。若要對聖經有整體的領會，就必須看見，聖經只有一個中心；而這個中心是包含了各面的，且是綜合的。

在此原則下，生命讀經乃有其中心，且有其各面的解釋與陳明，所以是綜合性的。

對照實際的經歷，並應用在日常生活中

以出埃及記為例，如果我們只讀其中的豫表，研究道理，卻不對照自己的經歷，就不容易領會這卷書；但如果我們將自己的經歷，與這卷書裡的豫表相對照，就很容易明白，因為這是我們基督徒正常生活的描繪。

讀生命讀經的益處

進入聖經的真理

有人批評說，我們都讀生命讀經，不讀聖經。說這樣話的人，完全是外行。生命讀經的目的，是要領人進入聖經的真理。從前人讀聖經，總是不得其門而入，無法明白；好比一棟房子，不僅沒有路，也沒有門和窗戶，可以讓人進去。生命讀經就是作闢路、造門、開窗的工作，好讓人能進到屋子裡，享受屋內的一切。

領人摸著生命

生命讀經的另一個功用，是帶人進到生命裡。生命讀經不是聖經之外的另一套哲學或經典。生命讀經不僅講解聖經，陳明真理，並且帶人實際的進到聖經的深處，摸著並享受其中的生命。（參約五39～40。）

鼓勵人講說深奧的真理

關於神的經綸、神的分賜、素質的靈、經綸的靈等，的確都是很深奧的辭，但對於初信者，特別是青年人，可能深不了幾天，慢慢都會熟悉、明白並且領會。相信如果我們都肯轉觀念，鼓勵青年人學最高、最深的真理，將來我們中間，聖徒們彼此的談話，甚至向人傳福音，品質都會是高超而拔尖的。

使聚會豐富

最豐富的聚會，乃是以生命讀經為內容。如果每個主日，我們都能以生命讀經作為交通的內容，聚會一定非常豐富。(真理、生命、召會、福音—主恢復中的四大支柱，第一篇)

解開聖經的各卷

我已經設法向你們解開了新約的每一卷書，我把進一步的挖掘留給你們。我不過是『打開礦藏』，我並沒有挖掘得很多。…我想要進一步的挖掘，我也還在挖掘，但我不信我能作那麼多。因此，我把進一步挖掘的事留給你們。

基本的真理已經向我們陳明，許多生命的滋養已經出版，特別是生命讀經的信息。還有，障礙幾乎已經全部除去。現在有一條暢通的道路給我們來研讀，並且每一卷書向我們都是解開的。在採礦的事上，最難的事就是打開礦藏。一旦礦藏打開，寶貝露出來，人就很容易挖出寶貝。我把進一步挖掘的事留給你們。我相信主會藉著你們或別人，繼續這挖掘的工作。過一段時間，我相信你們許多人會成為『優秀的挖掘者』。我們出版生命讀經信息的用意和目標，就是要打開礦藏，讓你們進去挖掘。

供人研讀的教科書

要在真理上得建立，不是一項容易的工作。你必須研讀經文和每一個註解。若是可能，查考串珠也有幫助。然後你需要研讀生命讀經的信息。你進入這些信息，不可以像閱讀報紙或參考書一樣。你必須把恢復譯本的經文帶著註解並生命讀經的信息，當作教科書。因著這是我的著作，我曉得牠的性質。我和你們交通這事，是要讓你們曉得我們的書撰寫的方式。倘若你僅僅輕率的閱讀，你無法進入其中。你必須把牠們當作教科書來研讀。

倘若你僅僅讀生命讀經，你只會得著暫時的滋養。那對你只會成為一種靈感。靈感好像空中的蒸氣。但是當我們所讀的在我們裡面成為真理，這種滋養便永遠存留。我所得著的並非總是靈感，像蒸氣一樣。我從主所得著的常是紮實的真理，因此牠留在我裡面，一直滋養我。你必須有真理。要真理進入你裡面，惟一的路是經過你的思考。那樣牠就留在你的記憶裡。如果你不明白，真理就無法進入你裡面。真理是藉著你的思考、你的悟性而進入你裡面的。如果真理進入你的記憶裡，牠就成了常時、長期的滋養。這樣，你就有真理的儲存，你就是一個常時在滋養之下的人。到那時候你就曉得如何向別人陳明真理，不是僅僅激發或激動人，而是使人紮實，得著真理的組成。

需要在主話上有紮實的根基

我有把握的說，凡是好好讀過五百篇生命讀經信息的人，必會成為優秀的信徒。你們牧養眾地方召會的長老，曉得多數聖徒的真正情況。如果你所在地的一位聖徒不是那麼『正確』，而他願意從明天早晨開始讀生命讀經信息，我信只要讀到五百篇，他必會成為另一個人。醫藥、營養和各種維他命，都包含在這些信息裡面。這就是何以我先前說，我察覺一些和我接觸的人，沒有讀過多少生命讀經。我察覺他們沒有接受『醫藥和營養』。在他們的談說中，有疾病的症狀和徵兆。比方，醫生為病人開藥方。兩個月後，病人回到醫生那裡，醫生能分辨病人有沒有喫藥。病人的呼吸、膚色和全人都告訴醫生說，他沒有接受藥方。如果你願意從明天早晨開始，天天研讀生命讀經，甚至只過五十天，你就會不一樣了。 (長老訓練03冊-實行異象的路 第十章 帶領聖徒進入真理（二）)

聖經之旅（三） 第十一課 艾城的毀滅 (節錄)

讀經：約書亞記七至八章

以色列人在當滅的物上犯了罪

當以色列人攻打耶利哥城時，約書亞曾吩咐百姓務要謹慎，不可取那當滅的物；恐怕他們取了那當滅的物，就連累以色列全營，使全營都受咒詛。惟有金子、銀子和銅鐵的器皿，要歸耶和華為聖，必入耶和華的金庫。（書六18～19。）他們攻下耶利哥城後，眾人都用火將城、和其中所有的，焚燒了；惟將金子、銀子和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。（24。）但是以色列人中有一個人，卻沒有聽從神的話，在當滅的物上犯了罪。這人就是猶大支派中謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干。他私自取了當滅的物，沒有將這物焚燒。他沒有聽從神的話，耶和華的怒氣，就向以色列人發作。那時約書亞從耶利哥打發人往艾城去，吩咐他們窺探那地。他們窺探艾城以後，回到約書亞那裡，對他說，『眾民不必都上去；只要二三千人上去，就能攻取艾城。不必勞累眾民都去，因為那裡的人少。』約書亞接到探子的報告，就差遣三千兵丁去攻擊艾城。結果因著亞干行事不忠信，取了當滅的物。以色列人又沒有尋求神的指引，沒有主的同在，就憑著自己的愚昧、驕傲和盲目，去攻打艾城。他們竟然在艾城的人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們三十六人。眾民的心就消化如水。（七1～5。）

以色列人頭一次上去攻打艾城，遭遇了失敗。這次的失敗有四個原因。第一，以色列人犯了罪。神的百姓要聖別、成聖，尤其是在爭戰期間。但猶大支派中一個兵丁，因為偷竊當滅的物而犯了罪。雖然這罪是亞干個人所犯，但卻影響了神全體的百姓，使神離開他們。第二，他們在攻打艾城之前，沒有先求問主，他們失去了主的同在。第三，以色列人信靠自己，以為仇敵很少，就不必勞累眾民都去。第四，他們失去了與神的一。

約書亞和長老悲痛並向神呼喊

約書亞聽見以色列人被艾城的人擊敗趕逐，便撕裂衣服。他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。約書亞說，『哀哉，主耶和華阿！你為什麼竟領這百姓過約但河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約但河那邊倒好。主阿，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。那時你為你的大名要怎樣行呢？』於是耶和華告訴約書亞，以色列人犯了罪，違背祂的約，取了當滅的物；又偷竊、行詭詐、把那當滅的物放在自己的物件裡。那就是以色列人在仇敵面前站立不住，反倒在他們面前轉背逃跑的原因。耶和華接著說，他們若不把當滅的物從他們中間除去，神就不再與他們同在了，他們在仇敵面前必站立不住。於是耶和華吩咐約書亞，要叫百姓自潔預備明天。到了早晨，他們要按著支派近前來。耶和華所取的支派，要按著宗族近前來，耶和華所取的宗族，要按著人丁，一個一個的近前來。被取的人，若有當滅的物在他那裡，他和他一切所有的，必被火焚燒。因為他違背了耶和華的約，又因他在以色列中，行了愚妄的事。（書七6～15。）

這裡我們看見一件嚴肅的事。罪是亞干一個人犯的，但神卻看『以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，…因此，以色列人在仇敵面前站立不住。』這說出我們個人的罪，會影響整個召會。正如保羅告訴哥林多人：『豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？』酵在聖經中是指著罪說的。只要有一點麵酵，一點的罪，就能使全團，全召會，發起來，敗壞了。我們絕不可輕看個人所犯的罪，若不對付乾淨，將會使全召會都受虧損。

亞干認罪

第二天清早，約書亞使以色列人按著支派近前來，取出猶大支派；使猶大支派近前來，取了謝拉的宗族；使謝拉的宗族，按著家室人丁，一個一個的近前來，取出來的是撒底。使撒底的家室，按著人丁，一個一個的近前來，就取出撒底的孫子，迦米的兒子亞干。約書亞對亞干說，『我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪，將你所作的事告訴我，不要向我隱瞞。』亞干回答約書亞，他實在得罪了耶和華以色列的神。因為他在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百捨客勒銀子，一條重五十捨客勒的金子，他就貪愛這些物件，拿去藏在自己帳棚內的地裡，銀子藏在衣服底下。約書亞就打發人去亞干的帳棚裡，果然找出了衣服和銀子。他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華面前。於是以色列人用石頭打死亞干，又用火焚燒他和他所有的。這樣，以色列人得了清理，他們被帶回歸神，再次與神成為一。耶和華也轉意，不向以色列人發祂的烈怒。（書七16～26。）

亞干看見美好的衣服和金銀，心裡就起了貪念，這干犯十誡的最後一條誡命『不可貪婪』。他因著貪婪就違背神的吩咐，私下留下這些當滅的物件，又干犯了『不可偷盜』這條誡命。這不僅害了自己，也害了所有的以色列人，使他們失去神的同在，而被仇敵擊敗。他受了當受的審判，被眾人用石頭打死，他的財物也被火焚燒了。當摩西對以色列人重申律法時，亞干必定也在場。但是他沒有看重這些誡命，卻任憑自己心裡起貪念，結果使全以色列人受虧損。新約告訴我們，貪財是萬惡之根，貪戀錢財會使人受迷惑，離棄了信仰。（提前六10。）貪婪和偷竊的人都不能承受神的國，這對我們該是何等的警惕。

以色列人照神指示勝過艾城

以色列人聽從神的話，對付了他們中間的罪，神就與他們同在。神吩咐約書亞不要懼怕，也不要驚惶，乃要率領一切兵丁去攻擊艾城。神也應許約書亞，祂已經把艾城的王，和他的民，他的城，並他的地，都交在約書亞手裡了。神吩咐約書亞怎樣待耶利哥和它的王，也當照樣待艾城和它的王，並將艾城內所奪的財物和牲畜，取為自己的掠物。最後，神指示約書亞在城後設下伏兵。於是約書亞和一切兵丁都起來，要上艾城去。約書亞選了三萬大能的勇士，夜間打發他們前往。又吩咐他們，要在城後埋伏，不可離城太遠，都要各自準備。約書亞要引誘艾城的人離開城，出來追趕他們；那些埋伏的人就可以起來，奪取那城。約書亞和以色列人，就照著神的吩咐，完成了對艾城的攻擊。他們將艾城用火焚燒了，並且將艾城的牲口和財物取為自己的掠物，是照耶和華所吩咐約書亞的話。以色列人求問神並與神是一，成為他們得勝的秘訣。（書八1～29。）

從以色列人攻擊艾城的事例我們可以學到一些功課。當以色列人沒有聽從神的話，照著自己所以為的去攻打艾城，結果是失敗逃跑，因為他們失去了神的同在。然而當他們轉向神，在這件事上先尋求神時，神就與他們同在，在他們中間。今天我們這一班信徒，應該一直與我們的神是一。在新約裡，神不但在我們中間，也在我們各人裡面。我們每個人都不是孤獨、單獨的人。反之，我們是有神的人，我們這班在基督裡的信徒是神人，神是我們的一部分，我們也是神的一部分。為這緣故，我們必須領悟，無論我們作什麼，無論我們去那裡，無論我們是什麼，都不該憑著我們自己。我們不該憑著自己，乃該同著神行動、為人或行事，操練與神是一。

信徒得救後犯罪的問題

亞干犯罪，使以色列人失去主的同在，以致他們在攻打艾城時失敗了。從這事例我們要來看一件嚴肅的事，那就是基督徒得救以後犯罪的問題。基督徒得救以後若再犯罪，會有兩個可怕的後果：第一，在今生要受痛苦。得救以後若再犯罪，必定要吃罪的後果。林前五章說，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，這是一個很大的痛苦。（5。）有的罪犯了以後，你若悔改、認罪，神雖肯赦免你，血雖能洗淨，但是罪的後果卻無法避免。大衛犯了淫亂的罪，雖然耶和華除掉了他的罪，可是刀劍必永不離開他的家。（撒下十二9～13。）罪像毒蛇一樣，絕對不是好玩的，如果被它咬一口，一定要受痛苦。基督徒犯罪的第二個後果是：在來世要受刑罰。如果信徒犯了罪，在今生沒有對付好，那麼到了來世，還得去受對付。主再來的時候，祂要照各人的行為報應各人。（太十六27，林後五10。）除了這兩個可怕的後果之外，還有一個立即發生的結果，就是斷絕了與神的交通。信徒能與神交通，是最榮耀的權利，也是最大的福氣。可是，他如果犯了罪，就立刻失去了與神的交通。聖靈在他裡面為他擔憂，生命在他裡面感覺不適，他的喜樂失去了。他與神的交通也失去了。本來對於聚會非常寶貴的，現在覺得聚會平淡了，不去也無所謂了。本來見到弟兄姊妹是很親熱的，現在是想躲避而不想親近，從前火熱的光景完全改變了。

得救以後若再犯罪，是一件十分嚴重的事！我們千萬不要放鬆我們的行為，不要容讓罪在我們身上有地位。亞幹的事例是我們的警惕，若我們因著貪戀惡事而犯罪，這罪不只使我們嘗到上面所說的兩種苦果：在今生要受痛苦，在來世要受刑罰。並且要與神斷絕了交通，失去了神的同在。同時一點麵酵（罪）能使全團都發起來，這罪還要影響到召會，使全召會受累。

需要認罪

信徒得救以後是不應該犯罪的，可是因為我們還在肉身之中，如果不是隨從聖靈而行，不是活在生命裡，就隨時隨地有犯罪的可能。那麼得救以後犯了罪，該怎麼辦呢？信徒犯了罪，必須認罪，才能得著赦罪。信徒犯了罪，不是不理就算了，不是把罪遮掩起來。『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴二八13。）信徒犯了罪，必須承認罪，不要給罪起一個好聽的名字來原諒自己。撒了謊，不要說，『我說話稍微多說（或少說）了一點。』要說，『我犯了罪。』我們不能用別的話來解釋或遮掩。要在神面前承認我們是犯了撒謊的罪，要定撒謊為罪。認罪的意思，就是站在神的一邊來定罪為罪。在這裡有三方面：神、我、罪。神和罪在兩頭，我在中間。什麼叫作犯罪？犯罪就是我和罪在一起，我離開了神。我和罪在一起，我就沒有法子和神在一起。亞當一犯罪，就立刻躲避神，不敢見神的面。（創三8。）犯罪使我們與神隔絕。（西一21。）什麼叫作認罪呢？認罪就是回到神的一邊來承認剛才所行的是罪。我現在回到神這一邊來了，我不和罪在一起了，我站在罪的對面，定罪為罪；這就叫作認罪。所以，必須在光中行走，對於罪有深的感覺、深的痛恨的人，才能有真的認罪。

信徒犯了罪，在他裡面立刻感覺不安，好像有一根刺在他裡面。這不安就是聖靈的工作。這時候，他就該跟著聖靈的工作，承認罪是罪。信徒是光明的子女，是神的兒女，是父神家裡的人。父怎樣定罪為罪，信徒是父的兒女，也該怎樣定罪為罪。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。倪弟兄見證他得救以後，起初帶人總不得救。後來因著西教士古羅斯小姐的幫助，他徹底對付自己的罪，賠償、還債、與同學和好、向人認罪。他的罪對付乾淨，同學也都得救了。

罪的問題要盡快解決

約壹一章告訴我們，我們與神之間交通中斷的原因，是因為我們的罪。我們若認自己的罪，我們的罪就憑著神的應許和神的工作，都赦免並洗淨了。約翰接著告訴我們，他將這些事寫給我們，是要叫我們不犯罪；不是因著得赦免而放膽去犯罪，乃是因著看見主赦免我們這麼多的罪，而不犯罪。他又說，『若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』我們重生以後若犯罪，是兒女得罪父親，這是神家庭裡的事。這時候主耶穌是我們的辯護者，處理這家庭中的案件。祂為我們的罪作了平息的祭物，（二2，）就恢復了我們與父中斷的交通。每一個弟兄姊妹應該在主面前不犯罪。但如果不幸犯了罪，第一件事是應當立刻起來到神面前去對付罪，立刻把這一次的罪的問題解決。千萬不要拖，越快越好，要立刻認罪，立刻對神說，『我有罪了！』我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

神的兒女犯了罪，如果不承認，繼續在那罪裡，他在神面前就失去了交通。他與神沒有交通，他在良心裡有一個漏洞，他在神面前就爬不起來。也許他能與神交通，但他要覺得這交通不暢快，他要覺得痛苦。好比一個孩子在外面作了一件不好的事，回到家裡，只要父親不與他說話，他在家裡就覺得味道不對，不能與父親有親密的交通。恢復的路只有一條，就是到神面前承認我們的罪，並相信主耶穌基督已經作了我們的中保，已經擔當了我們一切的罪。我們要在神面前謙卑的承認我們的失敗；仰望主叫我們不驕傲、不隨便，看見我們不比任何人好，在任何地方，都有跌倒的可能。這樣一認罪，我們在神面前就立刻恢復了交通，所失去的喜樂和平安也都回來了。願神憐憫我們，保守我們，使我們在與神不斷的交通中，一直往前去！

牧養材料（五）認識真理 第十四題 認識詩歌

弗5:19　用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠。
西3:16　當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裡面，用詩章、頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。

詩歌目錄重要的點

我們要認識詩歌，必須先知道詩歌目錄的一些重點。首先，我們必須認識頌讚三一神和經歷三一神的一些詩歌。這裡頌讚（ blessing）一辭，不是用以指三一神所賜給我們的好東西，而是指我們向祂所獻上的讚美、頌讚。關於頌讚三一神的一首好詩是第三首「榮耀、榮耀歸於聖父」；關於經歷三一神的一首好詩是四百四十七首「何等奧妙，父、子、靈乃是一神」。我們也需要認識敬拜父和讚美主這兩類的詩歌。

詩歌目錄的另一個重點，就是聖靈的充滿。（中文詩歌本作聖靈的豐滿。）聖經啟示聖靈的充滿有兩面－裡面的充滿，為著生命，以及外面的充溢，為著能力。 希臘文 pleroo，浦利路，指裡面的充滿，而pletho，浦利奏，指外面的充溢。

我們也需要認識關於與基督的聯合的詩歌。我們詩歌本裡這一部分的詩歌，其中有好幾首是宣道會的創始人宣信（A. B. Simpson ）寫的。宣信所寫這許多更深、絕佳的詩歌，在今天宣道會的詩集裡都找不到，但我們將這些詩歌都收錄在我們的詩歌本裡。

經歷基督的詩歌也很重要。詩歌三百七十八首「何等生命！何等平安！」和三百八十二首「榮耀基督，親愛救主」是這一類中絕佳的詩歌。我們也需要認識關於裡面生命的各方面、召會、得救的證實與快樂、奉獻、和試煉中的安慰這些重點的詩歌。

我們也需要認識關於屬靈的爭戰、福音、聚會、榮耀的盼望、和終極的顯出這些重點的詩歌。（為著建造基督的身體講說基督，八二至八三頁。）

詩歌的二十九大類

總括詩歌目錄，共有二十九大類：頌讚三一神，敬拜父，讚美主，聖靈的豐滿，得救的證實與快樂，羨慕，奉獻，與基督的聯合，經歷基督，經歷神，十字架的誇耀，十字架的道路，復活的生命，鼓勵，試煉中的安慰，裡面生命的各方面，神醫，禱告，讀經，召會，聚會，屬靈的爭戰，事奉，傳揚福音，福音，受浸，國度，榮耀的盼望，終極的顯出。（參詩歌目錄。）

詩歌的感覺

我們若學會摸詩歌的感覺，就能認識詩歌的標准。詩歌的感覺來自詩歌的思想。當我們在聚會中選詩歌時，我們必須是照著我們根據詩歌的思想而有的感覺。詩歌的感覺也指詩歌的滋味。某些食物是否美味，取決於它們的滋味。我們不僅要客觀的認識詩歌，更要藉著學習品嘗詩歌，而有主觀的認識。

詩歌的曲調

詩歌的曲調也是我們認識詩歌重要的一面。許多好的詩歌可能被不好的曲調扼殺了。我們整編詩歌本時，守住了這重要的點，就是每首詩歌都有合宜且拔高的曲調。我們聽了所選的曲調，來看是否符合所要配之歌辭的思想和感覺。我們為著我們的詩歌本所寫的所有新詩，都是用舊的曲調配曲的。我們沒有譜任何的新調。「何等生命！何等平安！」是用衛斯理查理一首有名的詩歌曲調「救主流血所成救恩」（詩歌二三四首）寫的。詩歌三百七十八首的曲調能激起人的渴慕和感覺。我寶貝在十九世紀和二十世紀初所譜成的許多曲調。第二次世界大戰後，大部分作出的曲調比不上那些早期的聖詩曲調。例如，「永久磐石為我開，」（七三一首，）和「耶穌，我人的愛人」（七二九首）的曲調非常穩重。我們在為詩歌譜曲時，應嘗試遵循那種風格。

學習在聚會中說詩歌

總結說來，我們若要有合乎聖經之路的聚會，就必須認識詩歌。我們必須認識詩歌目錄重要的點，詩歌的感覺，和詩歌的曲調。並且我們必須記住，詩歌不只是為著唱，更是為著在聚會中講說。我們彼此對說合式的詩歌，並且向主歌唱，會使聚會更豐富、活潑、拔高、復甦並加強。

我們需要在聚會中說詩歌。這個以基督為中心的實行，是復甦人、滋養人、造就人並建造人的。主恢復的所有聖徒若在聚會中實行講說詩歌，聚會就會是活的、新鮮的、豐富的。這會給所有的聖徒一條路，與別人分享他們的享受。我們該接受講說詩歌的負擔，並竭力的實行。（為著建造基督的身體講說基督，八七至八九、九三至九五頁。）

參讀：詩歌；為著建造基督的身體講說基督，第七章；唱詩人試刊號，主恢復的詩歌小史。

聖經之旅（三） 第十課 毀滅耶利哥城與喇合全家得救 (節錄)

讀經：約書亞記二、六章。

兩個探子窺探美地

現在我們要回過頭來看約書亞二章中的一件事。當以色列人還沒有過約但河，停留在什亭的時候，約書亞暗暗的打發了兩個人作探子去窺探迦南地，和他們要進入迦南地的第一座城市－耶利哥城，這二人就去了。他們到了耶利哥，來到一個名叫喇合的妓女家裡，就在那裡躺臥。有人知道這事，就去告訴耶利哥王。耶利哥王就打發人去見喇合說，那來到你這裡，進了你家的人，要交出來，因為他們是來窺探這地的。但喇合卻把這兩個探子預先藏在房頂的麻秸中，又回答說，『那人果然到我這裡來了，但我不知他們從那裡來，天黑要關城門的時候，他們出去了，往那裡去我也不知道。你們快快去追趕，就必追上。』那些人就往約但河的渡口追趕他們去了。他們走了以後，喇合就上房頂去，對那兩個探子說，她知道耶和華已經把這地賜給以色列人，並且那地的一切居民，在他們面前心都消化了。她又聽見以色列人出埃及的時候，耶和華神為他們所行的一切奇事。因此她相信，耶和華以色列人的神，本是上天下地的神。喇合就求探子因她恩待他們的緣故，恩待她的父家，並給她一個可信靠的憑據，好救活她的父母和兄弟姊妹，拯救他們的性命不死。這兩個探子也應允喇合，她若不洩漏這件事，他們必在耶和華將這地賜給他們時，以慈愛誠實待她。（1～14。）

喇合是一個耶利哥的妓女，耶利哥是神永遠咒詛之地。她是一個罪人，住在罪惡之城。但她因著聽見神為以色列人所行的神跡，就相信以色列人的神，是上天下地的神。她轉向以色列人和他們的神，並信靠祂和祂的百姓。她並且主動恩待兩個探子，不把他們交給耶利哥王。喇合因著相信神，就不與那些不信從的人一同滅亡。喇合預表一切邪惡的、死了的罪人。然而，神能藉著基督的救贖，施行祂大能的救恩，拯救這樣的罪人，使這樣的喇合成為享受基督的人。我們豈不都是今天的喇合麼？

神預備喇合併使她全家得救

窺探迦南地的兩個探子答應了喇合的請求，喇合就用繩子將二人從窗戶裡縋下去。她又要他們往山裡去隱藏三天，等追趕的人回來後，才可以走他們的路。這兩個探子就與喇合約定，要她在房子的窗戶上掛一條朱紅線繩，並要使她的父母、弟兄，和她父的全家，都聚集在她家裡。這樣當以色列人攻打耶利哥城時，他們就可以全家得救。這一條朱紅線繩，成為喇合與她全家得救的記號。雅各書和希伯來書都告訴我們，喇合是因著信，轉向以色列人和他們的神，並信靠祂和祂的百姓。她也是藉著本於信心的行為，樂意接待兩個探子，將他們藏起來，又釋放他們。這指明她的信心是積極的。她歸向神和神的子民以後，就嫁給撒門，他是領頭的猶大支派軍中的首領，極可能就是約書亞打發去窺探耶利哥的一個探子。喇合嫁給了撒門，他們生了一個孩子，是一個敬虔的人，這人乃是主耶穌的先祖，名叫波阿斯。（書二15～21，代上二10～11。）

妓女喇合原是一個被定罪，只配滅亡的迦南人。但她藉著轉向神和神的子民，而全家得救。繫在喇合房子窗戶上的朱紅線繩，是公開的掛在那裡，每一個人都看得見。因此，繫在窗戶上的朱紅線繩，預表公開承認基督救贖的寶血。（彼前一18～19。）喇合藉著公開的承認，並相信這記號，使她和她一家人都蒙拯救。她嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子，而成為基督的一位主要先祖。表面上看，是約書亞打發兩個探子去窺探迦南地，而這兩個探子遇見了妓女喇合。實際上，是神為著取得那地預備了約書亞；又為著基督的開展預備了喇合。

喇合的光景－人在神面前的光景

我們需要來看喇合這事例的屬靈意義。喇合是一個迦南地的居民，她住在耶利哥城。在舊約聖經中，耶利哥是一個在神審判之下受咒詛的城，也是在美地上第一個遭毀滅的城。在耶利哥城裡的每一個居民，都命定要受神的審判。當以色列人攻進耶利哥城時，他們將城中所有的，都用刀殺盡。（書六21～22，26。）沒有一個人能逃過神公義的審判。喇合住在這樣一個城裡，她的命運就和這城一樣要遭毀滅。這說出人得救以前的地位是在亞當裡，因著亞當犯罪，就把他一切的後裔，包括全人類，都圈在罪裡。所有亞當的後裔都犯了罪，虧缺了神的榮耀，生在神的定罪與忿怒之下。不僅如此，喇合是一個妓女，更說出她的生活是一個犯罪的生活，是活在罪中，在神的定罪之下。羅馬書告訴我們，罪是藉著亞當一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。（五12。）以弗所二章也告訴我們，我們原是死在過犯並罪之中的人，（1，5，）因著犯罪，我們就落在神的審判之下。（羅三19。）我們的光景和喇合原是一樣的。

喇合是所有犯罪之人的一個表號。我們能說我們從未犯罪麼？我們能說我們從未說謊、偷竊、咒詛別人、欺騙、怨恨、嫉妒或貪婪麼？表面看來，我們都很好，但當環境臨到，我們往往無法公義的生活。我們的生活暴露出我們是一個罪人，生在罪裡，活在罪中，犯罪且虧缺了神的榮耀。喇合就是以弗所二章中一切邪惡、死了的罪人。然而因神的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，我們這些原本犯罪的人，得以因信而白白的得稱義。（羅三23～24。）

喇合因信及公開承認而蒙拯救

喇合的地位和光景是這樣糟糕，她怎能得救成為神選民的一分子？又怎能接受基督，然後生出基督給人，使基督得著擴增？惟一的路是藉著信。信是從聽福音來的。喇合聽見神在埃及和曠野為以色列人所作的，她知道神會將這地交在以色列子民手裡，也相信這位神是在天上及地上，充滿全地的神。（書二11。）因此當兩個探子來到耶利哥，喇合便和他們接觸，將他們隱藏，以躲避那些尋索他們的人。至終，因著喇合的相信，她從這被毀滅的城中被救了出來。不僅如此，她照著兩個探子的指示，在她房子的窗戶上懸掛一根朱紅線繩。當以色列人攻進耶利哥城時，所有的人都看見了這條朱紅線繩。藉著這條朱紅線繩，喇合和她的全家都蒙救贖，脫離了毀滅。她在信裡應用朱紅線繩的表號，神看見了，因此她和她家中所有的人都蒙了拯救。在這裡我們還看見另一個原則，這條朱紅線繩，是給喇合與她全家得救的記號。這指明神對外邦罪人的全家救恩。主的救恩是為著個別信徒的，但祂的救恩卻是以家為單位的。從挪亞全家藉水而得救，（創七1，13，）和以色列人藉逾越節全家得救的事例，（出十二3～4，）也可說明這點。喇合全家得救印證了家乃是神救恩的單位。

今天也是一樣。我們是否相信主已為我們而死，並在信心裡應用祂的寶血，使我們可以回應神公義的要求？若是我們這樣相信，就能永遠得救，並享受與神合一。喇合相信神，並藉著懸掛朱紅線繩蒙拯救脫離神對耶利哥的審判；這表徵我們藉著信並公開承認基督救贖的寶血，而得著救恩。喇合和她的全家都得救，表徵神對外邦罪人的全家救恩。（徒十六31。）

攻打耶利哥城

現在我們來看以色列人在迦南地的第一場爭戰和摧毀。以色列人要得著美地，就必須擊敗仇敵，趕出邪惡的權勢。然而在這場戰爭中，我們看見以色列人實際上不需要爭戰。他們過約但河時，神作了一切。同樣的原則，為著毀滅耶利哥，神的百姓也不需要作任何事。他們只需要相信、信靠神，聽從以色列軍隊元帥的指示，並抬著約櫃，這約櫃正預表基督。耶利哥城非常堅固，但耶利哥王聽見耶和華為祂百姓所作的，他的心就消化，失去膽氣。他不知道該怎麼辦，就關了城門，用城牆保護自己和他的百姓。但是耶和華告訴約書亞，祂已經把耶利哥、耶利哥的王、和大能的勇士，都交在約書亞手中了。然後神指示約書亞，叫一切兵丁同著抬約櫃的祭司圍繞這城，每日圍繞一次，六日都要這樣行。神又囑咐另外七個祭司，要拿七個羊角號走在約櫃前。到了第七日，他們要圍繞城七次，祭司也要吹角。神囑咐他們吹的角聲要拖長，當眾百姓聽見角聲時，就要大聲呼喊。那時城牆就必倒塌，每個人都要往前直上。約書亞就照著神的囑咐，使耶和華的約櫃繞城。圍繞時不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出口。這樣每日繞一次，繞完就回營裡住宿，六日都是這樣行。（書六1～14，參約書亞記生命讀經，48～51頁。）

我們可以將耶利哥遭摧毀的記載應用於傳福音。每一個未得救的朋友都像耶利哥城一樣，是受咒詛的堅固之城。他們可能對福音的態度冷漠、嘲笑、甚至惡作劇。但我們不應當相信這些表面的城牆，而應當相信主。只要我們照著神的方式，耐心且跟隨主的引導，城牆是很容易攻克的。傳福音時不須與人爭辯，只需簡單的信靠主，安靜禱告來圍繞城牆，我們便能經歷城牆倒塌，朋友得救。

耶利哥的城牆倒塌

以色列軍隊照著神以及約書亞所吩咐的，前六日他們同著約櫃繞城；耶利哥人在城牆上觀看，必定希奇以色列人所作的。第七日清早，黎明的時候，他們起來照樣繞城七次。到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說，『呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了。這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合，與她家中所有的，可以存活。因為她隱藏了我們所打發的使者。』約書亞又吩咐百姓務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕他們取了當滅的物，就連累以色列全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子和銅、鐵的器皿，要歸耶和華為聖，入耶和華的庫中。於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就倒塌了。百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。又將城中所有的，不分男女、老少、牛羊和驢，都用刀殺盡。耶利哥城被徹底摧毀了，任何要興起重修這城的人，必受咒詛。以色列人征服耶利哥的作法有力的見證：以色列人的神耶和華，是又真又活的神。（書六15～27。）

舊約裡的約櫃表徵基督，以色列子民扛抬約櫃，表徵我們與基督是一。他們完全順服首領的指示，什麼時候該安靜，什麼時候該歡呼。這表明我們需要跟隨主的引領。有時我們需要靜默禱告，有時我們需要與朋友分享主耶穌。我們不用言語的爭辯來使人相信，卻在和他們說話時，裡面警醒禱告著。並且運用智慧，跟隨主的引導。以色列人的吹角乃是宣揚基督。我們應當抓住任何機會來宣揚基督，將基督說到福音朋友裡面。以色列子民繞城七天並吹角，表徵我們應當持續的為朋友禱告並傳福音，至終我們會知道主將在合式的時候作事。那時我們應當用讚美與主合作，並宣告基督的得勝。

放膽傳揚福音

在圍繞並毀滅耶利哥城的事例中，我們看見約書亞並不是單獨的圍繞耶利哥城，而是整個以色列軍隊一同圍繞並爭戰。這事實提醒我們，我們需要屬靈同伴與我們一同禱告，為著福音爭戰。屬靈同伴不僅能一同追求主，更能一同為福音朋友禱告，並宣揚福音。藉著與同伴一同為福音禱告，我們都能被加強，在親友面前作見證，宣揚那召我們出黑暗，入祂奇妙之光者的美德；這也正是神呼召我們的目的。（彼前二9。）每一個得救的人都能，也都應該放膽讓親友知道，我們已經心裡相信，也口裡承認基督耶穌為主；我們已經接受並信入這位永活神，我們的生活是喜樂、光明、榮耀、且滿有盼望的。藉著這樣的講說，我們能嘗到在人面前公開承認主名的喜樂；也能拯救我們從許多世俗、不健康的活動中被分別出來；同學也要從我們身上看見那聖別的見證。

或許我們會覺得要開口向親友講說福音，並不是一件容易的事。彼得前書告訴我們，只要心裡尊主基督為聖，以祂為主，常作準備，好對每一個問我們裡面盼望因由的人有所答辯。（三15。）當親友問我們週末在作些什麼，或邀我們參加他們的活動時，我們可以向他們描繪召會生活的情形，分享我們參加聚會的得著和快樂。當親友在談論各種宗教信仰，或對主的名有不正確的說辭時，我們可以見證自己如何經歷主名是活的，是甜美和寶貴的；或者說一個生活中經歷主的見證。當親友遇見困難，憂傷難過，向我們訴苦時，我們可以用聖經的話來鼓勵、安慰他們，也可以教他們如何簡單向主禱告，把難處交託給主。如果他們願意，我們還可邀請他們來參加小排聚集，或假期中的相調活動。藉此我們就宣揚了基督。

牧養材料（五）認識真理 第十三題 聖經恢復本

提後3:16　聖經都是神的呼出，對於教訓、督責、改正、在義上的教導，都是有益的。

承先啟後，進而更有所見

翻譯聖經，歷代是逐漸進步的。慣例總是承先啟後，後者借助於先者，進而更有所見。聖經恢復本，乃以華語中最通行的國語和合本為參照，盡力保留其語體、節奏、以及人地名音譯，各面的優美；並以英語中所有權威譯本，以及華語中所有尋得的其他譯本為參考，不但為得借鑑、啟發，也為避免偏見、誤斷。凡較佳辭句，無不盡力採集，務求聖言中的啟示，能在華語中，得到差異最少，達意最準的發表。

匯集各方聖徒對神聖啟示的認識

翻譯聖經，除基於對聖經原文之明了外，也在於對聖言中神聖啟示的認識。歷代聖徒對神聖啟示的認識，也是基於他們所得之亮光，逐漸前進的。聖經恢復本所根據者，乃此類認識之集大成，加上附註，可謂二千年來，各方聖徒對神聖啟示認識之結晶，希能繼往又開來。

鑑定聖經原文古卷，乃翻譯聖經之根據。最新發現，或為時最古之古卷，並非最為准確、可靠。任何一節或一段須考量之經文，均須根據其書及其章之上下文，並須比較其相同記載之經文，而作鑑定。聖經恢復本之古卷鑑定，即以此為原則。

聖經恢復本竭盡所能，探究原文精意，用中肯、淺順之國語表達之。凡難照原文語氣表達者，均加註解釋。

註解重在真理的啟示、屬靈的亮光、以及生命的供應

聖經恢復本每卷書的主題、綱目，乃以史事為根據，並以靈意為發表。註解重於真理的啟示、屬靈的亮光、以及生命的供應，過於歷史、地理和人物的解釋。串珠不僅指引到相同的辭句與史事，更根據屬靈的啟示，指引到有關的事物和經言。（新約聖經恢復本簡說。）

------------------

聖經繙譯簡史

聖經的繙譯，幾乎與聖經的寫作，歷史同樣悠久。在舊約尼希米時代，即需要『念神的律法書，繙譯並講明意思，使百姓明白所念的』。（尼八８。）這也許是最早的聖經繙譯，就是將聖經的律法書從希伯來文譯為亞蘭文，使被擄歸回的百姓能明白。舊約聖經完成後，猶太人分散在地中海一帶，主前第三世紀中期至主前第二世紀後期，即有猶太學者將全部舊約譯為希臘文，稱為七十士譯本。新約聖經中所引用舊約經文，大體為引自七十士希臘文譯本，足見聖經本身亦認定譯經之必需。

早期召會信徒雖多諳希臘語，能懂新約希臘文，但隨著召會在幅員遼闊之羅馬帝國逐步開展，即需要將聖經譯為帝國中所使用的其他語文，如敘利亞文、古埃及文、衣索匹亞文等。因著召會在西方的擴展，多種拉丁文譯本亦應運而生。及至第四世紀末，耶羅米（Jerome）的通俗拉丁文譯本面世，遂成為西方召會通用的譯本，歷時一千餘年。甚至早期許多英文譯本，如十四世紀威克裡夫（Wycliffe）的譯本，也是譯自耶羅米的通俗拉丁文譯本，而非譯自希伯來或希臘原文。及至改教時期，路德馬丁（Martin Luther）率先將聖經譯為德文，完成於一五三四年，一舉帶動了聖經繙譯的風氣；例如丁道爾（William Tyndale）在路德的影響下，將聖經直接從原文譯為英文。此後，隨著聖經真理的解開，繙譯聖經者日眾。例如，達祕（J. N. Darby）、阿福德（Henry Alford）、衛斯特（Kenneth Wuest）等，都為有心研讀聖經者提供了極有價值的英文聖經譯本。

中文聖經最早的譯本，也許是主後第七、八世紀景教傳入中國時所流傳者，不過那只是部分經文的繙譯，後來也都已失傳。到十三世紀羅馬天主教來華，聖經中文繙譯纔有進一步的進展。十八世紀末，基督教來華，聖經中文譯本更可謂百花齊放。一九一九年，國語和合本完成，廣受歡迎並為華語聖徒普遍使用，至今已逾八旬。期間也有個人或團體在譯經工作上多所貢獻，因此有六十年代的思高譯本，七十年代的呂振中譯本、當代聖經、現代中文譯本，九十年代的聖經新譯本等相繼推出，為各方聖徒參用，可見譯經工作並未停止，主話語的寶礦仍在挖掘之中。

恢復本的源起與繙譯過程

二十世紀主為著祂恢復的工作所興起的二位僕人，倪柝聲弟兄與李常受弟兄，從年少得救即愛慕主話，勤讀聖言，廣研召會歷史上各家解經著述；二位於一生事主盡職過程中，皆不遺餘力，將主話語中真理與生命之豐富，傾倒在神的兒女中間。倪弟兄盡話語職事時，常為著更準確表明主話的深意，將部分經文按原文加以重譯；一九四八年在鼓嶺的同工訓練中，倪弟兄更清楚表明重譯聖經的計畫，可惜未能如願。

李弟兄接續倪弟兄的職事，正直分解真理的話，特於一九七四年起，每年夏冬二季在美國帶領生命讀經訓練，按卷查讀新約，同時配合訓練進程，協同數位弟兄，將新約經文用英文重譯，並加註解、綱目與串珠，標名為新約聖經恢復本。此項工作於一九八五年完成，其間有部分或全部亦陸續譯為多種主要語文，包括中文在內。一九八六年春，李弟兄回臺北帶領召會，同時率同助手十餘人，由精通希臘文學者協助，著手新約聖經中文恢復本的重譯及修訂工作，費時逾一載半，於一九八七年冬正式出版，深受各地聖徒寶愛，無論於真理之闡明，生命之供應，召會之建造，皆助益匪淺。

一九八八年，李弟兄繼續帶領舊約生命讀經訓練，並率繙譯同工，將舊約逐卷從希伯來原文譯為英文；此間為配合訓練之需，中文譯經工作亦同時進行。一九九五年，李弟兄完成舊約生命讀經，而舊約經文英文部分的重譯與校勘工作，在其指引下持續進行。一九九七年李弟兄離世前，囑助手戮力完成經文繙譯，並於譯事完成後出版新舊約聖經恢復本經文版，供聖徒每日讀經之用；一九九九年夏，英文新舊約聖經恢復本經文版（含各卷主題與綱目）按主僕之願正式出版發行。一九九八年夏，中文經文繙譯小組開始重新修訂經文繙譯，仍按李弟兄對於譯經之指導原則，以忠於原文、合乎中文語體為前提，參照英文恢復本經文，逐字查讀校訂，歷時近五載，承各方聖徒關切與代禱，終於在二○○三年夏完工付梓，供陳與神的眾兒女。

李弟兄離世前，亦囑英語編輯同工根據舊約生命讀經信息，編寫舊約詳盡註解，同時編列經文串珠；此一龐大事工目前已近完成，豫計於二○○三年底，全部含新舊約聖經註解及串珠之英文恢復本將可發行。中文繙譯工作亦將積極跟隨，亟盼眾聖徒在禱告中多所記念，俾使神全部解開之聖言得以藉恢復本的出版，成為祂眾兒女唾手可得的豐富供備。

(出處: 新舊約聖經恢復本經文版簡介)

聖經之旅（三） 第九課 興起好使神有路 (節錄)

讀經：申命記三十四章，約書亞記一章，三至五章。

摩西對約書亞的囑咐

申命記三十一章是摩西對以色列人最終的勸戒和囑咐。摩西告訴以色列百姓，他已經一百二十歲了，不能照常出入。耶和華也曾告訴他，他不能過這約但河。雖然如此，神必引導以色列子民過去，並將美地上的居民在他們面前滅絕，使他們可以得著那地。摩西又告訴以色列人，嫩的兒子約書亞必引導他們過這河。他要以色列人不要害怕，也不要畏懼，因為是耶和華神和他們同去，祂必不撇下他們，也不丟棄他們。說完這話，摩西就召了約書亞來，在以色列眾人面前勸戒約書亞，要他剛強壯膽；因為他要和百姓一同進入神所賜的美地，使百姓承受那地為業。摩西也鼓勵約書亞，神必在他前面行，也必與他同在，不撇下他，也不丟棄他。因此他不要懼怕，也不要驚惶。摩西說完這些話，又寫了一篇歌教導以色列人，並為百姓祝福。神將他領上亞巴琳山中的尼波山，在那裡觀看迦南地。摩西死在尼波山上，神將他埋葬了。約書亞因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行。

『約書亞』是希伯來文的名字，等於希臘文的『耶穌』，意思是耶和華救主，或耶和華救恩。約書亞預表主耶穌；他將以色列人領進迦南美地，乃是預表主耶穌把神的子民帶進安息，帶進對包羅萬有之基督的享受裡。（來四8注1。）約書亞也預表今日的得勝者，奮勇為基督得著美地為業。要完成神的經綸，神需要一班人與祂一起奮力活動，來寫神今日的歷史。約書亞記乃是神在祂選民中間奮力活動的歷史。我們的生活，求學，日常行事，也都必須是神今天在地上，超絕行動中之歷史的一部分。

神的吩咐、應許和鼓勵

在神主宰的安排下，興起約書亞作為領導者，帶領以色列人過約但河，進入應許之地，佔有、得著並享受那地。摩西死後，神再次曉諭約書亞，鼓勵並加強他。神吩咐約書亞起來，和眾百姓一同過河去，往神所要賜給以色列人的地去。凡他們腳掌所踏之地，神都照著祂所應許摩西的話賜給他們了：從曠野和利巴嫩，直到伯拉大河（幼發拉底河），赫人的全地，又到大海（地中海）日落之處，都要作他們的境界。神也應許約書亞，在他平生的日子，必無一人能在他面前站立得住；神怎樣與摩西同在，也必照樣與他同在；神必不撇下他，也不丟棄他。他無論往那裡去，神必與他同在。最後，神鼓勵約書亞要剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶。神使他無論往那裡去，都可以順利。因著神的鼓勵，約書亞吩咐百姓預備食物，在三日之內進入美地。百姓也樂意行約書亞所吩咐的，他們怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從約書亞。百姓又給約書亞祝福，願耶和華與他同在，像與摩西同在一樣。（書一1～18。）

約書亞一直是摩西的幫手，現在摩西死了，他要帶領以色列人進入迦南美地。這對他來說，絕不是一件容易的事。為此神吩咐約書亞要起來，神也給他應許和鼓勵來加強他。同時眾百姓也站在他這一邊，認定神主宰的安排，沒有任何意見。這說明以色列人是預備好的，他們不只與約書亞同心合意，他們也與神同心合意，要得著這塊美地。今天神的經綸如同一個大輪，基督是這大輪的中心－輪軸；而召會是這大輪的輪輞，要完成神經綸的行動。歷世歷代以來，這大輪一直在行動；我們都是這大輪之地上行動的一部分。要加速並完成這大輪的行動，需要我們是願意與神配合的人。我們的配合能完成神經綸的行動。

以色列人過約但河

以色列人一切都預備好，他們來到約但河，在那裡等候過河取得美地。官長走遍營中，吩咐百姓看見神的約櫃，又看見祭司利未人抬著約櫃，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。約書亞吩咐百姓要自潔，因為神必在他們中間行奇事。他又吩咐祭司抬起約櫃，從百姓前面過去。那時正是收割的日子，約但河的水漲過兩岸。然而當祭司的腳一入約但河的水，那從上往下流的水，便在極遠的地方停住，立起成壘，全然斷絕。抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的干地上站定，以色列眾人就都從干地上過去。直到他們全都過了約但河，抬約櫃的祭司才從約但河上來，約但河的水又流到原處，仍舊漲過兩岸。神吩咐約書亞從以色列十二支派，每支派各揀選一人，從約但河中祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去，放在他們當夜所住宿的地方，以作為神使約但河的水在約櫃前分開，使他們過約但河的證據。約書亞又把另外十二塊石頭立在約但河中，在抬約櫃的祭司腳站立的地方。這些石頭作為以色列人永遠的記念。日後以色列人的子孫問他們的父親說，這些石頭是什麼意思，他們就要告訴他們，是神使約但河的水干了，帶領他們走干地過約但河。這是以色列人進入美地時，神為他們所行的第一個神跡；要使地上的萬民都知道耶和華的手大有能力，也使以色列人永遠敬畏耶和華他們的神，認識神是又真又活的。（書三～四。）

約櫃是預表作三一神具體化身的基督。當神的約櫃與以色列人一同前行時，就是三一神與他們同行。以色列十二支派的代表從水中取出的十二塊石頭，表徵從死裡復活，預表信徒與基督一同經歷從死復活。而約書亞立在約但河裡的十二塊石頭，表徵主把舊性情裡的以色列人留在約但河的死水下，預表信徒的舊人應當留在基督的死裡。

攻擊前的預備

約但河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華使以色列人神奇的過了約但河，心就消化了，懼怕而不再有膽氣。以色列人尚未攻擊，迦南人已經被擊敗了。雖然如此，以色列人要攻擊那地之前，還需要有進一步的預備。神吩咐以色列人作四件事：首先神吩咐他們行割禮。在新約裡，割禮的意思乃是不斷的將主的死應用於我們的肉體，將我們的肉體釘在十字架上。（羅八13，加五24。）接著他們在正月十四日的晚上，在耶利哥的平原守逾越節，記念他們蒙救贖與蒙拯救，脫離死的審判、埃及以及法老的暴政。這預表我們在主的桌子面前，記念祂是救贖主和拯救主。逾越節的次日，他們開始吃迦南地的出產，第二日嗎哪就止住了。四十年之久，以色列人一直吃嗎哪，他們沒有為食物而勞苦。但嗎哪止住了，現在他們需要藉著耕種，勞苦與神合作而產生食物。享受基督作為嗎哪不需要我們的勞苦，但只夠我們自己的分。我們需要更進一步享受基督是美地的出產，是藉著我們與神勞苦合作而有的。這為我們自己和別人帶進更多的基督，並有富餘獻給神作供物。最後，我們看見以色列人需要神自己作他們的元帥。在約書亞五章十三節那裡，約書亞靠近耶利哥時舉目觀看，見一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞問這人是幫助他們的，或是幫助敵人的。那人回答說，祂是來作耶和華軍隊的元帥。這乃是基督在祂的人性裡作為人，以耶和華軍隊元帥的身份遇見約書亞，來為以色列爭戰，以完成神的經綸。約書亞是看得見的元帥，基督卻是那看不見的元帥，帶領他們攻擊仇敵。

從約書亞五章我們看見要預備據有美地，我們需要進入四件事：對付我們的肉體，享受主的桌子，享受包羅萬有的基督作美地的出產，並且看見基督作我們的元帥這異象。以色列人預備好了，約書亞也因著主向他顯現為耶和華軍隊的元帥，而得到了加強。

約書亞的特點

我們已經看過約書亞記前五章，神怎樣差遣約書亞率領以色列人過約但河，進入並預備好去取得美地。現在我們要來看約書亞的特點，他能蒙神揀選來帶領以色列人爭戰的原因。聖經中第一次記載約書亞，是在出埃及十七章，亞瑪力人和以色列人爭戰時。摩西要約書亞選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。摩西手裡拿著神的杖，站在山頂上。摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，亞倫與戶珥就扶著摩西的手，一個在這邊，一個在那邊，使摩西的手穩住，直到日落。摩西在山上舉手預表升天的基督在天上代求。因著這代求，約書亞就用刀殺了亞瑪力王和他的百姓，為以色列人贏得第一場勝戰。（9～14。）這說出約書亞在年輕時，就有勇敢爭戰的靈。約書亞也為摩西所揀選，作他的幫手，一直跟隨摩西，服事摩西如同僕人。甚至在摩西直接與神相會四十天，接受律法與會幕的藍圖時，約書亞也在一旁等候。（二四13。）摩西與神在至聖所中交談時，約書亞也一直留在會幕中，在摩西旁邊。（三三11。）當摩西要差遣十二個探子去窺探迦南美地時，約書亞被選為其中之一。他並且與迦勒另有一個心志，不受其他十個探子不信的噁心所影響，卻向以色列人報喜信，鼓勵他們不要怕那地的居民，要相信神的應許，以進入美地。（民十四5～9。）

因著約書亞忠信且勇敢的跟隨摩西，當摩西知道自己不能進入迦南美地時，他求萬人之靈的神，在以色列人中立一個人來治理會眾；在他們面前出入，引導他們，免得會眾如同沒有牧人的羊群一樣。耶和華就對摩西說，嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的，要摩西將約書亞領來，按手在他頭上。約書亞跟隨摩西的榜樣，摩西也成全他成為領導者，帶領以色列人進入迦南美地。（民二七15～22。）

奮力作得勝者

約書亞從年輕時就緊緊跟隨正確的榜樣－摩西，在神百姓中間學習事奉；他有勇敢爭戰的靈，率領以色列軍隊與仇敵爭戰並得勝；他和迦勒另有一個心志，不看外面的環境，卻竭力追求神，要得著神所應許的美地為業。這使他有資格接續摩西，帶領以色列人進入迦南美地。試想當時的情形，神已經預備好了，要領以色列人進入這塊應許的美地。然而需要有人向這應許發出回應，約書亞便是回應神應許的人，這使他成為神所揀選，來完成祂心意的器皿。在李常受弟兄身上，我們看見相同的榜樣。當李弟兄離世後，弟兄們在他個人的聖經中，發現一張關於約書亞記一章五至七節，他所寫的寶貴註解，是他從來沒有發表過的：『當我一九三三年蒙主呼召，全時間事奉祂的時候，主給我五至七節作為應許。從那時起到現在，超過四十年了，這應許一直應驗在我身上。』李弟兄蒙呼召全時間時，正是個年輕人。四十四年後，一九七七年他在聖經上寫了這一段話。如今又過了二十年，這應許仍然一直在弟兄身上得著應驗。神如何與倪柝聲弟兄同在，也照樣與李弟兄同在。神沒有撇下他，也沒有離棄他。就像約書亞一樣，他帶領神的子民進入對基督這美地的享受。他是剛強壯膽的把他們帶到神永遠定旨的實現，就是新耶路撒冷裡。（參李常受弟兄記念專輯，87頁。）

主怎樣在舊約時呼召摩西和約書亞，怎樣在七十多年前呼召倪弟兄和李弟兄，為著祂的經綸。今天，主正呼召更多的年輕人，起來答應這呼召，將主恢復擴展到全地。這擴展要把主帶回來，好把我們帶進美地終極完滿的應驗－新耶路撒冷裡。你我願否起來，答應主的呼召，在召會生活中受成全和裝備，好成為祂的得勝者？

受裝備及訓練以盡功用

要答應主的呼召，作今日的得勝者，我們需要在年幼時將自己獻給主，並在屬人及屬靈上受裝備及訓練。照著新約聖經，神已在祂的計劃裡，把我們安置在基督的身體上；（林前十二18，羅十二6～7；）神也照著我們每一個人的度量，賜給我們恩賜來盡功用。神渴慕我們每一位都照著這度量來盡功用，使身體得以聯絡並結合，使基督的身體長大並建造起來。（弗四16。）我們應當寶貝神所賜給我們的度量和功用，向著神有敬畏的心：倘若我們不操練，就會失去肢體的功用；而使身體無法建造起來。要使我們的功用能合式的盡出來，我們需要依據個人的度量在屬靈上受裝備。第一，我們要學習如何照顧人－比我們年幼的弟兄姊妹。第二，我們有許多屬靈榜樣可學習，如召會中的父老，服事者，我們可以主動找他們交通，從他們身上學得榜樣並獲得屬靈的幫助。第三，我們要更多研讀並裝備真理，奉獻自己好被神聖的啟示所構成。藉著主恢復中豐富的話語職事，藉著禱研背講，我們更多享受這分職事，學習他們的為人，也被神聖的話語所構成。第四，我們應當在召會中按著我們的度量，忠信的服事主，使我們的功用長到能被主完全使用。最後，我們應當尋求受屬人及屬靈上最好的訓練，預備自己能被神使用。我們應當盡所能的接受最高的教育，預備我們的人性器皿以供神使用。此外，我們也應當切慕各種屬靈的訓練。

我們若肯在這些點上受操練並被成全：學習照顧人，研讀真理，進入事奉，接受屬人及屬靈的訓練，我們裡面的生命自然會長大，功用也自然會明顯，這將使我們有分於基督身體的長大與建造。