聖經之旅 第十二課 亞伯拉罕與神的交通 (節錄)

讀經：創世記十五至十八章

神的應許

亞伯拉罕經歷為弟兄爭戰而得勝，但他回來以後，心裡卻畏懼起來。他擔心兩件事：他的敵人會回來攻打他，以及他還沒有自己的孩子。這時，神在異象中對亞伯拉罕說，『亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』神叫亞伯拉罕不要懼怕，因為（一）『我是你的盾牌，』再也沒有人能攻擊你；（二）『我是你極大的賞賜，』所以你失去的一切，在我身上都能得著。神在這裡安慰亞伯拉罕，叫他不要懼怕。但亞伯拉罕卻對神說，『主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』又說，『你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。』（創十五1～3。）　

神進來安慰亞伯拉罕，亞伯拉罕卻反問神，他還沒有兒子，神還賜他什麼。亞伯拉罕這樣問神，是神喜歡的。神喜歡聽我們對祂說話。一面神要我們敬畏祂，另一面，祂也喜歡聽我們說話。神說話，我們聽；我們說話，神也聽。神在這裡要我們學一個功課，就是：難道神不知道麼？難道神不知道亞伯拉罕需要一個兒子麼？神知道。但是，神喜歡我們作祂的朋友，進入祂的心和祂的思想，神也喜歡我們對祂說話。亞伯拉罕就是這樣進入了神的心意。神應許他有兒子，但神把他帶到一個地步，要他自己向神要。亞伯拉罕的意思是說，神如果要在地上有一個國，就必須使他有兒子，並且必須是自己生的，不是買來的。

亞伯拉罕因信稱義

亞伯拉罕問神，他既無子，神還賜他什麼？並且神既沒有給他兒子，那生在他家中的人－以利以謝，就要成為他的後嗣。這時神對亞伯拉罕說，『這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。』於是神把亞伯拉罕領到外邊說，『你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？』又對他說，『你的後裔將要如此。』就在這時，亞伯拉罕相信神，因著亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。這時，耶和華又對他說，『我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』亞伯拉罕問神，他怎能知道必得這地為業呢？於是神要亞伯拉罕取母牛、母山羊、公綿羊、斑鳩和雛鴿各一隻，分開劈成兩半。有冒煙的爐，和燒著的火把，從那些肉塊中經過。神就在那裡與亞伯拉罕立約，說，『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地…。』（創十五4～21。）　

當神應許亞伯拉罕要有後裔的時候，亞伯拉罕立刻相信神這應許。因著亞伯拉罕在這件事上相信神，他的信對神十分寶貴，神就將這信算為他的義。這是全部聖經第一次題起信心的地方。亞伯拉罕是信心的祖宗，他在這裡的的確確信神的話，神就以此為他的義。（參亞伯拉罕以撒雅各的神，62～64頁。）新約中保羅告訴我們：『神的義，藉著信耶穌基督，歸與一切信的人，並沒有分別。』（羅三22。）神不僅稱亞伯拉罕為義，神也因著我們信入耶穌基督，已經稱我們為義了。信是什麼？信是活的基督將祂自己傳輸到我們裡面時，我們向著祂的反應。信也是那位將祂自己傳輸到我們裡面的基督，成了我們的信。因此，信不是起源於我們，乃是來自神。不僅我們得救的時候，經歷神因我們向著祂的信而稱義我們；在我們每一天的生活中，我們都能經歷，當我們以基督作為我們的信，對神有回應時，神就進一步使基督成為從神給我們的義。每一天，我們都當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所，接觸神並享受神，我們就更多得著基督，作為神算給我們的義。

亞伯拉罕生以實瑪利

神應許亞伯拉罕要賜他後裔和地，亞伯拉罕也信神的應許而蒙神稱義。然而，要生兒子的應許是有了，信心也有了。但是，一天過一天，一月過一月，一年過一年，還是沒有兒子。到亞伯拉罕八十五歲時，他們在迦南地已經住了十年，妻子撒拉還是沒有生出兒子。於是撒拉向亞伯拉罕題議，亞伯拉罕可以和她的使女同房，或許可以因她得孩子。亞伯拉罕聽從撒拉的話，撒拉就將埃及人夏甲給了丈夫為妾。不久，夏甲就懷孕，生了以實瑪利。然而，以實瑪利並不是神所應許的後裔，必須是亞伯拉罕藉著撒拉所生出的，才是亞伯拉罕的後裔。因此，以實瑪利出生之後十三年之久，神遠離亞伯拉罕，沒有向他顯現。（創十六1～16，十七1。）　

亞伯拉罕信神的話，信神要給他一個兒子。但是他沒有看見，信就是停止自己的活動，等候神來作。亞伯拉罕信神，但他沒有看見，信是應當等候，不應當自己作。他以為，如果信，就應當幫助神，就應當自己作。所以他聽妻子的話，納夏甲為妾，生了以實瑪利。這是他憑自己天然的力量生出來的，所以他得不著神的喜悅，神也十三年之久沒有向他顯現，可以說這十三年他是虛度的。

在我們身上也有同樣的經歷。每當我們聽見神的話，活的基督就在我們裡面作工，使我們對神有反應。這時神也立即對我們有反應，稱義我們，我們也因此有平安和喜樂。接著，我們就想要作個行善的基督徒，在家裡或在學校中循規蹈矩，有好的表現。然而我們若這樣作，就是憑自己的努力，生出以實瑪利。要知道憑著我們自己所作的，即使看來是不錯的，也不能滿足神的心。惟有出自於神的，神自己作的，才能滿足祂的心。我們只能讓神藉著我們去作，卻不能憑著我們自己去作。願神憐憫我們，不憑著自己為神作什麼。

神的全豐全足所要求的完全

神應許亞伯拉罕要生一個兒子，但亞伯拉罕沒有等候神給他一個兒子，就自己娶妾生了一個兒子－以實瑪利。結果十三年之久，神沒有向他說話。亞伯拉罕雖然生了一個兒子，卻也虛度了十三年。過了十三年，亞伯拉罕年九十九歲，已經衰老了，身體如同已死了。他就是自己要生兒子也不能了。到了這時候，神才又向他顯現，對他說，『我是全能的神！』這是神第一次啟示祂這一個名－『全能的神』，也可譯作『全足的神』。當神向亞伯拉罕啟示這名之後，神向亞伯拉罕要求－你當在我面前作完全人。什麼是完全的人？完全的人就是純潔的人，神所要求亞伯拉罕的是純潔沒有攙雜。（創十七1。）

神吩咐亞伯拉罕要行在祂面前，這意思就是享受主那全豐全足的供應。當我們享受祂供應的時候，我們就是行在祂面前。神也吩咐亞伯拉罕要完全，這意思不是他不好，乃是他缺少神。我們沒有神，就不得完全。實際的說，要完全，意思是我們的生活和工作不倚靠肉體的力量，乃信靠全豐全足的大能者。我們不該倚靠天然的己或肉體的能力，乃該在每件事上信靠神的全豐全足。當別人來攪擾我們或責備我們時，我們想要克制自己不生氣，不回嘴，卻往往失敗。這乃是因為我們走錯了路，我們沒有信靠神，卻想靠自己的努力抑制脾氣。每當我們遇到這樣的狀況時，不要想去勝過你的脾氣；最好的路就是快快呼求主的名，回到全豐全足的神裡面，絕不離開祂，每時每刻都信靠祂。我們若肯這樣操練，忘記我們的脾氣，而每時每刻信靠神，自然會勝過脾氣。我們都必須學習使自己不斷的在神裡面。這就是要完全的路。

更改名字並受割禮

接著神又與亞伯拉罕立約。在這次立約裡，神為亞伯拉罕更改名字，將他的名從『亞伯蘭』－崇高的父，改為『亞伯拉罕』－眾民之父、多國的父。神又對亞伯拉罕說，『你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。』神又將亞伯拉罕妻子的名字從『撒萊』－我的公主，更改為『撒拉』－多國的母。神應許要賜福給撒拉，使她從亞伯拉罕得一個兒子，並要作多國之母，必有百姓的君王從她而出。因著亞伯拉罕心裡暗自喜笑，神又再次堅定祂的應許－撒拉必生一個兒子，要給他起名為以撒。說完了話，神就離開他升上去了。亞伯拉罕遵著神的命，給他兒子以實瑪利，和家裡一切的男丁，都行了割禮。（創十七1～27。）

一個人的名字代表他的實際。亞伯拉罕的名字改了，表徵他這人改變了。他改名的意義，乃是神加到他的裡面。從前他是崇高的父，現在他要作眾民的父，不是崇高的個人，乃是繁增的人，好達成神的目的。而撒拉也從『我的公主』，改變為『多國的母』；這使她的度量更寬廣，能關心別人，作多國的母，來產生後裔，達成神的目的。我們都需要這樣的變化，成為已經繁增並正在繁增的人，並成為寬廣且全面的人。

受割禮的屬靈意義，是脫去肉體、己和舊人。照新約來看，割禮乃是與基督一同釘十字架，並一同埋葬。割禮的意思就是了結我們的己和肉體，也就是對付我們天然的能力。當我們願意這樣對付己和肉體，就有路讓神進來，生出以撒。

神的朋友

有一天，天氣正熱的時候，亞伯拉罕坐在他的帳棚門口，舉目看見三個人走來，在他對面站著。他立刻跑去迎接他們，請他們留下，又為他們預備水洗腳，並以豐盛的食物來款待他們。這三人，其中一位是主，是耶和華，另二位是天使。三人中有一位對亞伯拉罕說，『到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。』撒拉在帳棚門口聽見這話，就在那裡暗笑。這時，耶和華對亞伯拉罕說，『撒拉為什麼暗笑？…耶和華豈有難成的事麼？』三人與亞伯拉罕說完了話，就從那裡起行，向所多瑪觀看。亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。這一段故事是說到神在亞伯拉罕的水平上，並以人的形態臨到他，與他有甜美親密的交通。亞伯拉罕被神帶到一個地步，能像朋友一樣的與神來往交通，因此神以亞伯拉罕為祂的朋友。（創十八1～16，雅二23，賽四一8，代下二十7。）　

亞伯拉罕對神的經歷，可分為四段。在第一段蒙召的經歷中，神向他顯現為榮耀的神。在第二段為弟兄爭戰的經歷中，神啟示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神臨到亞伯拉罕是全豐全足的大能者。現在，在第四段的經歷中，神以非常不同的方式－以平常的人來到亞伯拉罕這裡。我們都需要經歷神到這樣的程度。起初我們經歷神的榮耀，但我們越經歷祂，就越察覺祂是以人的形態來臨，祂要成為我們的朋友，與我們有親密的交通。何等美妙，神不僅是高高在上的神，更是親密的朋友臨到我們，與我們有親密的交談。在日常生活中，不論是讀書、吃飯、走路、坐車，我們都可以親近祂、享受祂，將我們的心意向祂傾吐。我們更可以藉著定時向神的禱告，如同亞伯拉罕接待神那樣，與神有最親密甜美的交通，並聽見神向我們傾吐祂的秘密。

挑戰性的代禱

三人拜訪亞伯拉罕，並與他說完話，要從那裡起行的時候，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。這時耶和華說，『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』於是神告訴亞伯拉罕，所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，因此神要下去，察看他們所行的。神把祂的秘密透露給亞伯拉罕了，亞伯拉罕在神面前，知道了人所不能知道的旨意。亞伯拉罕就問說，『假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裡這五十個義人，饒恕其中的人麼？』當神向亞伯拉罕啟示祂的心願後，亞伯拉罕立刻領會了神的意思，所以他和神之間有一段很長的交談。在這交談中，亞伯拉罕求神為著所多瑪城中的義人，不毀滅這城。亞伯拉罕與神都沒有題到羅得的名字，但是他們彼此懂得對方所說的，因為他們是親密的朋友。因著亞伯拉罕的代求，神記念他，並答應他的代禱。當神毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，就在傾覆羅得所在之城的時候，將羅得從傾覆中救出來。（創十八16～33，十九29。）

在創世記十八章，神臨到亞伯拉罕的目的，不是為著吃飯，甚至不是為著堅定關於撒拉生兒子的應許。神臨到亞伯拉罕，是因為祂在尋找代禱的人。神要對邪惡的所多瑪城執行審判，但神沒有忘記祂的子民羅得在那城裡。神必須找到一個人為羅得代禱，因此，神訪問亞伯拉罕，目的是要他為羅得代禱。亞伯拉罕很能體諒神的心，立刻用挑戰性的代禱，向神回應祂的心願。這個代禱乃是神願望的發表，也是祂旨意的完成。今天在召會生活中，迫切需要這種挑戰性的代禱。我們都需要運用靈，照著神的心願向神挑戰，而為召會代禱。神的心願乃是要將祂的子民從邪惡的城裡拯救出來，將今日的羅得從被定罪的光景中搭救出來。我們若是親近神，與祂有親密的交通，我們就能懂得祂的心，而在榮耀的代禱中，向祂回應祂的心願。我們的禱告不是為著自己，而是為著神永遠的計劃，為著祂的恢復，為著祂的行動，並為著祂所有的召會。

牧養材料（三）信而順服 第十三題 珍賞主耶穌

林後5:14 原來基督的愛困迫我們，因我們斷定：一人既替眾人死，眾人就都死了；

林後5:15 並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。

信來自對主耶穌的珍賞

保羅在加拉太二章二十節末了的話，證明這一節的信，是屬於基督，也是在基督裏面的信。他總結這一節時，說到神的兒子乃是『愛我，為我捨了自己』的那一位。保羅寫這些話的時候，滿了對主耶穌的珍賞。否則，在這樣長的經節末了，他不需要說到基督愛他，為他捨了自己。他可以結束於『在神兒子的信裏…所活的』這句話。但是當他說到現今他如何活著，他的心滿了感謝和珍賞。信來自這種對主耶穌的珍賞。在基督裏面的信，和屬於基督的信，是從對基督的珍賞來的。

信產生一種生機的聯結，使我們與基督成為一

在林後五章十四至十五節保羅說，『原來基督的愛困迫我們，因我們斷定：一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。』我們思想這些經節就能看見，保羅的信來自珍賞基督那困迫的愛。我們越珍賞基督那困迫的愛，我們就越有信。這信不是由我們自己的能力或活動所產生的，乃是由我們所珍賞的這位基督，在我們裏面作工所產生的。我們珍賞主耶穌的時候，會說，『主耶穌，我愛你，我寶貴你。』我們對主這樣說，祂就在我們裏面運行，並成為我們的信。這信產生一種生機的聯結，使我們在其中與基督真正成為一。

拳匪之亂時的真實故事

我願意告訴你們一個真實的故事，印證這一點：在我們裏面運行的信，來自我們對主耶穌的珍賞。在中國拳匪之亂時，數以百計的基督徒殉道。有一天，在中國的古都北平，拳匪正在街上遊行。一位年輕的基督徒女子，坐在囚車後方，被押去行刑。行刑者圍住她，手拿著刀劍；氣氛很恐怖，充滿了拳匪的喊叫聲。然而，當她向主唱詩讚美的時候，她的臉面發光。商店都因著暴亂而關門；但有一位青年人，從一家店鋪門口的縫隙中，看到這個情景。他因著這位年輕女子發光的臉、喜樂和讚美的歌聲，而深受感動，當下就決定要尋出基督徒信仰的真理。後來，他的確認識了真理，而成為相信基督的人。最終，他放下他的事業，成了一個傳道人。有一天，他訪問我的家鄉，告訴我他如何成為基督徒的故事。

這裏的點是說，這位年輕的女子，在這樣恐怖的環境當中，能夠滿了讚美，乃是因為信在她裏面作工。她滿了對主耶穌的珍賞。因著她這樣愛主，主自然而然就成了她裏面的信。這信產生一種生機的聯結，她在其中聯於主。這生機的聯結，是神新約的經綸中，一個基本且重要的方面。

在我們裏面運行的信心

在加拉太二章二十節保羅說，我們如今在肉身裏所活的生命，是我們在神兒子的信裏，與祂聯結所活的。我們活神聖的生命，不是憑著眼見，也不是憑著感覺，不同於我們活肉身和魂的生命。我們活神聖的生命，就是活我們靈裏屬靈的生命，乃是藉著運用信，這信是由賜生命之靈的同在所激發的。

保羅說到信時，是說『神兒子的信』。這個『的』字是什麼意思？這個字含示本節所題的信，乃是屬於神兒子的信，就是祂自己所擁有的信；然而，我們和其他許多人解釋這一節的時候，都說，這辭真正的意思是在神兒子裏面的信。但希臘文在這裏沒有用『在…裏面』這個介繫詞。我花了許多時間想要瞭解這件事。我查考許多一流的權威著作以後，確信保羅在這裏所說的不是神兒子的信，乃是在神兒子裏面的信。但我們仍需要解釋，為什麼在這一節，以及同章十六節和三章二十二節，保羅沒有用『在…裏面』這個介繫詞。我們若只查考聖經的白紙黑字，就無法對此事有正確的領會。我們還需要思想我們的經歷。

是基督向我們啓示出來，並注入我們裏面

保羅寫加拉太書是根據真理，也是根據他的經歷。根據我們基督徒的經歷，在我們裏面運行的真實活的信，不只是在基督裏面，也是屬於基督的。因此，保羅在這裏的意思，實際上就是『屬於基督的，並在基督裏面的信』。保羅的思想乃是，信是屬於基督的，也是在基督裏面的。

我們已經指出，信是我們對主之所是，以及祂為我們所作之事的珍賞。我們也指出，真實的信乃是基督自己注入我們裏面，成為我們相信祂的能力。主注入我們裏面以後，就自然而然成為我們的信。一方面，這信是屬於基督的；另一方面，這信是在基督裏面。然而，光說這信就是基督，這太簡單了。我們需要說，信乃是基督向我們啓示出來，並注入我們裏面。信不只和已經注入我們裏面的基督有關，也和正在將祂自己注入我們裏面的基督有關。當基督在我們裏面運行，祂就成為我們的信。這信是屬於祂的，也是在祂裏面。（加拉太書生命讀經，一一○至一一三頁。）

參讀：加拉太書生命讀經，第十篇。

事奉主者的資格、追求與學習 第一篇 事奉主者兩面的難處－灰心與驕傲

事奉者向主祈求增加信心

路加十七章五至十節說，“使徒對主說，求主增加我們的信心。主說，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你得連根拔起，栽在海裡，它也必聽從你們。〔但是〕你們誰有奴僕耕地或是牧羊，從田裡回來，你們會對他說，快過來坐下吃飯？豈不對他說，你給我預備晚飯，束上帶子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝麼？奴僕照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？你們也是如此，作完了一切吩咐你們的事，只當說，我們是無用的奴僕，所作的本是我們應當作的。”請注意，這段話不是說門徒對主說，乃是“使徒”對主說。這裡是把說話的人，擺在一個事奉的地位；說話的是使徒，是事奉的人，不是僅僅蒙恩的門徒。他們對主說，“求主增加我們的信心。”主就說，“你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你得連根拔起，栽在海裡，它也必聽從你們。”主說完這話，接著說了一個比喻。表面看好像是上文不接下文，然而我們若仔細對照原文，就會看見七節起頭原文有一個連接詞，可譯為“但是”，可見下文與上文是相接的。

這段聖經表面看很簡單，話語也很平常，但幾乎大部分讀經的人都承認，很難捉摸主在這幾節裡所說的意思。因為前後兩段話似乎有點上文不接下文，在思路上不容易連接。開頭說到蒙主揀選的使徒，就是那些事奉主的人，向主祈求加增他們的信心。然而，主並沒有回答他們怎樣加增信心，反而說到他們若有信心像一粒芥菜種，就能有何等的功效。接著就說，他們乃是像奴僕一樣，即使是耕了地，放了羊，作了許多事，當他們回到主人跟前時，並沒有什麼可居功的。他們還得學習在主人面前服事，讓主人先得滿足。不僅如此，他們當有一種心情，一個態度，就是承認自己是無用的奴僕。這段話初讀之下，很不容易找到它的思路，摸著它真實的意義。甚至可能讀了無數次，還是讀不通。必須等到我們在事奉裡，在主的工作上有過一些經歷後，我們才懂得。

　

不是信心大小的問題，而是有沒有信心

這段聖經，主要的意思無非是給我們看見，一個蒙神揀選事奉主的人，應當學習不灰心，也就是學習有信心。換句話說，常常學習“相信”，因為只有相信能叫人不灰心。我們一同事奉主的人，常常會有一種光景，雖然口頭上不說自己灰心，實際上卻常困在灰心裡面。比方，有些人一直覺得沒有從主得著直接的負擔；有些人則嘆息工作沒有什麼果效。因此，許多人都不是那麼剛強、愉快；反之，都是在一種愁眉不展的光景裡。這是一種灰心的情形。

我們若不能從灰心裡出來，裡頭就會一直有一種困擾，求主加增我們的信心，像這段聖經所記的一樣。使徒們求主加增他們的信心，意思是，主叫他們事奉，但是他們不能，他們的信心不足，所以求主加增他們的信心。希奇的是，主並沒有告訴他們如何加增信心；主反而說，只要有信心，就能有信心。對他們而言，是信心太小的問題；對主而言，是有沒有信心的問題。主說，你們只要有信心，那怕信心小到一個地步，像一粒芥菜種一樣，只要有這一點，即使對一棵桑樹說，你得連根拔起，栽在海裡，桑樹也必聽從。

這話給我們看見的是正面的，意即事奉主的人，不必求主加增信心。事奉主的人需要從根本看見，在他裡頭有一個東西，叫作信心。所以不要說，我的信心太小。我們常聽見基督徒說，“請為我禱告，使我的信心加增一點。”我們要看見，主在這裡一點不摸信心大小的問題。主點出了一個事實，我們是有這信心的。當然，使徒們不會沒有這信心，我們這些蒙主呼召的人，也不會沒有這信心。我們也許認為自己只有一點信心，但主對使徒的回答指明，只要有一點，就可以了；有這一點，就一定夠用。所以，我們要這樣相信。我們需要看見，不是我們的信心增加，乃是我們只要有一點信心就可以；而這一點信心，是每一個信徒都有的。

　

事奉主者兩面的難處

主說完這話之後，七至八節便說，“〔但是〕你們誰有奴僕耕地或是牧羊，從田裡回來，你們會對他說，快過來坐下吃飯？豈不對他說，你給我預備晚飯，束上帶子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝麼？”這意思是，無論我們憑著信心作了多少，仍是沒有什麼可誇的。我們的難處，要麼就是落在灰心裡，要麼就是偏到驕傲裡。一驕傲，就看這個不行，那個也不行。所以，主說過信心之後，就用奴僕的事，來摸我們的驕傲。

當我們摸著一點竅，看見不是增加信心，而是有沒有信心的問題時，我們乃是站在有一點信心的根基上；這能使一棵樹連根拔起，栽在海裡。因此，我們能作相當的事。換句話說，當我認識在我裡頭有一點本錢，有一點信心，然後我憑著這個本錢，這個信心，能作一點什麼，這個竅一開，立刻我就能作一些事。可惜我們人是這樣的麻煩，不是偏於灰心，就是偏到驕傲。這是不能裝假的。好比有的弟兄不是灰心，而是驕傲；即便他不是故意驕傲，但他那種自義，顯出一種自命不凡的樣子，便是驕傲的模樣。

比方，有兩位弟兄作見證，一位說自己聖經讀得不好，另一位說感謝主，這些日子自己聖經讀得相當不錯。又比方兩位姊妹，一位說自己怎樣沒有直接從主得著負擔；另一位說她很容易摸到亮光，也很容易接受負擔。有人說，自己越過越糊塗，越過越忙，屬靈的情形爬不起來，有一種灰心的感覺；另一個人說，他很容易摸著主，並且一禱告就有主的同在。這些情形，都是路加十七章五至十節所描述的光景。主在這裡強調的說，你雖然有一點信心，因而有一些成就，但是不要忘記，即使你有信心耕了地，放了羊，你仍舊是個奴僕。這意思是，即使你的信心叫你能撒種傳福音，牧養神的群羊，造就聖徒，並且你也都作得相當好，這並沒有值得驕傲、誇口的。

你不能說，你作了很多，很辛苦，自己應該先得飽足。不，我們還不能有享受，還不能有可誇的。我們耕了地，放了羊，傳了福音，帶領聖徒，還得回到主跟前事奉祂，並且先讓祂得著滿足。等祂吃飽喝足、滿足了，我們才可以有一點的滿足和享受。此外，我們還得在主面前有一個存心，認識我們是無用的奴僕，所作的本是我們應當作的。這一面拯救我們，使我們與主同心；另一面，保守我們一直不灰心，也不驕傲。不灰心是因主已經揀選我，把一點的信心放在我裡頭，作我的資本、本錢。我就憑這一點事奉祂，作我所該作的事，而有一點的果效。不驕傲是因無論我作了多少，我都認識我不過是個無用的奴僕。

這件事必須深深地作到我們裡面。你我事奉主，全數不在別的，只在乎主放在我們裡面那一點的信心，那是我們的資本。誰能說我們裡面一點信心也沒有？我們蒙了神的揀選，蒙主呼召，無論我們這人怎樣貧窮，在我們裡面總還有一點信心，這一點信心就是我們的本錢。我們不必灰心，我們只要有這一點就夠了，只要憑著裡頭這點信心，就能作許多事。然而另一面，主有智慧，祂知道當我們真的開了竅，學了一點功課，憑著信能作一點什麼時，我們就會偏到另一面，會驕傲。我們會以為自己能耕地，也能放羊，立刻驕傲、自滿都出來了。所以主說，我們即使耕了地，放了羊，回來還不能吃飯。不能吃飯就是不能自滿，不貪圖自己的享受。我們還得空著肚皮，伺候在主跟前，讓祂先享受。不僅如此，我們要謙卑下來，對主說，“主，我是無用的奴僕。我只是耕了地，放了羊，作了一點事，並沒有什麼可誇的。主，這不過是我應盡的本分，是我應該作的。”

在我們一同事奉的人中間，很明顯的有兩面的難處。有相當一部分同工覺得貧窮，覺得自己不能講道，什麼都不行，所以愁眉不展，打不起精神，也提不起勁。另一面，有少數同工有一個光景，不是路加十七章裡謙卑、謙虛的侍立在主跟前，對主說，“主，我是無用的奴僕，就是作了一點工，也不過是應盡的本分，是我自己該作的。”他們反而在那裡說，“我耕了地，放了羊；我讀經有亮光，有異象；我有負擔，能作這個，能作那個。”我們中間，這兩種光景是很明顯的。有的愁眉不展，有的趾高氣昂，自視甚高。這兩種情形都需要主的憐憫，因為我們沒有可灰心的，也沒有可驕傲的。

　

不灰心也不驕傲，拯救我們脫離事奉兩面的難處

我們蒙主憐憫，在我們裡面的確有一點東西，像一粒種子，那就是我們的信心。主說我們有一點信心，像一粒芥菜種就夠了。這一粒小種子，就是我們事奉的本錢；我們認識這個，憑著這個事奉主。不要在乎我們的無知、我們的軟弱，甚至我們的“看不見了”、“記不住了”、“說不出了”。這個“不”字並沒有妨礙，即便我們的眼睛完全看不見，甚至即使看過也全數忘了，說起話更是前言不接後語，這都不成問題。

我們該知道，每一個蒙主揀選的人，都有信心。一個事奉主之人的難處，不在別的，就在路加十七章這段話裡所隱示的灰心和驕傲。我們的難處就是這樣，若不是灰心，說自己看不見、記不住、說不出；就是偏向另一面，說自己看得見、記得住、說得出。路加十七章正好拯救我們脫離這兩面的難處。我們不需要灰心，在我們裡頭有一點東西，是主放在我們裡面的，是無法去除的。這一點東西，是我們的資本，叫我們能在主面前事奉祂。所以，我們定規能耕地，能放羊，能傳福音，能牧養聖徒，牧養主的羊群。

然而，等到我們真能作些什麼，能耕地，能牧羊，那時便要提防驕傲。千萬不要說，我都能了，我現在得飽餐一頓。主說，“不，你們還得謙卑自己，到我面前伺候我。”若是可飽足、可享受，也是主先享受。我們還得在主面前，對主說，“我是無用的奴僕。”請記得，主從來不喜歡人說，“我是沒有信心的奴僕。”主歡喜聽見：“我是無用的奴僕。”主喜歡我們常常說，“我裡頭有信心。”主不喜歡我們說，“我沒有信心。”主喜歡我們說，“我是無用的奴僕，即使作了一點什麼，真是耕了地，牧了羊，那也不過是我應盡的本分，算不得什麼。”我們若記得自己是有信心的人，就不會灰心，並且能夠站立；我們若記得自己是無用的奴僕，便不會驕傲。我們要一直在主面前，抓住主在這裡所說的話。

我們不需要灰心，也不需要羨慕人所謂的看見異象，或摸著直接的負擔。我們要看見，不是每一個事奉的人，都像使徒保羅那樣。在那麼多的使徒當中，不過只有一個保羅，雖然西拉、提摩太都很好，但是他們也寫不出保羅的書信。不要因為這個灰心，只要看見我們有信心，並且我們的信心雖小，卻是我們事奉的本錢。另一面要記住，我們是無用的奴僕，所以要謙卑。我們乃是蒙主憐憫的人，即使作了許多，耕了許多地，牧了許多羊，到末了，我們仍不該居功，也不該貪圖勞苦後的享受。我們要到主面前，伺候祂。若是可享受，要讓主享受。我們在主面前，不過是個無用的奴僕，我們所作的是我們應盡的本分。這是我們該有的認識。

我在養病期間，獨自躺在床上安靜下來時，我環顧所有事奉者的情形，心裡著實難過。有些人的情形就是灰心，有些人是相當自滿，相當驕傲。甚至有人很確定的告訴我，他現在有異象，有負擔，有亮光，他讀經是如何看見啟示。這些話聽在我裡頭，並沒有一點快樂的感覺，我反而為著他們擔憂、傷心，我擔心有一天會出事情。我知道他們病了，有難處了；因為在同工中，灰心的人很灰心，驕傲的人很驕傲。

我們定規過同工們聚在一起時，要尋求主的同在，各種的情形都要注意。在屬靈爭戰時，我們必須是勇敢、勇猛的，並且擔擔子是爭先恐後、不怕吃苦的。等到大家坐下來時，感覺更應該敏銳，彼此敞開交通。有些弟兄應該說，“我看見這樣的事，不知道弟兄們覺得對不對。”有的說，“我也有一點感覺，但害怕是出於我自己，所以我交通給弟兄們，或者弟兄們給我一個平衡，一點改正。”有人則說，“我雖然外面看不見，裡頭也有一點感覺，但我怕是出於天然的，我願意和弟兄們交通。”如果我們中間的情形是這樣，我們真要敬拜主。

然而，在我生病的時候，卻感覺同工們中，有些人相當灰心，有些人則相當驕傲；這兩種情形都是不正確的。看自己不行的，乃是和別人比較，這明顯是在自己裡面。我們若是學了功課，沒有自己的感覺，不在自己裡面，那麼有弟兄起來釋放亮光，我們就能敬拜主，而不與人作比較。我們只應該敬拜主說，“主，謝謝你，在我們中間興起這樣的弟兄，我們讚美你。”有好些弟兄常說，“我看有的同工作工好，讀經好，帶領人也好，站講台更好，我卻樣樣不行。看看他，再看看自己，真是不行。”這就是灰心。另一面，已過一段時日裡，也有相當多的同工說，他能耕地，能牧羊，並且有異象，別人在那個地方作工不行，他可以去作作看。這口氣就暴露出他是個什麼樣的人，他的存心是什麼。這乃是落到一種不自覺的驕傲裡。

有些人覺得灰心，因為多年來他們求主加增信心，主卻沒有加給他們。八年前聖經讀不通，今天還是讀不通。八年前在主面前沒有直接的負擔，今天還是沒有。某弟兄有，某姊妹有，他就是沒有。他一直求主給他加增，卻一點也看不到加增，什麼都沒有加增。然而主說，只要有信心像一小粒芥菜種就可以。我們需要忘記自己的感覺，也不要與別人比較。若不是在我們裡頭有一點小的信心，在那裡頂著、拉著、維持著，相信許多同工都會落下去，灰心了。許多時候，同工們在工作上不振作，甚至不大敢作，沒有勇氣作，就是因為灰心。另一面，有相當多的人吃飽、喝足了，以為自己治理召會、傳福音很有一套，帶領聖徒也不錯。這樣的人，就是違反路加十七章所說的，不在主面前承認自己是無用的奴僕。我們中間相當缺乏謙卑的靈。沒有功用的人就灰心，有了功用的人就自滿。願主憐憫我們，這兩面我們都不要。

實在說，即使我們今天作了很多事，還得承認，一切都是主的憐憫，是祂給了我們一點祝福，一點帶領，並且我們所作的還沒有盡，我們該作的還有很多。我們都當認識，即使今天帶進了主加倍的祝福，我們是連應盡的本分，都還沒有完全盡到。我們沒有什麼可誇的，我們還得俯伏在主面前，說，“主，我們是無用的奴僕。”無論是異象、負擔、亮光，還是讀經、屬靈的認識，或是帶領召會、傳福音，這一切都是沒有止境的。所以，沒有一個人可以說，他已經登峰造極。你我都必須謙卑，一面不灰心，一面不自滿。

　

灰心或驕傲的難處，在於缺乏彼此相愛

有人問說，我們在一起，究竟如何顯出功用？約翰十五章十六至十七節說，“不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裡，無論向父求什麼，祂就賜給你們。我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。”讀約翰十五章的人，都注意住在主裡面，與主的交通，乃是我們結果子的基本條件。然而約翰十五章的真理，不僅是個人單獨與主交通的問題，也是眾肢體相愛的問題。一個是我們與主之間的問題，一個是我們與眾弟兄姊妹的問題。所以，約翰十五章裡所說結果子的兩個條件，一個是住在主裡面，一個是彼此相愛。住在主裡面，是我們與主交通的問題；彼此相愛，是眾人共同的問題。

一般人讀約翰十五章，對第一個條件都看見得相當清楚，對第二個條件就相當的忽略。我們以為只要和主交通，就沒有問題，豈知聖經中還有另一面。我們和主交通是必要的，但還必須注意另一件事，就是和眾肢體彼此相愛。在主這棵葡萄樹上，不只有我這一根枝子，還有許多的枝子；按主的身體而言，也不只有我這個肢體，還有許多的肢體。不只我與樹的關係要對，我和眾枝子的關係也要對。所以我們要住在主裡面，也要和眾肢體彼此相愛。

我們所以有灰心，或自滿的情形，有路加十七章中兩面的難處，並非我們與主之間缺了交通，多數原因在於我們彼此缺少相愛。若是我們一直實行彼此相愛，我們便不會灰心，也不會自滿。彼此相愛是配搭的問題。我們中間該有許多功用，卻沒有顯出來，問題就出在這裡。有些人苦於顯不出功用，就灰心了。另有些人顯出一點功用，卻落到驕傲裡；這個自滿、自傲，破壞了他的功用。這兩面情形在我們中間造成很大的虧損，其原因就是缺乏彼此相愛。

若是我們這個不行，那個也不行，就只好支取別人所有的。這是很對的，主並沒有要我們個個都行。聖經給我們看見，在那麼多使徒中，寫以弗所書的只有保羅一個，主並沒有要人人都作保羅。但是我們看見，卻有許多人支取保羅的豐富，提摩太、提多都是如此。真理是平衡的，一面說，每一個事奉主的人，都該學習活在主面前；但另一面，並不是每一個事奉主的人，都直接從主接受負擔。比方，提多在各城設立長老（多一5），他的負擔不是自己從主接受的，乃是照著使徒保羅所吩咐的。或許今天有弟兄姊妹會說，“我自己還沒有這個負擔，你既有負擔，你自己去作吧。”若是這樣，就表示我們沒有配搭。什麼叫作配搭？乃是有一部分人作眼睛，看見前面汽車來了；還有一部分人作腳，立刻接受眼睛的警告，快快的閃避。看見的是眼睛，不是腳，但還需要腳才能閃避。今天的難處是，大家都想作腳，或者都想作眼睛。這就是沒有正確的配搭。

主若憐憫我們，今後我們要學習好的配搭。一面說，每個人都要學習活在主面前，與主有交通；但從另一面說，當我們事奉的時候，沒有一個人能單獨說他看見什麼，我們需要學習彼此配搭。比方，一位姊妹應當學習活在主面前，憑著裡頭那一點的信心，歡喜快樂的投身在事奉裡。然而，在事奉的行動上，她該學習接受安排，與人配搭。她沒有一個地位，也沒有那個恩賜，直接從主接受負擔，她的地位就是接受別人的安排，她就該歡樂的從一同配搭的人手中，接受支配與付託。當她實際的去執行時，就會看見主的同在。這並非人意的組織。

若是主許可，盼望我們被帶到一個地步，連講台也都是彼此配搭的。以傳福音或是主日講台為例，在釋放話語之前，有負擔釋放話語的弟兄們，可以一起交通。或者有人說，“我有一點感覺，要釋放一篇信息。我覺得主今天要說這個，因為弟兄姊妹有這樣的需要。”並且把他要如何說，都交通出來，讓大家一同來看。也許有人便附和的說一點話，再加上一些需要注意，或需要避免、提防的點；甚至有一同事奉的弟兄，交通出一些實際的情形和難處。這樣交通過後，講台上釋放出的信息，必定比沒有交通更剛強、更豐富、更明亮，也更實際。

　

藉著配搭，實行彼此相愛

目前最需要的，就是事奉的人能夠完全的配搭，完全的合作；所以，我們要有許多的事奉聚會。實在說，事奉聚會就是來在一起交通。盼望我們能蒙主憐憫到一個地步，在這樣的交通裡，不怕說到個人的難處。比方，我們可以說到某位弟兄的講台，還有什麼欠缺的。我們彼此交通，互相接受，把那些難處、弱點，藉著交通帶過；把那些剛強、積極、豐富、正面的，都加上去。若是這樣，話語的講台定規剛強、明亮。雖然主在我們中間的路，並不在於興起一個會講道的人，盡更強的話語職事；但我信主的路，乃是帶領這些盡話語職事的弟兄們，慢慢調和成為一個。藉著一同的交通，雖然仍是某位弟兄作話語出口，但話語卻比沒有經過交通更剛強、豐富。

不僅講台如此，連探望、召會中的帶領、青少年的服事，都當如此。按規矩，作青少年工作的工人、事奉的弟兄姊妹、和長老們，應該一同坐下，好好交通，好好在主面前研究，看看會所裡青少年的工作該怎樣作。總要禱告再禱告，交通再交通。在交通裡，有些人也許並未直接參與服事，但是可以把感覺、難處說出來；結果大家不分彼此，交通、建造在一起。照著主在約翰十五章的話，我們若彼此相愛，定規多結果子。若是我們仍像已往一樣，都是各自活在主面前，等到要事奉，也是你作你該作的，我作我該作的；我感覺你作得有些缺欠，我不說；我作得有些差錯，你也不講；你有什麼能加給我的，我也不一定接受；大家裡頭都有故事，彼此間都不通氣，結果自然無法有果子。

現在我們需要一改從前的作法，實行彼此相愛。我們應當來在一起，眾人把各自的工作逐一交通出來，接受大家的批評、改正，好除去我們的弱點。結果一個人在某地的工作，就是我們全體的工作，因為他工作的眼光，不是他個人的，所帶去的也不是他個人的。相當有屬於他的東西，但是也相當有屬於別人的東西，眾人就調在一起。這樣，他講一篇道，不僅是他自己的看見，還有別人加上去的亮光。眾人便一同承當講道的結果，不是一個人所作的，乃是大家一同作的。或許是兩位同工一同配搭，但不只是那兩個人去作，而是大家經過交通，一同作的。如果這樣，我們中間會產生彼此相愛的實際，所顯出的功用，也是出於彼此相愛。我們不僅是各自住在主裡面，與主有交通，更是各個彼此相愛。

我們在積極方面很缺乏這種彼此相愛。我們需要積極的往這一面帶領弟兄姊妹，使全時間服事者和長老們彼此相愛，到一個地步，在功用上相愛，在同作枝子結果子的事上相愛。不光是一個個枝子住在萄葡樹上，並且枝子間都彼此相愛。若是這樣，我們的長進必然加多，也會顯出許多不同的功用。因為我們有各種樣的人，有各種樣的功用，有的作手，有的作口，有的作眼睛，有的作腳；有的直接從主接受一點負擔，有的在配搭裡接受一點安排；有的也許在原則上像使徒保羅那樣，有的也許在原則上像提多、提摩太。但這並不抹煞個人與主之間的交通，個人活在主面前的情形。

至此，我們的工作才能像樣，我們在主面前才能學好功課，並且我們事奉主的兩種難處，都能迎刃而解。盼望主憐憫我們，把我們帶到這個境地，一切在工作上的舉動，事奉裡的活動，都是這樣；一面個人活在主面前，另一面眾人都在功用上彼此相愛。

最近某個地方召會就有一點這樣的作法，弟兄們在釋放信息之後，就擺在一同事奉的同工面前，大家一同來評論。不光是講過之後一同評，在未講之前也一同交通。每個人都擺出自己的感覺，甚至對聚會的帶領，都交通給弟兄們，結果就交通出實在的東西。到了聚會的時候，眾人便有在靈裡的默契。這樣，就見證他們彼此間的配搭是活的。

　

結語

一面，我們因著看見在我們裡面有一點的信心，而不灰心；另一面也學習無論作了多少，還得承認，我們仍是無用的奴僕，所作的不過是我們應當作的。不僅如此，在我們盡功用時，需要學習住在主裡面，而彼此相愛；在功用上有交通，彼此間有好的配搭。在話語的講台是如此，探望是如此，聚會帶領也是如此，一切的活動都是如此。這樣，我們便能配搭起來，彼此加強，得著更多的豐富及平衡，蒙到更大的保障。我們借此都能學得許多美好的功課，並免去不必要的錯誤。

一九六〇年七月十九日講於台北

聖經之旅 第十一課 亞伯拉罕在迦南 (節錄)

讀經：創世記十二至十四章

亞伯拉罕憑信而活

亞伯拉罕是蒙召族類的始祖，因此他的歷史，就是我們的歷史；他所經歷的階段，也是我們所該經歷的階段。亞伯拉罕對神經歷的第一階段，是他蒙神呼召。而他第二階段的經歷，乃是憑信而活。亞伯拉罕既是相信並順從神呼召的人，他對該停留的地方就沒有選擇。神第二次在哈蘭呼召亞伯拉罕，他就在那裡過河，開始漫長的旅程。在這漫長的旅程中，他沒有自己的選擇。希伯來十一章八節告訴我們，亞伯拉罕不知道往那裡去。他手中沒有路線圖。他的路線圖是一位活的人位，就是那位活神。他在旅程中必須不斷的仰望神；他無法停留在自己所選擇的地方。在他的旅途中，神的同在是他的方向，是他的路線圖。他這樣跟從神，直到摩利。到了摩利，神就向他顯現。神在摩利的顯現，指明亞伯拉罕已經到了神要他到的地方。在那裡神告訴亞伯拉罕，祂要把那地賜給他的後裔。

我們從亞伯拉罕身上，看見跟從主所必須採取的步驟：第一步是蒙召，第二步是憑信而活。我們蒙神呼召以後，需要憑信而活，這是我們今天的需要。你若蒙了神的呼召，就必須憑信而活。在聖經裡，信心與眼見相對。你若蒙了神的呼召，就必須憑著信心，不憑眼見而生活。今天的世界，人為自己的生活建造大城，為自己的名建造高塔。但我們已經蒙了呼召，我們必須憑信而活。憑信而活是什麼意思？就是在一切事上靠神而活。憑信的生活，不是指內在的生命，乃是指外在的生活，就是蒙召者日常的生活，日常的行事為人。這種日常的行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。（林後五7。）

築壇獻祭

亞伯拉罕到了摩利，神再次向他顯現之後，他築了一座壇。這是亞伯拉罕所築的第一座壇。在聖經裡，壇的意思是我們的一切都為著神，並事奉神。在亞伯拉罕的經歷中，他為神築過三次壇。當他在摩利為神築壇之後，他就走遍那地。神不是只給他一小塊地，乃是給他廣闊的地。亞伯拉罕在旅途中，來到伯特利和艾中間的地方。伯特利在西邊，艾在東邊。在伯特利和艾的中間，亞伯拉罕築了另一座壇。伯特利是神的家，指明召會生活；而艾的意思是一堆廢墟，指明世界對我們而言，是一堆廢墟。當羅得離開亞伯拉罕之後，神又向亞伯拉罕顯現，並應許賜給他地和後裔，亞伯拉罕就在希伯侖的幔利築了第三座壇。幔利的意思是力量，希伯侖的意思是交通、交往或友誼。按照創世記十八章一節，神在幔利那裡訪問亞伯拉罕。神向他顯現，並且停留了相當長的時間，甚至與他一同坐席。亞伯拉罕停留在幔利那裡，一直與主交通。（創十二6～9，十三14～18。）

要憑信而活，我們首先必須築壇。築壇的意思是將我們所是和所有的一切，都獻給神。壇的意義就是我們不為自己保留什麼。壇的意義就是我們曉得，我們在地上是為著神，我們的生活是為著神，神是我們的生命，並且我們生活的意義就是神，所以我們把一切都放在壇上。每當我們對主說一切都為祂的時候，我們的感覺是甜美的，與主的交通是親密的，我們深深的進到主自己裡面。有時我們雖然告訴主，我們所是和所有的一切都為著祂，但幾天之後，我們可能就忘記自己的奉獻。然而那位呼召我們的神，永不會忘記我們的奉獻，在我們忘記時，祂常常臨到我們，並提醒我們對祂說過的話。因此，我們需要常常藉著築壇獻上自己，並且停留在那裡，維持與主不斷的交通。

帳棚的生活

亞伯拉罕築壇以後，就支搭帳棚，帳棚是為著他的生活。（創十二7～8。）在巴別，人先造城，然後造塔。但亞伯拉罕先築壇，然後搭棚。對亞伯拉罕而言，首要的事是把一切獻給神，敬拜事奉神，並與神有交通；然後才為他的生活支搭帳棚。亞伯拉罕住帳棚，也指明他不屬於世界，反而對世人是一個見證。亞伯拉罕先在伯特利和艾的中間支搭帳棚。（十二8，十三3。）那是神的家所在的地方，也是他開始作見證，藉著與神交通彰顯神的地方。帳棚也是他的後裔在曠野所建造之帳幕的小影，這帳棚可視為神的家，為著神在地上的見證。接著他把帳棚遷到希伯侖，希伯侖的意思是交通，因此他的帳棚先是向世人為神作見證，後來成了他與神交通的中心。希伯來書告訴我們，亞伯拉罕在應許之地作客，並且住在沒有根基的帳棚裡，因為他等候那座有根基的城，其設計者並建築者乃是神。這座有根基的城，就是新耶路撒冷－神和所有蒙召者永遠的居所。（來十一9～10。）

亞伯拉罕的歷史就是我們的歷史。世人沒有帳棚，他們只有大城。他們惟一能看見的，就是他們的大城。但我們能對世人說，『你有一切，但有一樣你沒有－神的同在。』當我們住在有神同在的帳棚－召會生活裡，我們裡面就深深覺得，在地上沒有一樣事物是持久的，每樣事物都是短暫的，我們仰望永世。藉著支搭帳棚，我們宣告我們屬於另一個家鄉。我們不屬於這一個家鄉，我們仰望並指望進入更美的家鄉。亞伯拉罕的帳棚，乃是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中終極的帳幕。（啟二一2～3。）聖經告訴我們，這更美的家鄉就是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永遠的居所。今日的召會生活是亞伯拉罕生活和歷史的收成；我們都在這裡築壇並支搭帳棚。這是要來新耶路撒冷的圖畫，在那裡我們要與神永遠同住。

遭遇饑荒而下埃及

亞伯拉罕到伯特利之後，不久就軟弱了，漸漸從伯特利－神的家，遷往南地去，就是與埃及－世界－交界的地方。他到了南地，結果就遭遇甚大的饑荒。此時亞伯拉罕並沒有禱告，卻只顧到自己的肚腹，和他的妻子沒有多談，二人很快就同意下到埃及去。當亞伯拉罕和撒拉走到埃及邊界的時候，他害怕埃及人殺他，奪他的妻子。此時他又沒有禱告，卻要撒拉說謊，說她不是自己的妻子，以保全自己的性命。然而神不讓他過去，神來了，不是對付亞伯拉罕，乃是對付法老。神因著撒拉的緣故，降大災與法老和他全家，這才保守了亞伯拉罕和他的妻子。至終亞伯拉罕不但沒有失去妻子，反而得到許多財富。經過這次試煉，亞伯拉罕知道神所賜他之地的寶貴。於是帶著妻子與羅得，並一切所有的，從埃及上到南地去。他又漸漸從南地往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚，築壇獻祭的地方，在那裡求告耶和華的名。（創十二10～十三4。）

亞伯拉罕在埃及的失敗，使他學到一個功課，知道迦南地的重要，也知道撒謊、欺騙是不對的，作神子民的人被埃及人責備是可恥的。所以他帶著妻子與羅得，並一切所有的，從埃及回到南地，又漸漸遷往伯特利去。他回到了當初的地位。雖然亞伯拉罕在下埃及這件事上軟弱了，但他卻經歷到神保守的恩典。沒有這保守的恩典，誰也不能留在經歷的高峰。不要信靠你的經歷，要信靠祂保守的恩典。亞伯拉罕受試煉的經歷，給我們看見，只要我們是神所呼召的人，不論我們是否相信祂或信靠祂，祂都會看顧我們。當我們在高處，祂餵養我們；當我們跌到低處，祂更餵養我們。那呼召我們的是真實可信的，不論我們的情形如何，祂都看顧我們。神這樣作的目的，是要我們快快回頭，回到正確的地位，恢復過向神築壇獻祭，並呼求主名的生活。

與弟兄分開

亞伯拉罕因著失敗下到埃及去，卻帶著豐富的財富回到迦南地，沒想到這些財富給他帶來了麻煩。因為他與羅得的財物甚多，那地容不下他們，他的牧人就和羅得的牧人相爭，這就成了他的另一試煉。但這一次他沒有失敗，他得勝了，因為他在第一次試煉裡學了功課－不為自己爭奪或揀選，只信靠神的看顧。因此亞伯拉罕並沒有與羅得相爭，反而讓羅得選擇土地。結果羅得選擇了肥美的約但河全平原，就離開亞伯拉罕。羅得離別亞伯拉罕之後，神又向亞伯拉罕顯現，對他說，『你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。』這次的顯現是由於亞伯拉罕沒有為自己爭鬥或吵鬧，反將一切的選擇都留給他的弟兄羅得。神這次的顯現，加強了亞伯拉罕憑信的生活。（創十三5～18。）

對亞伯拉罕而言，被撇下失去羅得並不是一件小事。然而就在此時，神又向亞伯拉罕顯現。在埃及，亞伯拉罕雖然在神保守的恩典中，但他沒有神的顯現，因為那時他是在錯的地位上。現在，亞伯拉罕不僅在神保守的恩典中，更回到原初的地方，在對的地位上。此外，他沒有為自己爭奪或揀選。他從在埃及所受的管教學了功課，知道他的將來和一切，都在神的手中，並且知道他是在神的看顧之下。因此，神進來向他顯現，並再次向他堅定神的應許。從亞伯拉罕這兩次受試煉的經歷，我們學到一個功課，就是無論在何種景況中，我們不需要為自己爭奪什麼。如果我們願意把揀選讓給我們的弟兄，神會進來把一切可揀選的都給我們。

為弟兄爭戰而得勝

羅得和亞伯拉罕分離後，他的情形就走下坡，漸漸挪移自己的帳棚，最後搬進了所多瑪城，住在那裡。在神眼中，所多瑪是個罪大惡極的城市。羅得是神的子民，必然知道這事。他該遠離所多瑪，不該走向所多瑪。然而，因為所多瑪周圍的土地肥美，羅得就走向那城，並且遷入那城，定居在那裡。神不允許祂的子民住在那邪惡的城裡，因此在神主宰之下，發生了四王與五王的爭戰。四王由基大老瑪領軍攻打所多瑪，最後四王擊敗了五王，將所多瑪城裡所有的財物，並一切的糧食都擄去，羅得和他的財物也都被擄去。然而有一個人來告訴亞伯拉罕這件事，亞伯拉罕就率領家裡生養的三百一十八名壯丁，與四王並他們的軍隊爭戰。因著亞伯拉罕信靠神，他得了勝利，殺敗了敵人，又將被擄去的一切財物，和侄兒羅得都奪回來。（創十四1～16。）

當亞伯拉罕發生問題時，他沒有為自己揀選，他知道關於他的一切事，都在神的手下，是神主宰他的一切。這是亞伯拉罕得勝的原因。羅得離開了亞伯拉罕，但亞伯拉罕不計算弟兄的弱點，也不對羅得幸災樂禍。反在羅得被擄去時，為羅得禱告，並堅決定意要為羅得爭戰。亞伯拉罕勇敢的信靠神，並冒著生命的危險，為弟兄爭戰。這對他不是一件小事，但他這樣作了。因為對他而言，看見弟兄被擄乃是一件羞恥的事。亞伯拉罕信靠神而得到勝利；他對神有信心，因為他學會了認識神。我們也都需要學這樣的功課，認識神是地上和天上的主，天地都屬於我們的父，就是呼召我們的那一位。發生在我們身上的一切事，都在神主宰的手中。因此我們無須為自己爭奪什麼，只需要單純的信靠神。當我們看見周圍的同伴被擄離開神時，我們都需要有負擔，起來為他們爭戰。

麥基洗德的代禱與祝福

當亞伯拉罕殺敗仇敵，得勝回來時，所多瑪王出來迎接他。又有至高神的祭司，撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接他，並為他祝福，說，『願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭；至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。』亞伯拉罕就把所得的，拿出十分之一來給麥基洗德。所多瑪王對亞伯拉罕說，『你把人口給我，財物你自己拿去吧！』亞伯拉罕卻說，『我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓；凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。…』在為弟兄爭戰的事上，亞伯拉罕經歷了麥基洗德的代禱與祝福，他也經歷神是『天地的主，至高的神』，他更勝過了財物的試誘。（創十四17～24，來七1。）

亞伯拉罕家裡雖有生養的壯丁三百一十八人，數量上怎能比得過四王的軍隊？這些壯丁沒有受過戰爭的訓練，如何能打得過那些打仗的專家？這必定是由於背後有人為他代禱。這代禱的人是誰呢？必是那後來帶著餅和酒，出來迎接他，又為他祝福的撒冷王麥基洗德。新約希伯來書告訴我們，基督乃是照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，拯救我們到底，並長遠活著，為我們代求。（七16～17，24～25。）麥基洗德是祭司，他必定一直在照顧神的子民。神答應他的代禱，使一個人從所多瑪逃出來報信給亞伯拉罕，並使亞伯拉罕作了勇敢的決定，要為著拯救羅得而爭戰。亞伯拉罕勇敢的在靈裡爭戰，這使他對神有一個更新的經歷，經歷神是『天地的主，至高的神』。因著亞伯拉罕在地上為神站住並爭戰，所以神開始被稱為天地的主。當我們在地上生活行動時，會遭遇到許多事。表面看來，這些事就這麼發生了；實際上，是我們的大祭司基督，在天上為我們代禱。祂的代禱蔭庇我們，使我們能像亞伯拉罕一樣，為著神的子民爭戰。

牧養材料（三）信而順服 第十二題 信而順服

羅6:11 這樣，你們在基督耶穌裏，向罪也當算自己是死的，向神卻當算自己是活的。

羅6:12 所以不要讓罪在你們必死的身體裏作王，使你們順從身體的私慾，

羅6:13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的兵器；倒要像從死人中活過來的人，將自己獻給神，並將你們的肢體獻給神作義的兵器。

羅6:14 罪必不能作主管轄你們，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。

基督徒生活的原則只有兩個，一是信心，一是順服。無論什麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。我們和主來往，天天需要信而順服。

客觀的是已成的，所以應當相信；主觀的是現在和將來要成功的，所以需要順服

信而順服到底怎麼講呢？一切客觀的真理，都是在基督裏的；一切在基督裏的，都已經成功了。一切主觀的真理，都是在聖靈裏的；一切在聖靈裏的，都是聖靈所將要成功的。救贖是在一千九百多年前已經成功的，救恩是在我信主的那一天才成功的。所以救贖這件東西是客觀的，是在基督裏已經成功的。救恩這件東西是主觀的，是聖靈在我裏頭成功的。這兩件東西是不能掉頭的。

凡是客觀的，都是已往的、絕對的、完全的、無以復加的。凡是主觀的，都是現在和將來所要成功的。接受客觀的，和接受主觀的，有兩個完全不同的原則。因客觀的是已成的，所以應當相信。因主觀的是現在和將來要成功的，所以需要順服。若只注意一方面，就若不是失於理想，就是失於苦修。客觀的死，需要相信；復活，需要相信；升天，需要相信。但是，單單相信還不夠。一天過一天，還需要你順服；同死的方面，需要你順服；復活的能力，需要你順服；升天的地位，需要你順服。

外面的救主，需要相信；裏面的聖靈，需要順服

弟兄姊妹，我們需要外面的救主，也需要裏面的救主。需要道顯現在肉身裏，也需要道顯現在聖靈裏。需要在各各他的基督，也需要在靈裏的基督。外面的救主，需要相信；裏面的聖靈，需要順服。現在我要題起一點經歷，叫我們知道什麼叫信而順服。

相信，不是把神的話變成實在的，乃是信神的話已經是實在的。神的恩典包含三件事，就是應許、事實、文約。應許是將要成功的，事實是已經成功的。所有客觀的真理，都是已經成功的，都是是了。你只須對神說，你的話說我已經死了，已經復活了，已經升天了；所以，我也說我已經死了，已經復活了，已經升天了。是的，就是這樣站牢，神說了，就是了。

我們必須信神的話，過於我們的環境，過於我們的感覺，過於我們的試煉，過於我們的罪惡，過於我們的情慾，過於我們污穢的思想。你能這樣，你就必定兩樣。你聽一聽不夠，必須有信心。讓我們看見神在基督裏是成功了一切。

神向我們有什麼要求，我們就必須順服

但是，我們要知道，光有這樣的信，還是不夠。底下還有一件，就是順服。我們一方面應當相信，一方面還當順服。我們的己意必須打倒，必須把一肢一體獻給神。弟兄姊妹們，你有活的信以後，一天過一天，還得學習順服神。

我們必須有一次對神說，從今以後，我的時間，我的腦力，我的金錢，我的家庭，我的一切，我都奉獻給你。有的人，神對他必特別有所摸。有的人，神摸他這一點；有的人，神摸他那一點。多少時候，好像神的要求，有些嚴密，有些苛刻。但是，神向我們有什麼要求，我們就必須順服。神要證明你是聽祂。沒有以撒比祂更寶貝。不是口裏說把以撒獻上就完了，必須在實際上把以撒獻上，你才能看見神所豫備的羊羔。必須等到你完全順服，神才滿意。我們必須有一專一的過關。

專順服，沒有信心，就沒有能力；專相信，不肯順服，就都是理想

人必須相信，人也必須順服。不只一次順服，底下還須一直順服下去；不然就是偏頗的。專順服，沒有信心，就沒有能力；專相信，不肯順服，就都是理想。專順服，沒有信心，是頂苦的事。請大家記得，聖經中生活的原則，一是相信，一是順服。（倪柝聲文集第一輯第十冊，二二一至二二三、二二七、二二九至二三○、二三二頁。）

參讀：倪柝聲文集第一輯第十冊，信而順服。

牧養材料（三）信而順服 第十一題 事實、信心與經歷

弗2:8 你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜。

在現今恩典的時代中，所有的無一不是『靠著恩典』的。靠著恩典之意，是一切的事都是神為人作的，人自己不用作工以得救；因為『作工的得工價，不是照著恩典，乃是照著所該得者算的』。（羅四4。）因為神是用恩典待人，所以就生出『事實』。

事實

『事實』的意思，就是一件件的事，神已經都為世人作成功了；因為事已成功，所以就是『事實』；既是『事實』，那就不用人再來成功那些已經成功的事了。神所作的工，都是完全的。然而神的恩典，是公義的恩典。所以既然有了『事實』；還要有人的同工。這同工是麼？不是要人在他的『完了』再加上甚麼，不過要人承認神所作的是實在的罷了。這就是信心。

信心

信心是承認神所說的、所作的是真。信心是接受事實，承認其為事實。

信心是支取。我用這『支取』二字，像銀行中的『支取』。有一個人給你一張支票，銀行裏有錢，是一個事實。你肯去支取那錢，就是承認銀行裏有支票上所寫的事實。支取是要用信心的。有了信心，就去支取；支取之後，就有錢可用了。用錢就是『經歷』。有錢在銀行是『事實』，支取是『信心』，用錢是『經歷』。在神的恩，就是為人所作的事，已經是個事實了；但人還須有這事實的經歷。

經歷

我們知道主耶穌基督乃是道成肉身，祂成為一切聖德的總結，所有完全的具體。祂的生活就是神的生活，因為祂自己就是神。基督在十字架上已經成功了救恩。凡真心接受主耶穌為主、為救主的，神在他相信的那一刻，就接受他一如接受主耶穌一樣。在那時，主耶穌的聖德和完全，就都臨到信徒的身上。在神的眼光看來，他在神面前的情形，一如主耶穌一樣。神看每一個基督徒都像基督一樣。基督所有的行為，所有的成功，因著基督徒與基督聯合的緣故，就都算是屬乎基督徒的了。這就是基督徒在神面前所得的『事實』。這個事實，乃是基督為基督徒作成功的。這個事實，意思就是：因為信徒是與主耶穌聯合的，所以在事實上，凡是屬乎基督的，都是屬乎祂的信徒的。這是神所豫備的事實，信徒自己毫無工夫參與其間。

主耶穌死了，就把祂所有的義行、聖德、完全、得勝、美麗等等，都歸給我們，叫我們在神的面前一如祂自己一樣；叫神接受我們一如接受祂一樣。這是祂所給我們的。當我們作基督徒那一刻起，這些已經是個事實了。在事實上，我們乃是完全像主耶穌一樣；但是，我們在經歷上不一定如此。『事實』的意思不是別的，就是神因著主耶穌所賜給我們，所替我們成功的一切恩典；這些恩典因著我們與神兒子聯合的緣故，都已歸給我們了。

我們可以有承受產業的事實，而無享受產業的經歷。事實和經歷是大不相同的。現在有許多的信徒，在事實上是最富足的，因為凡一切屬乎神的都是他的；但是，在經歷上是最貧窮的，因為他並沒有實地的使用、享受他的富足。路加十五章的長子，就是這個光景的一個好表明。在事實上，乃是：『孩子，你始終和我同在，我一切所有的都是你的；』（31；）但是，在經歷上，他則：沒有一隻山羊羔，叫他和他朋友一同快樂！（29。）他可以作富家子；這是他的地位，（這是事實。）但是，他可以連一隻山羊羔都沒有享受過；這是他的情形，（這是經歷。）

舊約的事例

舊約裏還有一個事蹟，是足能表明我們現在所說的事實、信心、和經歷的關係，就是以色列人進入迦南的一段歷史。神在古昔的時候，就把迦南地應許給以色列人了，祂對亞伯拉罕說過，對以撒說過，對雅各說過，就是對出埃及數十萬民眾也親自說過。神是算給了。神應許他們，祂要為他們爭戰，叫他們勝過一切的仇敵。神把迦南的地和人交給以色列人，已經是一個事實了。但是，事實已經有了，經歷還沒有；事實上這地雖是他們的，但是經歷上他們尚無寸土。所以，他們應當『立刻上去得那地』，因為他們是『足能得勝』的。（民十三30。）但是，他們因著沒有信心的緣故，所以，雖然神已經將地給他們了（事實），他們卻得不著（經歷）。過了一代，神對約書亞說，『凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。』（書一3。）他們應當用他們的腳掌去得著神所已經賜給他們的地。後來他們上去，他們就得著了。

操練

事實就是神的應許，神的救贖，神的工作，神的白賜。信心就是世人怎樣信神，怎樣倚賴神的工作和救贖，怎樣支取神的應許；就是變化神的事實為人的經歷，所經過的一種工作和態度。

經歷就是信徒因信神，而得著信徒所當有的生活；就是實地在信徒的生活裏，表明基督的生命來；就實驗過基督所有的成功和得勝；就在實際上使用、表明、生活出神的事實。聖經中所記載的人物的歷史，都是這一類。

作教師的人和作信徒的人，應當知道這三個道理的相連。不然在他們的生活上，和他們的教訓上，必定不清楚；對於讀經，也必覺得諸多相反，似乎是前後矛盾的。（倪柝聲文集第一輯第一冊，八○至八三、八五至八七頁。）

參讀：倪柝聲文集第一輯第一冊，第六篇。

牧養材料（三）信而順服 第十題 抵擋撒但

彼前5:8 務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人；

彼前5:9 你們要抵擋他，要在信上堅固，知道你們在世上的眾弟兄，也是遭遇同樣的苦難。

彼前五章八至九節說，『務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人；你們要抵擋他，要在信上堅固。』神的話夠清楚的給我們看見，抵擋撒但的方法在乎信。

要相信主的顯現為要消除魔鬼的作為

神的兒子已經來到地上，祂已經顯現了。祂在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備他。當祂責備彼得的說話，（太十六22～23，）當祂責備彼得岳母的熱病，（路四38～39，）當祂斥責暴風浪的時候，（太八24～36，）明顯的是責備撒但。雖然鬼會躲在許多天然事情的後面，可是主耶穌總是驅逐他。祂到那裏，那裏就沒有鬼魔的力量。所以，主說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（十二28。）換句話說，主耶穌所在的地方，就是撒但被趕出去的地方，也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裏，撒但就不能在那裏，所以說，主的顯現為要消除魔鬼的作為。（約壹三8。）

我們還應該相信一件事，就是當主在地上顯現的時候，祂不只消除魔鬼的作為，並且還給門徒權柄，叫他們在祂的名裏去趕鬼。主說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。』（路十19。）祂升天以後，又將祂的名交給召會，叫祂的召會繼續他在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼，主也將這一個權柄交給召會。

我們必須分別魔鬼所有的，與我們所有的不同。魔鬼所有的是甚麼？是能力。我們所有的是甚麼？是權柄。撒但所有的就是能力；但是，主耶穌所給我們的權柄，能勝過撒但一切的能力。能力永遠趕不上權柄。神將權柄交在我們手裏，所以撒但必定失敗。

要相信主的死廢除那掌死權的魔鬼

主在十字架上的死，不只擔當我們的罪，並且連整個舊造都包括在裏面了，我們的舊人已經與祂同釘十字架了。雖然撒但能藉著死掌權，但是他越藉著死掌權就越糟，因為他只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。

與主同死是一個已成的事實，是神所作的事。聖經沒有對我們說，我們與主同死是將來的事，或是盼望有一天我們可以有這一個經歷。聖經沒有說要我們追求同死，聖經乃是給我們看見我們已經死了。如果人還在那裏追求同死，那意思就是還沒有同死。可是，同死是神給我們的，像代死是神給我們的一樣。人若追求同死，就是站在肉體的地位上；人一站在肉體的地位上，撒但在人身上就有權柄。我們要記得，主耶穌的死是我們所應該相信的，我們的死也是我們所應該相信的。我們如何相信主替我們死，我們也該如何相信我們在祂裏面已經死了。這兩個都是相信，不是追求。你一追求，撒但就要攻擊你。所以你要抓住既成的事實，宣告說，『讚美主，感謝主，我已經死了。』

要相信主的復活叫撒但蒙羞

歌羅西二章十二節說，『在受浸中與祂一同埋葬，也在受浸中，藉著那叫祂從死人中復活之神所運行的信心，與祂一同復活。』十五節說主耶穌把仇敵脫下，『神就把他們公然示眾，仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。』二十節：『你們若是與基督同死…，』三章一節：『你們若與基督一同復活…。』這些聖經節，上文說到復活，下文也說到復活，當中是仗著十字架誇勝。所以，我們是站在復活的地位上，仗著十字架誇勝。

我們所以能抵擋撒但，就是因為我們的生命是復活的生命，與撒但無關。我們的生命，是出乎神的生命，是從死裏出來的生命。撒但的能力只到死為止，他在我們身上至多只能作到死，但是我們的生命是從死裏出來的。我們有一個生命是他所絕對不能摸的。我們是站在復活的地位上，回頭來藉著十字架誇勝。

要對付撒但，就不能站在盼望的地位上，只能站在復活的地位上，只能站在主的地位上，這是基本的原則。

要相信主的升天遠超過撒但的能力

以弗所一章二十至二十二節：『使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，遠超過一切…，不但是今世的，連來世的也都在內，將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭。』這就是說，主耶穌已經坐在諸天界裏，遠超過撒但一切的能力。

二章六節：『祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活，一同坐在諸天界裏。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了，坐在諸天界裏，遠超過撒但一切的能力；我們與祂一同復活，一同坐在諸天界裏，也與祂一同遠超過撒但一切的能力。

六章十一至十三節：『要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計，…並且作成了一切，還能站立得住。』二章給我們看見，我們是與主一同坐在諸天界裏；六章給我們看見，我們要站立得住。二章說我們要坐，六章說我們要站。甚麼叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已經得勝了，我們可以安息在主的得勝上，這是靠著主的得勝。甚麼叫作站呢？意思就是說，這一個屬靈的爭戰不是進攻，乃是抵擋。抵擋的意思是防守，不是進攻。因為主耶穌已經完全得勝了，用不著我們再進攻了。十字架的得勝是完全的，沒有甚麼再需要我們去進攻的了。

所以，基督徒的爭戰，乃是為著免去失敗，不是為著爭取得勝。我們已經得勝，我們是從得勝出去爭戰，為要保守已有的得勝；我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去，得勝是已經在我們手裏的東西。以弗所書所說的爭戰，乃是得勝者的打仗，不是藉著爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。

學習對撒但說，『你退去！』

我們是藉著主耶穌的工作來對付撒但的工作，我們是藉著祂的顯現，藉著祂的死，藉著祂的復活，藉著祂的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。這一件事的的確確需要啓示。我們必須看見主的顯現，我們必須看見主的死，我們必須看見主的復活，我們必須看見主的升天，這一切我們都必須知道。使我們不管在甚麼情形之下，都會對撒但說，『你退去！』但願神施恩給我們，使我們都能有這樣的信心，相信主替我們成功的四件事，用堅固的信心抵擋撒但，不讓撒但在我們身上作甚麼。（倪柝聲文集第三輯第四冊，二一八至二二八頁。）

參讀：倪柝聲文集第三輯第四冊，第四十三篇；彼得前書生命讀經，第三十三篇。

事奉主者的資格、追求與學習 第四篇 事奉主者工作的兩面－讓神作工，並根據人實際的屬靈需要作工

屬靈的經歷乃是起起落落的

許多人在得救一段時間後，會忽然開始懷疑自己到底有沒有得救，然後竭盡所能要尋找自己得救的憑據和把握。倪柝聲弟兄曾說，凡疑惑自己得救的人，都是證明他得救了；凡沒有疑惑過自己得救的人，應該知道自己其實沒有得救。這意思是，我們不必懷疑自己得救的情形，或懷疑自己究竟得救了沒有。

每次說到自己的得救，我們都不太覺得是怎樣了不起的一件事。一切屬靈的經歷，就我們而言，幾乎一直是起起落落的。初得救時，喜樂又高昂，覺得自己得救了，不一樣了。等過了一段時間，就開始懷疑自己到底得救了沒有，人跟著落下去了。說到認識自己，奉獻自己，接受十字架的功課，出代價跟從主，也都是如此。每一個人彷彿都定規有一個時期，屬靈的光景起來時，就事奉神，出代價接受十字架，好像禱告也很摸著神。但是到了一個時候，屬靈的光景落下去了。實際上，並不一定是落下去，只是覺得自己這個功課沒學好，那個功課也沒有學好，這樣不行，那樣也不行。

感覺過多證明活在自己裡面

當我們覺得自己真奉獻的時候，不一定就是真奉獻；當我們覺得自己出代價的時候，也不一定真是出代價。這些都不一定真確。同樣的，當我們覺得自己在奉獻上有了問題時，也不一定真有了問題；當我們覺得自己不肯出代價時，也不一定是不肯出代價。這的確很奇妙，人的感覺與事實不一定相合。你覺得你是那樣出代價，不一定；你覺得你沒有出代價，不一定。你覺得你這個人謙卑，不一定；你覺得自己驕傲，恐怕那是你最謙卑的時候。許多時候，事實和你自己所以為的感覺、想像恰恰相反。

有時你覺得你和主之間的光景很好，事實上並不那樣好。有時你覺得你與主之間關係很差，很不像樣，你既不大親近主，也不愛主；不料，在主眼裡，此時卻是你和主關係最好的時候。所以我們怎樣覺得自己，怎樣想像自己，全數是不可靠的。事實完全不是如我們自己所想的。

我們所以會這樣，有起有落，沒有別的原因，全在於我們是在自己裡面。當你覺得讀經好的時候，要記得那不過是證明你在自己裡面。你若不在自己裡面，即使讀經好，你也不會覺得。你若是不在自己裡面 ，即使你頂謙卑，你都不會覺得自己謙卑。

舊約時代，當摩西從西乃山上下來時，他沒有看見，也不覺得自己的臉上放光，而是別人看見了。（出三四29-30。）所以，當我們覺得自己奉獻，出了代價，摸著一點屬靈的實際，認識召會，能看見屬靈的亮光，讀經開竅，禱告有摸著時，這一切的感覺，無非證明我們是在自己裡面。過一段時間，可能我們又覺得，自己是相反的情形，覺得自己不行，起不來，覺得自己不是那樣積極。請記得，這又證明我們是在自己裡面。這些感覺都證明我們在自己裡面。我們若不在自己裡面，讀經讀得好也罷，讀得差也罷，我們都不會覺得。屬靈功課學得好不好，我們也不會有什麼覺得。這是很奇妙的事。實在說，事情是在那裡，但因為我們脫離了自己，就沒有那個「覺得」。所以，你若還覺得這個，覺得那個，就證明你還在自己裡頭，分析自己屬靈不屬靈。

在人際關係中學習破碎的功課

神是很有智慧的，一直把我們擺在人群當中。試想，若是把我們任何一個人，單獨擺在一處，每一個人都會覺得自己是世界上最好的。因為在我們眼中，宇宙間只有一位創造的主，和一位受造者－就是「我」，所以我是最完全的。我的驕傲顯不出來，因為既沒有焦急的環境，也沒有可發脾氣的事，所以什麼都顯不出來。然而，事實上不可能有這樣的環境，也不會有這樣的事情。

神所作的是最有智慧的，在我們還沒有得救時，就把我們擺在人群中。得救了以後，仍是把我們擺在社會中，藉著一層一層的人際關係，顯出我們真實的光景。比方，當我們有了家庭，家裡還有三個孩子時，請問你還會覺得自己很好麼？可能這時我們會想，為什麼主不把我們擺在一個環境裡，使我們能運用恩賜，一作工，人就愛主，工作就開了？不，主不給我們這個環境。無論我們如何掙扎，都無法逃開這一層一層的人際關係，神就是要把我們擺在這一層層的人際關係裡，藉此，把你我真實的光景，顯得清清楚楚，並且要我們從其中學習真實的功課，有真實的破碎。

沒有人可以不和其他人發生關係，而能學習破碎的功課。若是有一位聖徒，他沒有任何親人，只有他一個人；他也沒有任何同工，就是他一個人作工，請問他能從何處學到破碎的功課，或者他有什麼地方需要破碎？請記得，不在人群中學習被破碎，就永遠不能把自己真實的光景顯出來。

一切的破碎，都是在人群中學得的。多一層人際關係，就多一層破碎的需要；多一層人際關係，就多一層破碎的要求。這是定規的。未婚時，少一層破碎；結了婚，就多一層破碎的要求。生了一個孩子，多一點破碎；再多幾個孩子，就更多破碎。沒有和弟兄們住在一起，就少了一層破碎的要求；和弟兄們住在一起，就多一層破碎。沒有作負責弟兄，就少了一層破碎的要求；一旦作了負責弟兄，就多一層破碎的要求。我們要看見，多一層人際關係，就多一層破碎的要求。若是我們今天在召會中作個弟兄，不作長老，不作執事，不和聖徒配搭，只是自己活在主面前，與主有交通，規規矩矩的讀經、禱告，我們就永遠不會被破碎。

請想想看，如果有這樣一位弟兄在我們中間，這個人身上會不會有一點破碎的要求？當然不會。然而，主有祂智慧的安排，祂安排給我們層層的人際關係，是我們無法脫開。你若沒有結婚，沒有家庭，祂就給你同坐肢體的，叫你們一同事奉，一同負責，一同相處。藉著層層的人際關係，你就被要求要破碎，你的光景就顯出來了。

要為神作工，就要先讓神作工

當神把我們這些蒙恩的人，擺在一層一層的人際關係裡，我們的光景就被顯露出來。這不是為著別的，乃是為要破碎我們。的的確確，神並不太注意我們為他作了什麼工；但祂的確在意，祂在我們身上能作多少工。凡沒有讓神在他身上作過工的，都沒有辦法為神作什麼。因為在宇宙間，神要先作一個工，把祂自己，在祂兒子裡，藉著祂的靈，作到我們裡面。我們肯出代價也罷，不肯出代價也罷；有真實的奉獻也罷，沒有真實的奉獻也罷，這都是小問題。最大的問題是，到底神在我們身上，有沒有一個工作，能把祂自己在祂兒子裡，藉著祂的靈作到我們裡面。

這個作到我們裡面的工作，沒有辦法不經過破碎。祂若沒有破碎我們，就沒有辦法將祂自己作到我們裡面來。我們可以作許多的工，今天在地上，基督教的工作很多，傳教士也多，但認真說，神在人身上的工作，卻是寥寥無幾。的的確確，人是作了宗教的工作，宗教的事業，有許多工作的活動，但在人身上真實的光景並沒有顯出神。

我為那些服事青少年的弟兄姊妹禱告的時候，常有一個感覺：他們在帶領少年人時，到底是在作一個什麼工作？他們是不是把純潔的生命，供應給這些少年人？他們能不能把純潔的生命，供應給這些少年人，端看他們在主面前有沒有被主純潔過、破碎過。作工的果效，不在於用高言大智，解釋一篇篇動聽的道，那只是鳴的鑼，響的鈸。真實的果效，乃在於神在我們身上所作的。

以目前的光景來說，弟兄姊妹最應該作的，不是去講一篇篇高言大智的道，乃要好好作見證。不要講別的，只要把自己是怎樣的人，好好說給弟兄姊妹聽。說說這一年半來，自己經過怎樣的過程，有怎樣的破碎，相信這比一般信息更有果效。原則乃是，只有神在我們身上作過的那一部分，我們才能作到別人身上。神在我們身上沒有作過工的，即便我們覺得自己很有口才，很有道理，也講不到、作不到別人裡面，是收不到什麼果效的。

神的話和宇宙中的定律是鐵定的，種的是什麼，收的就是什麼；撒什麼樣的種，就長什麼樣的東西。（加六7。）我們都無法否認，一個事奉神的人就是一粒種子。所以，不是我們如何講、如何作的問題。我們是怎樣一粒種子，只會結出和我們一樣的果子，這是無法逃避的。中國有句俚語：「有狀元徒弟，沒有狀元師傅。」在世界裡，不是狀元的師父，卻有可能教出狀元的徒弟，因為沒有生命的問題。然而在生命裡，不可能如此。要生雞，就必須是雞。一隻羊生出來的，必定是羊；我們無法叫一隻羊生出一隻牛。猴子學吃西餐，這是可能的，因為外面的行為是可以教導的。然而請記得，猴子絕沒有辦法生出人，因為這是生命的問題。在學問上，沒有狀元師父，也可能產生狀元徒弟；但是在屬靈生命裡，沒有這樣的事。你就是你，你工作的果效，永遠不可能超過你這個人。凡沒有讓神厲害作過工的人，都無法作好的工。為這緣故，一個在神手裡為神所用的人，一生不容易有順暢的時期。許多事擺在別人身上沒有問題。一擺在這樣的人身上就是問題。因為神乃是要在這樣的人身上，作厲害的工作。

當我們留在自己裡面時，我們常是滿有感覺。比方，屬靈情形好一點，屬靈情形起來時，真是趾高氣昂，非常了不得。等過了一段時間，又垂頭喪氣，歎息自己不行。這都是因為留在自己裡面，而有許多的感覺。所以，神要藉在我們身上作工，破碎我們，對付我們，使我們脫離自己。到一個地步，我們即使在屬靈上有所看見，也默不作聲，即使裡面有什麼壓制，有什麼為難，也像是沒有一樣。有些事物雖然摸著我們，有的難處雖然壓在我們身上，但我們自己的感覺卻是輕多了。這就證明，我們已經相當從自己裡面出來了。

簡單的說，我們給神破碎越多，拯救越多，我們留在自己裡面就越少。我們留在自己裡面越少，自己的感覺就除去得越多，而無所謂驕傲，無所謂情感，無所謂快樂，也無所謂痛苦。既沒有多少可誇，也沒有多少可灰心，因為我們已相當脫離自己。這些過程沒有別的，乃是神來摸我們，以帶領、拯救我們。

屬靈追求的兩面-根據帶領者的學習與受帶領者實際的情形

我們一再說過，在召會的事奉裡，必須有一點屬靈的追求。若是我們的事奉，只是在聚會中，按時候事奉配搭，按時候安排事情，而失去屬靈的追求，就會落到形式裡，成為空的、死的。若要使我們的事奉是活的，並且實際而有路線，有目標、有章程，就必須有屬靈的追求。

屬靈的追求，需要根據兩方面的情形。一方面是我們這些事奉的人，在神面前有屬靈的學習，不只是得救，並且受過十字架的對付，學十字架破碎的功課，懂得如何交通，如何在聖靈裡與人配搭，甚至有合式的建造。我們越學得好，越有屬靈的異象，就能看見神在今天所要得著的。這時，我們給人屬靈的帶領，就是獨特的。我們若沒有這些學習，便無法帶領人有更深的追求。

屬靈追求的另一面，是需要顧到受帶領人實際的情形。比方，你到了一個地方，看見人還沒有得救，或是剛得救還沒有穩固，就需要給人一個供應，帶他追求得救的證實。或是你看見人得救了，已經有得救的把握，只是愛主的情形不夠，奉獻還沒有過關，你就需要帶領他有奉獻。或者一些弟兄姊妹已將自己奉獻給主，但是還沒有學習如何與主交通，你就要帶他們學習與主交通。

總之，屬靈的追求，一面是根據帶領者所學習的，一面是根據受帶領者實際的情形。這如同一個教育家辦教育，首先，教育家本身需要先受相當的教育。他若僅僅讀過小學，便談不上辦教育，因為中學的他不懂，大學的更不明白。他總得是個有相當教育程度的人，才能辦教育。另一面，當他實際辦教育時，就必須觀察社會中的環境。如果一地有小學，大部分人是小學畢業，就可以接著辦中學；若是那裡已經有中學，就可以接著辦專科或大學；如果完全沒有任何教育可言，就得從頭作起。一面教育家必須受相當高的教育，另一面必須觀察人群社會裡，教育程度到了什麼地步。根據這兩面的情形，就知道該如何帶領當地的教育。

屬靈的帶領也是這樣。同工們無論在哪一個會所，或者哪一個地方召會，都得把當地聖徒屬靈的光景好好看過。瞭解他們屬靈程度到了什麼境地，再帶領他們注意哪一部分，有哪一方面的追求。從同工們的交通中，找出一個結論，再找出人作話語的出口，釋放話語，以應付聖徒中間屬靈的飢渴，和屬靈的需要。比方，我們觀察到聖徒們還沒有好好學習被聖靈充滿，讓聖靈有地位、有主權。我們就在事奉交通中交通，等有了結論，就該有人接受負擔，用話語開導、啟發弟兄姊妹。一面，在講台上釋放一篇一篇的話語，使弟兄姊妹被聖靈充滿，讓聖靈有地位、有主權。另一面，和長老們或各分家負責弟兄交通時，也要注意這件事，好使弟兄姊妹中間，很快的有一種屬天的空氣，有一種屬靈的氣氛，眾人都追求聖靈裡面的充滿，讓聖靈在我們裡面有地位、有主權。

全時間服事的弟兄姊妹需要負起帶頭作用，不僅自己要這樣的追求，有這個禱告，甚至需要禁食禱告。或許有時不要先召集大聚會釋放信息，而先召集少數有心的人聚集。這樣的聚集，不是正式的聚會，而是非正式的談一談，看看聖徒們的光景如何，弟兄姊妹有什麼屬靈的需要。眾人一同交通，一同禱告，把感覺灌輸到弟兄姊妹裡面，請他們回去禱告，並且和配搭的一同交通，如何在聚會中釋放該有的信息。這樣過了一段時間，弟兄姊妹差不多都帶過來了，到那時，就可再往前進入另一個階段。

各地召會或各會所，若是缺乏屬靈追求的空氣，事奉就沒有中心，沒有目標，沒有路線，裡頭自然是空洞、沒有進度的。以講台信息為例，今天我覺得有這樣的負擔，就講這麼一篇；明天你覺得有那一個負擔，就講那一篇。結果篇篇是好道，眾人聽來卻都是空洞、沒有內容的話。若是事奉和聚會沒有中心，沒有帶領，沒有一個號筒，發出同樣的號聲，叫大家能共同跟隨，很快的一年、二年過去了，眾聖徒屬靈的光景不會有任何的進步。

這如同辦教育一樣，小學生讀過小學，馬上升入初中。這時，無論是給他們國文、數學、化學、或其他一切的學問，都是初中程度的。這裡就有一個中心，一個目標，一條路線，教這些學生們。同時很有進度，一年級、二年級、三年級，然後初中畢業了。接著上到高中，一年級、二年級、三年級，高中也畢業了。經過六年，這些青年子弟，在教育上因著有進度，就有了長足的進步。他們不僅讀書、識字，並且在教育知識上，有確定的進度。

同工們在一個地方會不會作工，講究相當大。他們可以在一地帶一年、二年，甚至三年，卻什麼也沒有帶出來。好像辦教育的人不懂得教育，不過讓人在那裡讀書，讀這個也好，讀那個也可以，至於人的程度如何，該有什麼進度，什麼中心，什麼路線，都無所謂。結果，人什麼也沒有學到。所以，我們必須來在一起，徹底研究聖徒們屬靈的程度。瞭解他們到底到了什麼境地，今後需要什麼帶領。這樣研究出一個結論，讓盡話語職事的弟兄們接受負擔，釋放這一方面的信息。這樣的信息就有中心，有路線，有目標，能叫弟兄姊妹都起來飢渴的追求。

這樣作了三個月，眾人都有所得著後，再照著那時的情形，定規下一階段屬靈追求的內容。認真說，每一個會所都當如此作，甚至每一個分家的負責都該如此。這完全如同辦教育一樣，有中心，有路線，有目標，有系統。一天過一天，一年過一年，青年人就會讓我們帶著往前去。

盼望同工們都學會作工，好好研究各會所的情形，有多少人曾經參加聚會，又有多少人經常參加聚會，照著聖徒不同的情形，好好牧養、教導、造就、建造。這的確是一個很大的工作。一天天、一周周、一年年，人被擺我們手中，我們是有責任的。不要因著一些屬靈的開啟，就喜出望外；或是因著看自己這個不行，那個不行，就垂頭喪氣。要知道，高興沒有用，喪氣沒有用，驕傲沒有用，謙卑也沒有用。我們要蒙憐憫脫離自己的感覺，在主面前好好接受負擔，背負人屬靈長進的擔子，清楚人屬靈的需要，給人屬靈的帶領，使弟兄姊妹都在意屬靈的長進。結果，全會所都能聞到屬靈追求的氣氛和空氣。這就是好的工作。

然而，若是同工中沒有夠多的交通，永遠不要盼望能為主作什麼工作。同工們必須多有交通，具體的找出聖徒們的需要。但交通的意思，並不是說，我們眾人談好，你照你的負擔，用台語釋放一篇信息；他照他的負擔，講關於「愛」的話，另一個人講關於「信」的信息；等再過一周，一個人講「望」，另一個就講「忍耐」。要知道，這在屬靈上是沒有用，是騙人的。從教育的角度來看，這叫「誤人子弟」。這不是辦教育，而是拿弟兄姊妹開玩笑。我們需要好好觀察弟兄姊妹的屬靈情形，瞭解他們究竟需要什麼。得到結論後，站講台的弟兄就接受這個負擔，探望的人跟上這個負擔，見證、談論的也照著這個負擔，讓會所裡充滿這個屬靈的空氣。若是這樣，我們才是真的作了一點工；我們才能看見，神的靈隨著這個一再的祝福我們，使許多人得救，奉獻，走前面的道路。

會觀察人實際的屬靈需要，就是會作工

許多基督的工人一再作工，一再講道，作了幾年，講了幾年，卻沒有人清楚得救。這就說出那些講道的人，不懂什麼是作工。我們卻不能這樣。我們到了一個地方，一看見聖徒對救恩不清楚，就要釋放關於救恩的真理，帶人相信、清楚自己得救了。不但如此，還要帶人奉獻，帶領人有對付。等眾人都進入了再帶領他們往前去。這樣我們才是會作工，我們的工夫才不白費。請記得，驕傲一點用處都沒有用，謙卑一點也不值錢。我們一定要照著弟兄姊妹實際的情形，一同擔負弟兄姊妹屬靈的擔子，研究弟兄姊妹中間屬靈的情形，不斷的往前。這才能摸著神的心意，才是有價值的工作。

在使徒行傳裡，當使徒保羅來到以弗所，遇見幾位門徒，他立刻就問，他們信的時候，受了聖靈沒有。他們回答說，他們連聖靈都沒有聽說過。保羅便立刻向他們陳明，他們所受的是約翰的浸，但他們應當信入那在約翰以後來的，就是耶穌。接著就為他們施浸、按手，使他們接受聖靈的澆灌。（十九1－7。）使徒保羅不是喜歡釋放哪一篇道，就講哪一篇道，他乃是照著人實際的需要，在那裡服事。所以，我們要懂得人的需要，給人實際的帶領。盼望同工們在這點上要注意，要學會作工。

作工的兩面

什麼是會作工？會作工有兩面，一面是自己要讓神作工，另一面是在作工的技術上有些研究。讓神在我們裡面作工，就是讓神除去我們不該有的、天然的，並帶領我們、教導我們學美好的功課。另一面還得在工作的技術上，有一點研究，清楚到底在一般人身上，以及在聖徒中間有什麼需要。然後根據人的需要，給人實際的帶領，有實際屬靈的追求。這樣，我們的事奉才能有屬靈的味道，才有在生命裡的服事，才有中心，有實際，才是活的，有進度、有目標的。願主憐憫我們，使我們大大的注意這件事，否則時間過去，人經過我們的服事，卻沒有實際的得著，就太可惜，也太虧欠。

一九六零年八月九日講於台北