2021/02/27
牧養材料(四)靈與生命 第四題 操練靈
2021/02/26
聖經之旅(二) 第三課 神對埃及的審判 (節錄)
讀經:出埃及記三至十一章,十二章二十九至三十二節。
神呼召以色列人離開埃及
當摩西在曠野牧養他岳父的羊群,有一天,到了神的山,就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。並告訴摩西:『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』神又對摩西說,『我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了;…我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地,…故此我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。』『我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我。』神又向摩西啟示,祂的名乃是『耶和華』,意思是『祂昔是、今是、以後永是』。祂是他們祖宗的神,要將他們從埃及的困苦中救出來。摩西雖聽見神的呼召,卻沒有剛強的立刻答應,他想自己拙口笨舌,怎麼有能力去和全地最有權勢的法老王交涉呢?但神應許他,必賜他口才,指教他當說的話。神又差遣摩西的哥哥亞倫,與摩西配搭,一同去見法老。(出三1~四16,五1。)
從神對摩西的呼召中,我們能夠明白神呼召的目的,是要拯救神的選民脫離法老霸佔的手和埃及的暴政,並要帶領他們往曠野去,到神的山上事奉神並祭祀神。神還要使以色列人建造一個帳幕,成為神在地上的居所,(出二五8~9,40,)並要帶領神的選民進入迦南-流奶與蜜之地。(三8,17。)今天神在我們身上的呼召也是如此,不僅消極的拯救我們脫離世界,更要使我們能經歷基督一切追測不盡的豐富,好建立祂的國度,並在地上成為神的居所。
法老預表霸佔人的撒但
於是摩西和亞倫就去見法老,對他說,『耶和華以色列的神這樣說,容我的百姓去,在曠野向我守節。』又說,『求你容我們往曠野去,走三天的路程,祭祀耶和華我們的神。』法老不認識神,不相信神,也不聽從神,他聽見摩西和亞倫的話,卻不承認耶和華神,甚至抗拒神,不容以色列人離開埃及。不僅如此,他還吩咐百姓的督工和官長,要他們加重百姓的苦工,不再給他們作磚的草,卻要求他們作同樣數目的磚。法老認為以色列人是懶惰的,摩西亞倫要領以色列人出埃及去,不過是要以色列人曠他們的工。神的要求和法老的抗拒產生了衝突,以色列人因此遭受更多的苦待。摩西也因此困惑而沮喪,他不明白為什麼神打發他去見法老,卻沒有看見神的拯救。此時,神再向摩西堅定祂的名和祂的約。(出五,六2~4。)
法老是誰?他不只抗拒人,他還抗拒神,否認神的名。法老乃是表徵撒但,用各種方法來霸佔人,叫人不能事奉神。然而神要與以色列人堅定所立的約,要把他們所寄居的迦南地賜給他們,並使他們在曠野中向神歡樂的守節,與神一同吃喝享受他們所獻的祭物,神人同得滿足與安息。今天整個世界都臥在撒但那惡者的裡面,世界的每一種情形,都是在奴役我們。撒但盡所能的霸佔我們的心,叫我們的心被世界的事物佔據而忙碌,以致無心尋求神並事奉神。但在召會生活中,我們歡樂的享受節期,獻祭給神,並與神同得滿足與安息。此時,我們當清楚認識,我們是屬於神的,應當從一切屬世的纏累中分別出來,單單愛祂並事奉祂。
神降下十災
法老頑梗的抗拒神的要求令摩西沮喪,但神向摩西堅定祂與他們所立的約。神也再次應許要用伸出來的膀臂刑罰埃及人,救贖以色列人脫離重擔,並將他們帶進所應許的那地。於是摩西亞倫再次去見法老,他們並在法老面前行了一件奇事,將杖丟在法老和臣僕面前,杖就變成了蛇。法老召了埃及的博士和術士來也照著行,杖也變作蛇,但亞倫的杖吞了他們的杖。顯然以色列人的神才是真實的,勝過埃及的博士和術士。然而法老的心還是剛硬固執,不肯容以色列百姓去。因此,神藉著摩西亞倫,在埃及地降下了十災,以刑罰頑梗的法老和埃及人,並救贖以色列人脫離埃及。(出六1~13,七1~13。)
法老的心剛硬又頑梗,連神跡也無法使他相信神。神必須降下十個災害,以刑罰埃及人,讓法老認識祂的大能。神也藉著降下十災,向以色列子民啟示埃及這預表世界之生活的真實本質。當我們讀到出埃及記中的十災時,不該只驚歎於神所行的神跡奇事,更當從其中認識世界的本質,和它對人的傷害。撒但用罪來玷污人,不過只把人敗壞了,但他用世界來霸佔人,就把人得著了,叫人離開神而失喪了。所以聖經說,人若與世界為友,就是與神為敵了。(雅四4。)又說,人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。(約壹二15。)我們若要被神得著,就需要脫去世界在我們身上的霸佔。
水變血之災、蛙災、虱災
因著法老的心如此剛硬頑梗,神必須降下十個災害來審判埃及,使法老認識祂的大能。神也藉著十災,向以色列子民啟示在法老霸佔下,世界生活的真實光景。這十災可以分作四組,每一組的災害都比前一組更為嚴重。第一組的災害有三項:
第一項是水變血之災-亞倫用杖擊打河裡的水,河裡的水就都變作血了。河裡的魚都死了,河也腥臭了,埃及人不能吃這河裡的水,埃及遍地都有了血。(出七14~25。)
第二項是蛙災-亞倫伸杖在埃及的諸水以上,立時數不清的青蛙就上來遍滿了埃及全地,甚至進到埃及人的家裡。(八1~15。)
第三項是虱災-亞倫又伸杖擊打地上的塵土,這些塵土立刻在埃及遍地變作虱子,落在人和牲畜的身上。(八16~19。)
第一樣災害中,水是為著供應和享受,表徵屬世的享樂;血卻表徵死亡,一切屬世的享樂,最後都要變成死亡(血)。這個災害的目的,使人認識一切屬世的供應和享受,其結局乃是死亡。第二樣災害中,青蛙表徵我們對世界物質的收藏,最後卻變成我們煩惱的原因,甚至成為攪擾和麻煩。第三樣災害中,塵土原本是出產穀類和蔬菜以作食物的,最後卻變作虱子,在人身上造成困擾與疾病。當你看見水變成血,收藏變成青蛙,塵土變成虱子,一切供應的源頭都失去了,反而成為困擾的原因;你就不會迷戀這世界和其中所有的出產,更不會花勞力去收藏那些不必要的世物,成為日後無窮麻煩的原因。
蠅災、畜疫之災、瘡災
出埃及記前十四章給我們看見,在神和撒但的代表-法老之間有一個競爭。在這個競爭中,神對埃及世界的審判藉著十災顯明瞭。然而,這些災害不僅是一種懲罰,也暴露了霸佔神子民之世界生活的本質和結果。現在我們來看第二組災害,包括蠅災、畜疫之災和瘡災,神用這三樣災害審判埃及,使空氣被污染,造成牲畜的瘟疫和人的瘡傷。
第四項是蠅災-耶和華神使成群的蒼蠅飛入法老的宮殿,和他臣僕的房屋裡,埃及遍地都被成群的蒼蠅充滿,而敗壞了。(出八20~32。)
第五項是畜疫之災-神使埃及的牲畜,不論是馬、驢、駱駝、牛群或羊群,都得了重重的瘟疫,幾乎全死了。以色列人的牲畜卻沒有死。(九1~7。)
第六項是瘡災-神使摩西將爐灰向天揚起,灰就在埃及全地變作塵土,又在人和牲畜身上成了起泡的瘡。神告訴法老,神特要向他顯出神的大能,並將神的名傳遍天下。(九8~21。)
第四樣災害中,空中佈滿成群的蒼蠅,表徵因著人類的墮落,世界的道德氣氛受到污染,如同滿了成群有害的昆蟲。各式媒體、網路上,都充斥著污穢不清潔的言談,這正是道德被污染及毀壞的表顯。第五樣災害-畜疫之災則說出人類的墮落,甚至牽連到埃及人所倚靠為著運輸和食物的牲畜,都受到神的審判。然而我們若愛主,並且在祂的祝福之下過召會生活,與我們有關的一切都要蒙福,我們的環境,我們的親友和鄰居,也要有分於臨到我們的祝福。在神的公義之下,愛主的人要成為他們周圍之人,甚至國家社會蒙福的因素。第六樣災害-因爐灰而引起的瘡災,說出神要來對付這世界,即使是一些剩下的爐灰,也需要被對付乾淨,世界在我們裡面不應有一點殘留。
雹災、蝗災、黑暗之災
現在我們來看第三組災害,包括雹災、蝗災和黑暗之災,神用這三樣災害改變人類居住的環境,毀壞了神宇宙創造的功用:
第七項是雹災-沒有雨澆灌地,反而降下帶火的冰雹損壞地上的生命。(出九22~35。)
第八項是蝗災-沒有供給新鮮空氣的風,反而有成群的蝗蟲出現,吃盡雹災摧毀後還剩餘的植物。(十12~20。)
第九項是黑暗之災-沒有使生命生存的陽光,反而降下濃密的黑暗在埃及人身上。雨水、風和陽光,原本都是為著生命的生長,但在神的審判下,主宰宇宙的自然法則被改變了,所有生活的資源也被毀壞了,埃及在神審判下,已經不再適合人生活居住了。(十21~29。)
第一災中的血,和第九災中的黑暗,都是表徵死亡。這說出世界的生活完全是一件死亡的事。因著墮落的人愛世界,神藉著十災來暴露世界是從血到黑暗,從死亡達到死亡。藉著所有這些圖畫和各樣的災害,我們能看見墮落人類生活的真相。聖經中其他部分沒有給我們這樣一幅詳盡的圖畫,看見世界的生活抵擋神的建造。世界反對神的建造,而神的建造與世界對立。在這兩個相對立的勢力中,神的選民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界裡,神就不能作什麼。但是他們若願意從世界蒙拯救歸向神,神就能在地上完成祂的旨意,得著祂的居所。願我們都能從這十災的圖畫中,清楚認識世界的本質是死亡,並願意從世界完全被分別出來。
擊殺長子之災
神連續降下了九災,但法老的心仍舊剛硬抗拒神,為此神必須降下第十災,就是擊殺長子之災,這是最後一項,也是最重的一項災害。這次擊殺發生在半夜,當埃及人正在熟睡當中,天使來擊殺埃及各家中的長子,從坐寶座的法老,直到被擄囚在監裡之人的長子,及一切頭生的牲畜,盡都殺了。法老和一切臣僕,並埃及眾人,都因死亡突然臨到他們的家,而在夜間起來。在埃及有大哀號,無一家不死一人。法老的心再剛硬,也無法抵擋這次災害,終於讓以色列人帶著他們的牛群羊群,離開埃及。(出十一,十二29~32。)
從第一災到第十災,每一災都表徵死亡。因此,這些災害是本於死亡,以至於死亡,世界的生活完全是一件死亡的事。我們需要認識,與世界有關的每一件事都是從死亡達到死亡,其間有各樣的災害。我們若愛世界,在我們宇宙中的每項功能都要改變,所有生活的資源都要被毀壞。加拉太書告訴我們,基督為我們的罪捨己,不僅使我們從罪惡和神的審判裡蒙拯救,更要救我們脫離這邪惡的世代。神的心意是要我們成為祂的居所,但惟有我們從世界裡蒙拯救,才能實現這個願望。倘若我們要成為神在地上的居所,我們就必須透徹的認識世界,並且世界的成分必須從我們裡面清除。聖經告訴我們,凡與世界為友的,乃是與神為敵。我們若能認清世界的本質乃是要霸佔人,並將人從神的心意中奪去,叫人與神為敵,我們就會謹慎自己,不模成這世代的樣子,倚靠主生命的供應,作我們的救恩,與世界有所分別。
2021/02/21
牧養材料(四)靈與生命 第三題 屬靈同伴
2021/02/19
聖經之旅(二) 第二課 摩西—神所預備的器皿 (節錄)
讀經:出埃及記二章一節至三章十節,使徒行傳七章二十至三十八節,希伯來書十一章二十三至二十七節,申命記三十章十二至二十節,詩篇九十篇。
摩西—神所預備的拯救者
以色列人是神的選民,但他們在埃及卻落入十分悲慘的光景,他們因所受的痛苦而發出哀聲。神聽見他們的哀聲,要下來拯救他們,使他們離開埃及,脫離埃及人的暴政,這是神拯救以色列人消極一面的目的。神還有一個更積極的目的,就是要帶祂的選民,進入一塊美好寬闊的流奶與蜜之地,就是神應許給他們祖宗亞伯拉罕的迦南美地。為此,神需要呼召一個人,來為神完成這目的,摩西就是神所預備為著完成神旨意的器皿。我們都知道摩西出生的奇妙故事,他的母親生下他後,見他俊美,就將他藏了三個月。到不能再藏的時候,就把他放在一個蒲草箱裡,擱在尼羅河邊的蘆荻中,而為法老的女兒所收養。但藉著他姊姊米利暗智慧的向法老女兒推薦,摩西的母親又作了他的乳母,並在這養育他的短短數年間,將對神的認識傳輸給摩西。 (出二1~10。)
神在我們每一個人身上,也都有祂呼召的目的。神救我們脫離撒但黑暗的權勢,將我們遷入祂愛子的國裏。在這國裏,我們得著包羅萬有的基督(由流奶與蜜的迦南美地所表徵)作我們的分。 (西一12~13。)神如何從摩西年幼起,藉著他的姊姊和母親,來預備並成全他;神也從我們年幼起,藉著父母、家庭和召會生活來成全我們。神這樣成全我們的目的,是要預備我們作祂合用的器皿,好在我們身上完成祂的心意和目的。
揀選神並愛神
摩西的青少年時期是在埃及王宮裏長大的,但最初幾年父母給他屬靈的傳輸,成為引導他人生方向的基石。聖經雖沒有清楚的記載,但我們十分相信,摩西長大後之所以會離開埃及的王宮,回到以色列人中間,必是因為母親在他年幼時,不斷的向他傳輸:「這裡不是我們的家,我們的家在迦南地。」因此摩西從小就深刻的體認自己是以色列人,他有一個心志—寧可選擇與神的百姓同受苦害,也不願留在埃及的王宮,短暫的享受埃及的罪中之樂。他甚至算為基督受的凌辱,比埃及的財物更為寶貴。因著母親傳輸給他的信心,摩西長大以後,就拒絕稱為法老女兒之子。他雖生活在埃及的世界裡,卻絲毫不受埃及的榮華富貴所影響,也不被一切物質的享樂所吸引。他心裡認定一件事,他是屬神的子民,應當愛神並堅定站住,為著神和祂的子民。 (來十一23~27。)
在一切智慧上受教育
摩西在出生後的最初幾年,從父母得到了對神的認識。當他稍微長大,就回到埃及的王宮裡,作了埃及的王子,在法老女兒的撫養下受教導和訓練。那時候埃及人已經發展出十分進步的文化。摩西雖是希伯來人,卻不折不扣的接受正規的埃及教育,學得了埃及人一切的知識學問。因著摩西受到完整的埃及教育,使他成為品德高尚、學識淵博的年輕人,說話行事都滿有才能。這些成為他天然一面的預備。 (徒七20~22。)
讀書對於神的經綸是否有幫助呢?從摩西的例子我們相信是有的。一個要給神用的人,起碼要受一點教育。一個人如果頭腦沒有受過教育的啟發,他在神面前定規不容易有用。我們受教育也是神用我們的一個條件。受教育能訓練我們的心思,建立我們的性格,並且擴大我們生命的度量。演算數學可訓練我們成為一個準確的人,研讀歷史可使我們更明白神的行動,學習語文能幫助我們擴大字彙和知識的基礎,學習外國語文更能擴大我們,使我們向不同語言的人傳揚福音。歷代教會屬靈的東西,若不是在希伯來文裡面,就是在希臘文裡面,拉丁文裡面,或者英文裡面。我們若要去參考這些東西,就必須懂得那些文字。所以年輕的弟兄姊妹,還得學一點希伯來文、希臘文、英文。
受訓練養成正確的性格
摩西將到四十歲時,起意要去看望他弟兄以色列人所受的重擔。他看見一個埃及人欺壓一個以色列弟兄,就把埃及人打死,藏在沙土裡。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們,沒想到卻為弟兄所棄絕。於是他逃往米甸,住在那裡,並且結婚生了兩個兒子。他以王子的身分,在埃及王宮住了四十年;又以牧羊人的身分,在米甸的曠野住了四十年。神要呼召摩西,但祂並沒有在摩西四十歲,正值壯年時呼召他,卻讓摩西在曠野牧羊四十年。神要作什麼呢?神不僅要摩西學得埃及的學問,神也要他藉著牧羊在性格上受訓練。 (出二11~22,徒七23~29。)
摩西幼年的時候,從父母得到了對於神的認識。他以後能有一個完全的性格,幼年的認識神,乃是一個因素。接著神使摩西在埃及的王宮,學會了當代的文化,這是養成他良好性格的第二因素。然而這還不夠,神還要把他送到曠野去四十年,訓練他的性格。
這給我們看見,要在神手中成為有用的器皿,除了愛神以及受紮實的教育,還有一個條件,就是要有正確的性格。有的人愛主也追求主,喜歡聚會。然而若缺少良好的性格,一切的優點都會被抵銷。許多我們看似麻煩而多餘的「規定」,其實是養成良好性格的憑藉,是神所安排,為使我們受訓練,以成為合用的器皿。
受成全成為有用的器皿
摩西在幼年時,從父母得到了對於神的認識;接著神使他在埃及宮中長大,學會埃及人一切的學問;到他四十歲時,神又把他送到曠野去四十年,藉著牧羊來訓練他的性格。他原是埃及王宮的太子,現在要出來牧羊,自然學會了俯就,也學會忍耐和謙卑。在這四十年中,無論雨淋、日曬、風霜,他都要操練有責任心,細心的照顧羊群。什麼時候帶領羊飲水、吃草、休息,都不是照著自己的方便,而是照著羊的需要。他在這四十年間所受的熬煉和折磨,就是要養成他的性格,叫他謙卑,俯就別人,忍耐和等候。因著他在曠野學了四十年的功課,日後他才能帶領以色列人四十年。這給我們看見,他在主面前養成的性格有多少,他就能被神用有多少。摩西能把他裡面所充滿的神見證出去,服事出去,是根據他牧羊時所養成的性格。 (出二11~22。)
在人生不同的時期中,神給我們不同的教育和訓練,為要使我們成為神手中有用的器皿。有些環境是我們所不喜歡、不願意的。但常常就是這些不順心的環境,能模成我們有好的性格,來為著主。一個人有好的性格,如同一張平穩的桌子,可以用它來寫字、看書、放東西,作許多事。不好的性格,如同一張歪了的桌子,連一杯水也放不得,寫個字也搖搖晃晃,你喜歡那一種桌子呢?
荊棘中的呼召
摩西在曠野牧羊,經過四十年性格上的訓練,有一天他又帶著羊群往野外去。他走到一座山,叫作何烈山,就是神的山。那時耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看,見有一團荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。摩西正驚訝的要過去看這大異象,耶和華就向他顯現,要摩西將腳上的鞋脫下來。並且告訴摩西,祂將要下來拯救以色列人,脫離埃及人的手,並領他們出那地,到美好寬闊流奶與蜜之地,好事奉神。為此,神差遣摩西,要他去見法老,將以色列人從埃及領出來。 (出三1~10。)
在歷史上,摩西是第一個完備、合格且完全的神的僕人,他是神僕人的標準模型,並且神對他的呼召,就是祂呼召眾僕人的標準。 (參出埃及記生命讀經,62~66頁。)
摩西從父母接受屬靈的傳輸,成為一個愛神、跟從神的人。又從埃及接受屬世的學問,在人的一切智慧上受教育並被成全。又在曠野接受性格的訓練。因著他在事奉神、教育和性格這三方面的訓練,使他成為神合用的器皿,接受神從荊棘中火焰裡向他的呼召。神能藉著他來完成神的旨意,帶領以色列人出埃及並事奉神。我們在神眼中,原本都是一團荊棘,但神仍然寶貴我們,巴望像火焰一樣從我們裡面彰顯祂自己。荊棘能被火燒著,卻不至燒毀,是有條件的,我們也需要像摩西一樣,接受神在屬靈、教育和性格三方面的訓練。求神賜給我們渴慕,在年幼的時候,就被塑造成為神合用的器皿。
成為神的朋友
摩西活到一百二十歲,在他一生的年日裏,他揀選神也愛神。 (申三十12~20,詩九十。)當以色列人出埃及進了曠野,來到神要與他們立約的西乃山下,只有摩西一人上到山上,接受神頒賜給以色列人的律法。摩西獨自與神有親密的交通,成為神的朋友,甚至成為神的同伴。他在山上享受神的同在與面光,並與神面對面說話。因著神向他說話,並向他傳輸神的榮耀,以致摩西下山的時候,臉上的皮膚因著神的榮耀而發光。摩西不僅自己揀選神,愛神,在他一百二十歲,將要盡完他的職事時,他也勸勉並鼓勵以色列子民,要揀選神,愛神,聽從神的話,並專心的倚靠神。 (出三三11,申三十19~20。)
在摩西的時代,以色列人因著犯罪和悖逆,不能直接進到神面前,享受神的同在。只有摩西因著愛神並揀選神,敬畏神並認識神,得以在山上和神面對面說話。他不僅作神的朋友,聖經更承認摩西是神的同伴。同伴一辭包含了親密聯合的思想。摩西是神的同伴,是神的同夥人,與神有共同的興趣,共同的事業。因著他與神之間有這樣親密的交通,所以他懂得神的心意,他所作的事,件件都照神的心意,也討神喜悅。
如今藉著主耶穌基督為我們死,打開了一條又新又活的路,使我們與神之間不再有遮蔽,得以坦然無懼的進到神面前。願我們學習常與主有親密的交通,聽見神的聲音,看見主的榮光,天天得著主的顯現。使我們如同摩西一樣,愛神,受裝備也被成全,並建立一個正確的性格,以成為供主使用的器皿,為著祂的目的。
2021/02/07
建造神家的事奉 第六篇 事奉上該提防的危機(二)
建造神家的事奉 第六篇 事奉上該提防的危機(二)
在前面的信息中,我們題及在事奉上該提防的兩個危機,本篇信息要繼續說到另外三個危機。
第三個危機-產生字句的道理
我們該提防的第三個危機,就是那產生字句的道理。在基督徒屬靈的路程上,字句的道理是個陷阱,是我們應當提防的。甚麼叫作字句的道理呢?簡單的說,就是把一些聖經上的道理講解固定了,成爲死的字句,而失去裏面的聖靈和生命。歷世歷代以來,神藉着祂的眾僕人,逐步將聖經的真理向我們解開,使我們有新的看見。比方,在改教時,路德馬丁和其他人看見了因信稱義的真理。從那個時候起,一路下來,有好些人不斷有新的看見。有的人看見因信成聖,有的人看見因信而活。有的人看見受浸的意義,有的人看見召會的實行。有的人看見奉獻,有的人看見基督的內住,還有的人更深一點,看見十字架的同死。這的確都是神在一個時代、一個時代中,賜給祂召會的亮光。然而在這裏產生了一個危機,就是人會把神所給的這些亮光,當作固定的道理。新的亮光一變作固定的道理,就變作了字句,變成了死的知識,而失去了聖靈的權能。
我們謙卑的承認,在這些年間,神賜給我們一些新的亮光。這些亮光自然必須釋放在神的兒女中間,但在這裏也同樣有一個危機,這些亮光很可能逐漸變成固定的道理,變成死的字句,變成空洞的知識,而失去屬靈的生命,失去聖靈的權能。
神曾在我們一系列的訓練裏,賜給我們許多亮光,都相當的有價值,也相當的有用處。我們說過,盼望每位受訓的弟兄姊妹,能一次又一次的溫習那些功課。因爲有了那些材料,加上多次的溫習,是能叫我們得益處的。然而就在這裏,會有一個危機,就是產生死的知識、字句的道理。
我們曾說得很清楚,訓練只能給人智慧,不能給人啓示。以弗所一章說到『智慧和啓示的靈』。(17。)先有智慧,而後啓示來了,就有用處。沒有智慧上的準備,或者說沒有智慧上的操練,當啓示來的時候,我們還會有點莫名其妙。所以,訓練僅僅是叫我們在智慧上有一個準備,我們還需要在以後的曰子中,逐漸得到啓示。然而就在這裏有一個危機,我們很容易把訓練所得的材料或亮光,當作一切。這會叫我們失去啓示那一面的東西。在啓示那一面,是沒有人能幫助我們的。我們要得着啓示,必須自己好好活在靈裏,好好活在神面前,常常讓神摸着我們裏頭,肯出神所要我們出的代價,接受神的破碎,學屬靈的功課。絕對不是說,我們只要把那些訓練的功課、那些道、那些亮光都背熟了,就能有屬靈的啓示;屬靈的啓示不在這裏。屬靈的啓示乃在於一個人被神遇着了,給神摸着一下,碰到一下,在神面前經過破碎,出過代價,學過功課,也在神面前花過工夫,這樣的人纔有啓示。所以,啓示絕對不是從訓練得到的。
在這一點上,我們感覺有兩面的爲難。一面,出刊屬靈書報,辦理訓練,是出於負擔。我們覺得這是應該作的,因爲明顯有這個需要。若是我們不作,裏頭就滿有重壓。但另一面,這些事作了之後,我們卻好像覺得不太痛快,因爲有一種光景實在令人擔心。我們害怕有些聖徒,他們屬靈的生活就單單倚靠這些。譬如,有的人要站講臺了,就把這些書報拿來,把訓練的筆記拿來,在這本書中找一點,在那本書裏找一點,東拼西湊的成功一篇講臺。好像沒有這些東西在手,到講臺上就沒有甚麼可講的;有這些在手,就有一點辦法,有一點材料,有一點內容。危機就在這裏,這是錯誤的,是不該有的光景。
弟兄們要在講臺上對神的兒女說話,必須你這個人是與神有接觸的。你必須是被神摸過,在靈裏有一個負擔的;必須是深深的覺得,在某一點上神摸着了你。你這個人是出過代價,花過工夫,學過功課的,你在某一點上纔算有看見,纔是有啓示。等到你要釋放這一點的時候,也許你沒有足彀發表的口才,先後的層次也不清楚,配合的材料又不豐富,這時你纔可以在這方面借助於屬靈書報。或者你裏頭有負擔,有感覺,而你的領會不彀,你覺得在那件事上的智慧還不足;這時那些屬靈書報,或訓練的記錄,對你纔有幫助,纔成爲益處。
有時候是在你與神接觸之前,你先讀到一些東西。藉着聖靈,那些東西印在你裏頭,引起你追求的心;或者啓發你裏頭的領會,叫你與神接觸,碰着神。這時你就有了一個啓示,有了一個負擔,出來釋放信息。另有一個可能,就是你所釋放的材料,雖然大部分都是用那些書刊裏的東西,卻不是死的,乃是活的。我們最怕人拿着那些文字材料,按着那些印出來的道理,照着講,卻缺少背後屬靈的供應,缺少裏頭屬靈的成分。相信弟兄姊妹能懂得這個難處。
不僅站講臺的人有這種難處,卽使是好些聖徒,也同樣有這種難處。他們很容易把我們所出的書籍文字,當作固定的道理。這樣I來,那些東西就變作了死的字句。好像有了這些書刊,就不必自己接觸神,不必自己尋求主。如果想要知道在那一點上該怎樣講,該如何作,只要去翻那一本書,或者那一個記錄就可以了。好像那些文字、那些記錄就是一切。
卽使在讀經的事上,人也很容易受那些文字和記錄的影響。譬如,你讀到以弗所二章某一句,你立刻想到這一句在訓練時已經講過,它的意義是如何如何。或者你讀到馬太二十五章,又會想起馬太查經記錄裏是怎麼說的。這就是你的讀經完全被書刊影響,受到了打岔。這是一個危機。這些就叫你把屬靈的東西,變成了死的字句,攔阻了你直接和神的接觸,叫聖靈在你裏頭失去了該有的地位。
多年前,我在中國北方遇到一位德國籍的弟兄,他是一個非常贊成達祕J.N.Darby)的人。有一天我和他有點談話,談到一本達祕所寫的書。一談到達祕,他就聳一聳肩膀說,『哦,那是達祕寫的。』我沒法形容他的表情,那個意思好像是說,那旣是達祕所寫的書,就是一切,就是最高的,沒有比他更高的了。你沒有辦法講得比達祕更多,神要對召會說的話,全都在他裏頭。在那位弟兄看來,如果有甚麼人說得比達祕多一點,那定規是異端。或者有甚麼人講得和達祕不同,那定規是個錯道理,是個惡道理。
我深怕,那一天我所碰着那位弟兄裏面隱藏的東西,今天也會跑到我們中間,叫我們落到陷阱裏。我們不是藐視申言者的講論,凡神藉着祂僕人所給我們的,我們都該接受。然而,如果僅僅是一種字句的接受,不要說是神的僕人所給我們的,卽使是這一本聖經,也仍舊不過是死的。字句的道理乃是我們的陷阱,是我們的危機,我們應該提防。
我們雖然該自己讀聖經,自己和神有活的接觸,但另一面,還應當接受神的僕人們所給我們的亮光。我們不該愚昧到一個地步,以爲我們比別人明白得更多,知道得更多。我們不該愚昧到一個地步,以爲我們不需要別人的幫助,我們一切都有了。這樣的態度是最愚昧的。另一面,我們也不該把別人的東西接受來,當作金科玉律,以爲有了這些就有了一切。我們不可以說,對於這一件事我們有這本書,對於那一件事我們有那本書;講成聖我們專有一題,講稱義也專有一題,講信心又專有一題,我們每題都是齊全的。這不是我們該有的態度。
當我年輕,初初得救的時候,想到聖經有六十六卷之多,很不容易讀,就盼望能找到每一卷的註解,這樣,我就成了聖經權威和萬能博士了。所以我盡力去買聖經註解,把新舊約各卷的註解差不多都買齊了,並且統統擺在一個地方。若是我讀經讀到某一卷,某一章,某一節,某一句,有甚麼不懂的時候,我把那些註解翻一下,就可以懂了。其實,那實在是無知的思想。從經歷上可以證明,你若要懂得神的話語,固然需要外面的幫助,但那一個幫助太小。真正明白神話語的途徑,乃是需要你和神有接觸,需要你摸着神的感覺,需要你肯讓神摸你這個人。
我在中國北方的時候,常有弟兄姊妹對我說,『李弟兄,某某會的某長老說,你上週所釋放關於奉獻的道,怎樣怎樣不對。』我聽了之後並不辯論。我只是很幽默的對他說,『旣然他要你來告訴我,說我講的道不對;那麼我也託你帶一個口信,告訴他說,請他把他所有的每一塊錢,都讓主耶穌點一點,他就會知道,我所講的對不對了。』我這話好像很粗,很不好聽,但是我確實知道,把錢藏在自己袋裏,不肯讓主耶穌數一數的人,不能知道我那天所講的道對不對。
沒有一個人他真實的光景不被主摸過,而能明白真理的。你必須讓主摸着你這個人,摸着你裏面的深處,摸着你的背景,你的立場,你的爲人,你的地位,你的名聲,你的趨向,你的愛好,摸着你的前途,摸着你整個人。你給主摸着有多少,你認識祂的話就有多少。請記得,光用頭腦讀聖經,沒有多少用處。當你被主摸過之後,你所讀過,所記牢的聖經,纔放光,纔明亮。相信我們許多人都有這個經歷。
讀屬靈書報的原則也是如此。卽使你讀得很熟,讀得很透,但你能不能真實的認識,能不能有效的使用,能不能用得靈活,用得滿有生命,全在於你是否和主有接觸,是否讓主摸過。凡不讓主在裏頭摸過的,道可以講得很熟練,話可以說得很流利,但還不過是鳴的鑼、響的鈸,是死的字句,沒有聖靈的權能。
盼望我們都能領會,我們需要文字書刊,需要屬靈的訓練,這些都是不可少的。連使徒保羅到了年老時,還寫信給提摩太,說,『我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候要帶來,還有那些書卷,尤其是那些皮卷。』(提後四13。)他是一直的讀書,因爲沒有一個人可以到了一個地步,不必讀經,不必讀屬靈的書報,不必聽別人屬靈的講臺。如果那樣,就叫作驕傲,叫作愚昧。我們該非常的謙卑,隨時準備受教,一直接受別人的幫助。但是另一面,你必須站在主面前,與主有接觸;你必須讓主摸你這個人,必須有自己的感覺。所有從別人接受來的二手真理,都該變作頭手的啓示。你若沒有在主面前,把二手的變作頭手的,那麼你的道理,不過是死的知識。你應該知道,死的知識在你的聚會中,在你的講臺上,在你的生活中,絕不會有生命的活潑和聖靈的權能。
一個人在神面前是這樣,一個召會在神面前也是這樣。我們驕傲不接受別的,是不該的,但呆板的接受字句道理,也是不該的。我們需要兩面平衡;這一點求主憐憫我們。以後主若許可,我們還要多出一些屬靈書報,但是求主叫我們一點不落到字句的道理裏。我們一直要學習活在主面前,與主有接觸,讓主摸着我們。
第四個危機—叫聖靈受到限制
我們該提防的第四個危機,就是叫聖靈受到限制。在我們中間還有一種可能的趨勢,會產生不好的結果,也是我們應當好好提防的,就是叫聖靈受到限制。我們中間一向注意學習順服權柄,學習在事奉中守住等次,不越軌行動,也不單獨行動。這些都是相當好,相當屬靈的功課。然而就在這裏有一個危險,也帶着一個危機,就是很可能叫我們限制了聖靈。要知道,許多時候聖靈的工作,常常是我們料想不到的。我們如果要給聖靈劃定範圍,聖靈是不肯聽我們劃定的。人要畫一個圈子,讓聖靈留在裏頭,聖靈常常就跳到那個圈外。我們常常盼望聖靈守我們的規矩,但聖靈常常不守我們的規矩。要知道,聖靈常常作例外的事。
關於這事,我們可以引舊約的事例來說明。我們都知道,撒母耳這人不是祭司的後裔,按規矩不應該作祭司。然而,神的話不臨到祭司以利,卻臨到撒母耳。(撒上三4,6,8。)這就是聖靈從祭司的圈裏跳出去,跳到圈外所作的一件事。那時,不但撒母耳不懂得,沒有那個經歷,卽使是有經驗的以利,也不懂得。撒母耳聽見神呼喚他,他不懂得,就跑到以利那裏,說,『你呼喚我,我在這裏。』(5上。)以利對他說,『我沒有呼喚你,回去睡罷。』(5下。)神第二次呼喚撒母耳,撒母耳還是跑到以利那裏,以利仍舊叫撒母耳回去睡覺。(6。)好像以利只懂得睡覺。直等到神第三次呼喚撒母耳,以利纔明白是耶和華呼喚撒母耳。(8。)以利到底是有學習的人,雖然他老衰了,但他還敬畏神,沒有限制那個工作。他讓神的工作往前去。
再看大衞的例子,神在掃羅之外找着一個少年人大衞。(十六11〜13。)起初,掃羅和大衞的哥哥們,以及大衞的父親,都看不起年輕的大衞,認爲他沒有甚麼用;但神就是常常這樣作例外的事。
所以千萬不要以爲,神今天只在長老、執事中,或者在同工中間興起有用的人。不一定,神會作例外的事。我們必須承認一個事實,神常常在人的圈外作事。神常常在暗中作事,也常常在人心的深處作隱藏的工作。我們中間不該有一個同工或負責人驕傲到一個地步說,除了我們同工或負責人,神沒有可用的人了。如果我們有這樣的態度,這樣的存心,這就是我們的陷阱,就是我們的危機。
要知道,風隨着意思吹,聖靈也是這樣。兩千年來,從沒有一班人能控制聖靈。你說我們這一班人甚麼都好,甚麼都有,但聖靈可能從最不像樣的地方,從最不像樣的人中間,興起一個人來。聖靈要反應給你看,說明祂並不受你的控制。聖靈只要你服祂的權柄,祂並不受你的約束。
聖靈是最不守規矩的。在召會初期,連在耶路撒冷的彼得、約翰、雅各,都不認識這件事。在他們想,新約時代最大的執事若不是彼得,就是約翰,或者也該是雅各。豈知神竟在他們圈外挑選了一個人,叫他成爲最大的執事之一。他們那個圏是相當好的圈,聖靈卻跳出他們的圈,跳到一個反對主最厲害,逼迫召會最堅決的大數人掃羅身上。大數的掃羅,原是不服主,用腳踢犁棒的人。主對他說,『你踢犁棒是難的。』
(徒二六14。)主要用掃羅,掃羅就得給主用。甚麼叫作踢犁棒?犁上的剌棒,是爲着制伏、驅使套在犁上的牲畜。牲畜若是頑劣不服,舉蹄後踢,就會踢在剌棒上。主告訴掃羅:『你踢犁棒是難的;』這意思是:『你老老實實順服罷。』聖靈就這樣臨到一個原來悖逆的人身上,把他抓住了。
掃羅得救之後,被聖靈帶到耶路撒冷,耶路撒冷的門徒都害怕。(九26。)因爲他們怕掃羅仍舊來迫害他們,他們無法相信這人已經轉變。他們不能相信聖靈會在他們圈外作事,他們想不到聖靈會在猶太教的圈中興起人。可見,聖靈好像是最不守規矩的。
那一天,我若是彼得或雅各,我定規連禱告都不能了。我只有向主說,『主阿,我實在莫名其妙,你爲甚麼在他們中間興起這個人。』主會對我說,『你定規是莫名其妙,因爲我的道路本來就高過你的道路。你莫想把我劃在你那個小圈裏。甚麼時候你要限制我,甚麼時候我就跳出去。』
我們的態度應當是說,這一切不操在我們手裏,這一切都操在聖靈手裏。甚麼時候我們劃了小圈圈,甚麼時候神就越過我們,跳出我們這個圈,不一定跳到那一個人身上。也許那個人素來是頂撞神的,是愛世界最厲害的。所以,千萬不要爲聖靈劃一個範圍。你若是劃了,就是限制聖靈的作爲。你會碰到一個結果,聖靈在別人身上給你一個厲害的反應,而把你撇在一邊。你就看見,你這裏甚麼都是枯乾的,聖靈的水流不在你這裏了。你變作逼迫大衞的掃羅,你頂撞了聖靈。
所以,我們要在主面前存敬畏的心,提防這個危機。一切屬靈的事,都不操在我們手中。我們要學習忠心,但永遠不要控制屬靈的事,乃要一直讓主有自由的路。然而這些話不該被錯誤領會,當作任意自由的藉口。我們每一個人都要學生命的功課,認識肉體,認識血氣。絕不可說,你認爲這樣作是對的,你就可以自由行動。請記得,凡是照着肉體自由行事的人,定規不是大衞,也不會是大數的掃羅。一切放肆、不按規矩而行、背叛、有背叛觀念的人,聖靈定規沒有辦法使用。
凡事都是兩面的。卽使是大數的掃羅,他雖然是個背叛神的人,但他的背叛和一般的背叛不同。這裏有個似乎矛盾的說法,好像大數掃羅的背叛是可悅納的。有的人一背叛,就得罪主;但有些人卽使背叛,主還能眷顧。這是有所不同的。
總之,我們中間不該有一種控制,限制聖靈。甚麼時候一有屬靈的控制,馬上就限制了聖靈的工作。另一面,在我們中間,也不該有放肆。並不是說,旣然沒有控制,我們就可以隨便了,眾人的機會均等,都有發言的機會;這就是肉體,就是血氣。求主憐憫我們,叫我們認識這一個危機。
第五個危機—祝福變作陷阱
在已過那些年間,我們的確蒙到了主的祝福,並且祝福越過越多,越過越大。然而要當心,祝福會變作我們的倚靠。祝福一變作我們的倚靠,就成了一個陷阱,一個危機。這包括的也相當多。譬如,你們在一個地方開頭聚會時,只有三、五位聖徒,人數很少,環境也艱難。你們因此禱告得多,仰望主的心也迫切,和主交通也多,結果就帶進了祝福。等到後來弟兄姊妹多了,環境也容易了,財物的供給也充裕了,這些祝福就變作了你們的倚靠。這些祝福來了,你們的禱告少了,倚靠神的心減退了,在神面前的對付也少了,與神的交通自然更少了。到了這個時候,你馬上就看見,召會開始墮落了,因爲召會已經落到一個陷阱裏。不光一個地方召會如此,各地的召會,整個主的工作,都是如此。
有聖徒說,召會的工作在臺灣,現在比六、七年前容易得多。六、七年前,當我們剛起來爲主作見證時,事奉的人很少,各地的光景都很艱難,各方面必須自己在神面前拚。現在好像都有靠頭了,全省有五十多處聚會,有難處可以互相擔當,也就沒有甚麼爲難,沒有甚麼重擔了。一面說,有難處互相擔當是好的;但是另一面,這乃是一個陷阱,會叫我們失去向着神的心,會叫我們不肯在神面前接受對付。這樣的結果,召會中許多事可以作成功,但至終卻失去了神的同在。
千萬不要以爲這是一件小事。我們的事奉,我們的道路,所有的價值就在於神的同在。我們事奉的真實分量,完全在於我們的屬靈。一失去神的同在,一失去屬靈,我們就甚麼都完了。好像還可以有這條路,好像還可以有這個立場,但是這些都不過是個外殼,裏頭真正的東西沒有了。一旦裏頭真正的東西沒有了,基督身體的實際也就沒有了。這意思是,基督的豐滿沒有了,基督在我們中間的彰顯也失去了。這就是召會最可憐的光景,也就是歷代召會墮落的一個主因。
所以,我們要在這點上存着恐懼的心和謙卑的靈,千萬不要把倚靠擺在神的祝福上。我們一蒙祝福,就要怕祝福比怕別的還厲害。千萬不要以爲,神給我們祝福,是一件可慶賀的事。要知道,祝福常常會變作我們的偶像,會叫我們失去神的同在,會變作我們和神之間的一道牆垣,叫我們在這裏滿有神的祝福,卻沒有神的同在。
這些危機都是我們現在會遇到的,因此我們必須仰望主,給我們憐憫,叫我們有所提防,能有好的對付。此外,還有其他危機,譬如陳舊、老舊、老套等,都需要我們在原則上自己去領會。
怎樣避免危機
末了,我們要看怎樣避免這些危機。簡單的說,就是不要叫任何事、任何人,成了你和神之間的間隔。無論是在各召會負責的,或是爲主作工的,還是一切在事奉上有分的弟兄姊妹,都必須嚴格的學習,在一切事上和神有直接的接觸。任何事,不管多好,多屬靈,都不能插到你和神的關係中。你必須學習一直活在神面前。卽使你眼前有最好的工作和最好的召會,都不可擋住神的面。你必須學習直接摸着神,不可有一個『以撒』攔阻你愛神。不論神給了你甚麼祝福,甚麼恩賜,你都得再一次擺在祭壇上。屬靈書報可以讀,可以叫你得着寶貴的益處,但是這些還得擺在祭壇上。你還得直接親近神,直接接觸神。召會可以蒙祝福,但是這些祝福還得擺在祭壇上。我這個人還得到神面前,直接受神對付,不能停留在祝福上。工作可以開展,可以有果效,但這些果效,還得擺在死地,不能擺在我和神之間。若是一個果效,變作我和神之間的牆垣,那個果效還應當拆光,應當摔碎。避免危機的路,就是直接接觸神,活在神的面光中,摸着神的同在。
你若是能這樣單純的活在神面前,你就會看見,一切的制度、系統、組織都失去了地位。無論是甚麼制度,甚麼系統,甚麼組織,在神的面光中都不能存在。你一碰着神的面光,所有字句的道理都粉碎無蹤,所有的組織系統都不能存在。
我們這些受了神的引導,蒙了主的呼召,出來事奉祂的人,如果失去了和祂的交通,沒有活在祂的面光中,卽使不想職業化也不能不職業化。只有學習活在神的面光中,摸着神的同在,和神不斷的交通,讓神摸着你的難處,摸着你的存心,然後你纔有負擔,接受聖靈的託付,這樣纔沒有職業化的危險。你若是貪愛神的祝福,一直留在神的祝福裏,你就要看見,在你的路上,到處都是陷阱。你要避免危機,只有一條路,就是到神面前,一切讓神有主權。
求主憐憫我們,叫我們學習一直活在祂的面前,讓聖靈在我們中間有祂該有的地位。這樣,所有的危機都要消失。否則我們今天所定罪的,將來都會發生在我們身上。盼望各地聖徒都爲這事禱告,求主在前面的路途中,拯救我們脫離許多的危機,不至於失去祂的同在。
一九五六年二月講於臺北同工長老聚會原刊於一九六三年十二月『話語職事』第一百五十期
牧養材料(四)靈與生命 第二題 讀經
2021/02/05
聖經之旅(二) 第一課 出埃及記的背景 (節錄)
讀經:出埃及記一章,二章二十三至二十五節,使徒行傳七章二至十九節,以弗所書二章一至十節。
創世記到出埃及記
感謝神,帶我們來到舊約聖經的第二卷書-出埃及記。就神選民的歷史來看,出埃及記是創世記的延續。創世記的末了,約瑟作了埃及的宰相,治理全地。雅各一家人因著饑荒下了埃及,就住在那裡,約瑟和他的兄弟在埃及地死了,也埋葬在那裡。創世記乃是結束在約瑟死了,被放在棺木裡,停在埃及。(五十26。)出埃及記接續創世記,記載以色列人在埃及地的光景和遭遇。首先指出以色列子民如何在埃及為奴,然後啟示以色列子民蒙了神的救贖和拯救。在他們蒙了救贖和拯救之後,以色列子民就在曠野受主的引導。最終,以色列人在他們的旅程中被主帶到西乃山,在那裡他們接受了神永遠旨意的啟示,就是要在地上有祂的居所。他們就建造會幕作神的居所,成為神在地上的見證。
創世記結束於約瑟死了,被放在棺木裡,停在埃及。這說出以色列作為神的選民,卻是在死亡裡。今天的光景也是這樣,所有的人都死在過犯並罪惡之中,行事為人隨從這世界的世代,在神眼中是可怒的兒女。(弗二1~3。)出埃及記卻給我們看見,神如何愛我們這班原本死在過犯罪惡中的人,將我們從罪惡與死亡中救贖出來,使我們成為祂的兒女,能以愛祂、事奉祂,在地上作祂的見證,甚至成為神的傑作。(弗二4~10。)出埃及記是每一個蒙恩得救之人真實的經歷。
創世記和出埃及記的比較
就歷史而言,出埃及記是延續創世記的;然而就屬靈的經歷而言,創世記和出埃及記代表信徒經歷的兩條截然不同的路線。創世記是說到信徒個人一面的經歷,主要記載三位人物的歷史:亞伯拉罕、以撒、雅各,他們的經歷乃是信徒個人在神面前的三段經歷:亞伯拉罕-蒙神呼召、因信稱義並活在與神的交通中。以撒-承受並享受產業。雅各-生命的變化並成熟,結束於約瑟作王掌權。出埃及記則說到信徒團體一面的經歷,在創世記中,『以色列』這名字是指變化並成熟的雅各;在出埃及記中,『以色列』不再是指單個的人,而是指神的選民,蒙召的族類。雅各下埃及時,全家共有七十人;四百年後,當神救贖以色列人出埃及時,共有兩百萬以色列人同時得救出來。當神引導他們在曠野行走,將建造會幕的藍圖啟示給他們,也都是團體的。這說出神的心意,是要在地上得著一個團體的見證。
我們的屬靈經歷有兩面,個人的一面和團體的一面。無疑的,個人的一面是基本的;但是團體的一面更豐富、更高、也更大。作為信徒,我們經歷的終極總結和完成不是個人的,而是團體的。在創世記裡,我們有基本的個人經歷;但在出埃及記裡,我們有終極的團體經歷。在基督徒信仰的路程中,我們一生都要經歷亞伯拉罕、以撒、雅各所經過的路程。然而,為著使神的旨意能夠完成,我們還需要有團體一面的經歷。在團體中我們與眾聖徒一同經歷神的救贖、引導和供應,更要同被建造,成為神在靈裡的居所。
以色列人在埃及
以色列在埃及地居住了四百年,神祝福他們,使他們生養眾多,人口繁茂,極其強盛,遍滿了埃及。當新的法老起來治理埃及,他們不認識約瑟,看見以色列人昌盛繁茂,就害怕以色列人強盛起來,超過他們。於是法老就奴役以色列人,叫他們作苦工,為法老建造兩座積貨城,使他們因作苦工而覺得命苦。但法老越發苦害他們,以色列人越發多起來。法老就叫以色列人作更多的苦工,又殺害以色列人的男孩。並吩咐以色列人的收生婆,所有以色列人生下的男孩,都要把他殺了,女孩子才存留下來。他們想要叫以色列的男人越來越少,無法繁殖後代,也沒有力量反抗法老王。(出一1~17。)
想一想今天的世界,和埃及是不是有幾分相像?世人被各種娛樂吸引,追求更高的教育或技術訓練,要獲得更好、更享受的生活,結果人們因著謀生的需要而被奴役。世界如同埃及的法老,叫所有的人在其中被奴役,為著工作、讀書、賺錢、追求更高的成就,或是生活得更富裕、更好,而不停的忙碌。忙碌是不止息的,卻是沒有安息,結果是『欲求自由,少燒磚土,反而增加負擔』。這是以色列人在埃及的光景,也是今天所有人類的光景。
埃及預表享樂的世界
根據聖經,世界至少有三方面:創世記十一章的巴別,表徵背叛和拜偶像的世界。創世記十四章的所多瑪,表徵罪惡的世界。而出埃及記這裡的埃及,表徵享樂和歡娛的世界。無論是亞伯拉罕或是雅各,他們在饑荒時都要下到埃及去,住在那裡;(創十二10,四二3;)以色列人出埃及時,從埃及帶出許多金器、銀器和衣裳,說出埃及總是有物質豐富的供應。(出十二35。)但是伴隨物質豐富供應的,乃是肉體的享樂和歡娛。以色列人到了曠野,竟不記得他們在埃及所作的苦工,只記得那裡不花錢就有魚吃,又有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜等世界中物質的享樂。(民十一5。)就是這些物質的供應和享樂,霸佔了神為祂旨意所創造並揀選的人。以色列人為了享受埃及物質的豐富,不得不為埃及人作苦工。結果他們雖有食物吃,卻也活在苦工的轄制裡,受法老王的奴役,不得自由,更失去了神在他們身上原初的目的。
埃及所預表的世界,霸佔神為祂旨意所創造並揀選的人。以色列人被那供給他們生計,並給他們享樂的世界所奴役。今天許多人,無論是富足或是貧窮,都作了金錢的奴役。他們努力工作積攢財富,卻又縱情於聲色之娛,所得的財富很快就揮霍盡淨。(參出埃及記生命讀經,17~18頁。)正如一首詩歌所說:『世界的一切虛榮、珍寶,盡都是偶像,使人顛倒;鍍過金,使人不容易淡泊,浸過蜜,使人真難超脫。』(詩歌333首。)花花世界,看似美好吸引人,實則奴役人,叫人不得自由,難以叫人真正的滿足。更危險的是,享樂的世界帶給人的乃是罪中之樂,至終叫人落在罪的網羅裡而痛苦。
神的主宰
還有,我們曉得萬有都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。(羅八28。)雖然法老奴役以色列人,盡他所能的殺害男人的生命,但神仍然主宰整個情況。神使以色列人多起來,極其強盛,又使希伯來的婦人健壯活潑。法老雖要收生婆殺害男孩子的性命,但收生婆是敬畏神的,竟存留男孩的性命。又回答法老,當她們還沒有到,孩子已經生下來了,因為神使希伯來婦人都健壯活潑。神也因著收生婆對神的敬畏,而厚待他們,法老雖竭盡所能要以色列人斷絕後代,神卻厚待收生婆,使她們成立家室,好產生更多後代,以成就神的旨意。(出一15~22。)
一切環境都在神主宰中,神也總是預備愛祂、敬畏祂的人,來為神效力。兩位收生婆不單敬畏神,也充滿愛心、智慧和勇氣,不受法老權勢的威嚇,而為神站住。今天面對世俗的敗壞,以及撒但邪惡的權勢,我們是跟隨世界那放蕩的洪流,隨波逐流呢,還是站住抵擋這敗壞的趨勢?若是我們拒絕與撒但站在一起,而與神站在一邊,神就要厚待我們,使我們能產生生命,為著成就神的旨意。
以色列人歎息哀求
以色列人這樣在埃及過了多年,一直受法老的奴役而作苦工,晝夜都不得安息。他們在埃及沒有自由、沒有權利、也沒有安息。不論他們的處境如何,他們必須像奴隸一般勞苦。他們一點指望也沒有,只有天天歎息哀求,這歎息哀求的聲音,達到神那裡。表面看起來,神似乎忘記以色列人,使他們落在埃及的奴役中,實際上,神並沒有忘記他們。神知道他們的景況,也瞭解他們的難處。就如行傳七章所說,及至神向亞伯拉罕所宣告應許的時期臨近,神就要興起環境,拯救以色列人。(出二23~25,徒七17。)
就事實而言,我們都已經藉著受浸脫離了世界,遷入神愛子的國裡。但就每天的經歷而言,我們還是生活在世界中。課業與升學的壓力,使我們覺得不快樂,沒有自由。電視、錄影帶、電腦遊戲、漫畫書刊等,雖帶給人短暫的享受,但其中所充滿的暴力、情慾與犯罪,卻叫人深受其敗壞的影響。此時,我們應當從深處呼求主,不論我們在怎樣的光景中呼求祂,祂都聽見並且應允,且要搭救我們。
神看顧以色列人
神看見以色列人在埃及所受的痛苦,也聽見他們的哀聲,神就看顧他們,記念他們的苦情。因為神記念祂曾與以色列人的先祖,亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,要賜福給他們的後裔。祂也記念這些以色列人,是蒙召的族類,是祂從墮落的人中揀選出來,要歸祂自己,作祂在地上的子民。因此,神決定要下來拯救祂的百姓,脫離埃及人的手,並且要把祂的百姓從埃及地領出來,回到神所應許要給蒙召族類的迦南美地。這就是出埃及記的故事,神拯救祂的選民,救贖他們脫離世界,歸於祂自己,作祂聖別的國度。
以色列人是蒙召的族類,是神在地上的選民。而我們是新造的族類,是神屬天的選民。神如何拯救以色列人脫離世界,歸於祂自己,作祂在地上聖別的國度。今天神更要得著我們。因為『惟有我們是蒙揀選的族類,是君尊的祭司體系,是聖別的國度,是買來作產業的子民,要叫我們宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德』。為著這特殊而尊貴的身份讚美祂!我們也要一生宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德!