神的需要與神的目標 第四篇 新春有感—過年的屬靈意義

讀經：創世記一章十四節，十六節，耶利米書八章二十節，七節，瑪拉基書四章二節，歌羅西書二章十六至十七節，啟示錄二十一章五節，二十三節，二十二章二節，以斯拉記七章九節，八章二十一節，二十三節。

有形的軀殼說出無形的內容

雖然今天世界各國都用新曆，就是所謂的陽曆，但研究曆學的人都承認，還是中國的陰曆較合乎時令、節氣。春天恰好是從陰曆的正月開始，可以說，一年的開始就是在陰曆開始的時候。在宇宙中，神創造這一切有形的事物，都是為著無形的、屬靈的事。比方，人有一個身體，人的身體是為著人裡頭的生命。人的身體是有形的、看得見的，但人裡頭的生命卻是無形的、看不見的。雖然裡頭是無形的，外頭是有形的，但人之真乃是在於裡頭那個無形的。一個人若是死了，他的靈與魂就離開了，即使他有形的體殼還在，我們都會說，這個人已經離去，不在這裡了。可見，人的真不在於外面看得見的、有形的，乃在於裡面那看不見、無形的。有形的只是軀殼，無形的纔是生命。

同樣的，宇宙的體系也有其外形和內容；外形是看得見的，內容是看不見、無形的。這些看得見的外形，都是說出裡面那看不見的故事。為甚麼有太陽，有月亮？為甚麼一年有三百六十五天，週而復始？為甚麼一個月是三十天？為甚麼二十四小時是一個晝夜？這些故事擺在宇宙裡，到底有甚麼講究？你若問世人，他們只能告訴你：這是天文上的講究。有的人或許會說，這些與生物、萬物都有相當的關係。然而你若再追問：這些究竟有甚麼意義？他們就莫名其妙了。因為他們只看見外面的形體，不懂得裡頭的內容。

我們若仔細讀過神的話，就能在聖經開頭創世記一章，看見神造光體、太陽、月亮，是要用來作記號，定節令、日子、年歲。（１４。）到聖經末了，啟示錄二十一章就說，『那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。』（２３。）這裡說到在新耶路撒冷城，太陽、月亮都沒有了，不需要了，因為神就是光，羔羊就是燈，所以不再需要日光和月光。這給我們清楚看見，這些日月、年歲、節令，都是在述說神的故事。日頭不過是個像徵，是個外面的形體，其內裡的實際乃是基督。不必到全本聖經末了，即使在舊約末了，我們也看見有一句應許的話，說，『必有公義的日頭升起。』（瑪四２。）這話是甚麼意思呢？天上豈不是已經有一個日頭了麼，為甚麼還有日頭要出現？認識神的人都要說，天上的日頭乃是一個外面的形體，一個象徵，說出一個無形的日頭，就是基督。基督是世人的光，（約一４，）人碰著祂，纔真正碰著光。所以在宇宙裡，這些日月、年歲、節令的故事，都是一些象徵，包含著奧妙的內容。這個奧妙的內容就是基督自己。

年月日乃是神豫備的眾多機會

神為甚麼叫宇宙裡有年、月、日呢？科學家告訴我們，地上的生物，無論是植物還是動物，牠們生命的成長、生存，和年、月、日的循環，都有絕對的關係。神定規年、月、日，乃是為著生物的成長和生存。凡在北方住過的人都知道，每一年到了春天，纔是種樹、撒種的時候。如果今年種樹、撒種沒有成功，人自然會說，『等明年罷。』如果宇宙中從始至終就是一個年，生命的機會只有一個，成功就是成功了，失敗就是失敗了，再沒有第二次機會。然而神在宇宙中所豫備、定規的，不是一個機會，乃是許多機會。第一年過去了，失敗了，還有第二年；今年作不成功，明年可以重新再來。

不只生物的故事如此，即使是作買賣、讀書、辦事業也都是如此。今年買賣沒作好，且等明年；今年考試沒考好，不要灰心，再忍耐一下，再用功一年，明年捲土重來；今年事業失敗了，不要緊，還有明年。若是在宇宙中，從頭到尾只過一個年，那就希望渺茫了。考大學的一次考不取，就永遠考不取。所幸事實並非如此，過了三百六十五天，再給你一個機會。你如果不灰心，再一個三百六十五天，還有一次機會。在這裡，神有非常美好的意思。

在神的安排中，不僅有一年一年的機會，還有一月一月的機會。以作買賣的人為例，有年結，有月結；有年底結賬，有月底結賬。這一年生意作得不好，盼望下一年作得好。這一個月結得不好，盼望下一個月生意好一點。不僅有一年一年，一個月一個月的機會，還有一天一天的機會。這實在是奇妙，二十四小時就是一個機會，今天沒作好，睡一個覺明天重新再來。今天失敗了，休息一個晚上，第二天早晨還有一個新的機會。所以，這個年、月、日，實在有意思。許多生物都是一天隨著一天生長，一月隨著一月生長，也是一年隨著一年生長的。當然，人也不例外。

這些外面的形體，都是說出裡面屬靈的故事。對於我們這些屬神的人，神是我們的太陽，我們的光體；我們生命的生存和成長，都在於神。神常給我們機會，不是一次不得勝，就永遠沒有機會。祂隨著年日的轉換，一天給我們一個機會，一月給我們一個機會，一年又給我們一個機會。祂常常給我們機會。

年月日都是新的起頭

我們屬靈的生命裡，也有屬靈的年、月、日。在舊約，當神帶以色列人過逾越節出埃及時，要帶他們有一個大的起頭，就告訴他們要以那一月為一年之首，作他們的正月。（出十二１。）以色列人過逾越節，就是他們的一個新起頭。那對以色列人來說，不是一個小的起頭，乃是一個大的起頭。慢慢的，他們事奉神，有敬拜的規模，也有了會幕。民數記告訴我們，他們還有月朔。（十１０，二八１１。）月朔是一個月的起頭，這是中等的起頭。一年的起頭是大的起頭，一月的起頭是中等的起頭。不只如此，神還要他們每天早晨、晚上都有敬拜。（利六９，１２。）每一天的起頭，乃是小的起頭。他們的年、月、日，在屬靈上都有講究。

你得救時就是你過逾越節，你這個人有了一個新的起頭。從那個時候起，神就喜歡你每個月都有起頭。不只如此，神還喜歡你每一天都有起頭。

當我蒙主恩典得救後，實在是過了逾越節。那時我就盼望，能好好追求主、讀聖經、傳福音並奉獻。然而人是軟弱的，雖然我有這個心願，但實行起來卻不那麼理想，常常有失敗。許多時候，我回顧已過一些年日的生活，讀經不像樣，禱告也不行，傳福音也很懶散，財物的奉獻也不忠心。這時正像到了月尾，月亮不大放光，好像要落下去了。然而真希奇，就在這個時候，一個屬靈的月朔來了。第一個月讓它去罷，盼望二月初一重新再來。二月初一起，讀經又新鮮了，禱告也有味道了，傳福音的熱心又起來了，這個屬靈的月亮又放光了。這樣過了十幾天，裡面越來越明亮，真像十五的滿月一樣。很可惜，好月不常圓，莫名其妙到了一個早晨，懶得起床了，讀經也沒有多少味道，禱告也不起勁，傳福音也沒有甚麼興趣；這個屬靈的月亮又一點一點落下去了。過了十天八天好像又到了月尾，月亮又沒有了，又是黑夜了。正要覺得灰心時，第三個月又來了，再一個月朔，早晨起來又有一點味道了，讀經又有一點滋味了，禱告也覺得甜美了，又喜歡傳福音了。相信我們眾人都有過這樣的經歷；這就是過屬靈的月朔。

我們不只有月的經歷，還有日的經歷。比方，主日上午我們聽了一篇信息，說到守晨更，要天天早起親近主，好好讀主的話，與主有交通。我們聽了之後，整天都受感動，晚上擘餅時，巴不得明天早晨快來到。第二天早晨起來，果然好好的讀經，守晨更，親近主，結果這一天從早到晚，都是過得勝的生活，一點不失敗。到了週二早晨，還是很早起來，禱告也很新鮮，與主交通也很甜美，整個上午謹慎小心，沒有失敗。然而到了下午三點，一不小心發了一個小脾氣，有一點失敗了。晚上回家時，好像喪氣、灰心了。但很奇妙，睡了一晚，早晨起來，又有一個新的起頭。在主面前禱告、交通，裡頭又放明了，太陽又出來了。這就是過日的經歷。

這些年、月、日的故事，都是說出屬靈的故事。我們屬靈的故事，小一點的，就是日的經歷；大一點的，就是月的經歷；再大一點的，就是年的經歷。在這陰曆年的開始，我們所碰到的，不光是初一，也不光是正月，乃是一個年的起頭。所以在這樣的時候，我們不僅要有日的經歷、月的經歷，還要有年的經歷。然而很可惜，許多基督徒從得救至今，雖然年年都過年，但在屬靈的事上卻從來沒有過一個年。有人也許得救五年、十年、二十年了，一到年底，買喫的，買穿的，整理家庭，結束業務，辦理交待，各面都是在過年，但從屬靈方面說，從來沒有過一個年。他的屬靈生命沒有一個結束，沒有一個新的起頭，沒有一個新的準備。

要在神面前過屬靈的年

有些聖徒每逢年尾的時候，不只在外面隨著年日有一個進展，在裡頭也實在是過一個屬靈的年。他們每到歲末年初時，都會回到神面前，把一年來在神面前的光景，作一個結束和清算。我們都知道，作生意的人到年尾時，都要算一算賬；我們作基督徒，到年尾時，也理當在神面前，把屬靈的賬算一算。若是你們光結算外面的賬，沒有結算裡面的賬，這就是只有外面過年，裡頭沒有過年。

盼望每一位聖徒，從今年起，年年都能過一個屬靈的年，都能有一個結束，也能有一個新的起頭。不只在事業、學業、家務，這些外面的事上有結束，更要在裡面、在屬靈的生命上，有一個結束。到了年尾或年首的時候，都進到神面前，把已往的光景作一個清算、結算；在主面前看看，到底過去這一年是如何過來的，有多少地方是失敗的，多少地方是得勝的；有多少地方是答應主的要求的，多少地方是棄絕主的。簡單說，就是要把屬靈的光景帶到主面前，有一個結算，一個清理，好有一個新的開頭，過一個新的年。

年月日的轉換在於光體

關於年、月、日，有兩個原則非常重要，一是與光體發生關係，一是死而復活的原則。我們先來看第一點，年、月、日的問題，都是和光體發生關係。日是地球繞太陽的自轉，年是地球繞太陽的公轉。每二十四小時，地球自轉一周，看見太陽出來一次。每三百六十五天，地球繞太陽公轉一周，這是個大循環的開始。不論是日還是年，它的轉換都在於太陽。一個大的循環，就是一年；一個小的周轉，就是一天。至於月呢？乃是在於月球繞地球的轉動。這些年、月、日的轉換都在於光體。光體來了，年來了；光體來了，月來了；光體來了，日來了。

請記得，屬靈經歷的轉換，無論是大的像年一樣的轉換，還是小的像日一樣的轉換，或是中的像月一樣的轉換，這些大、中、小屬靈的轉換，都在於光體。你遇著光，就有一個轉換。你遇著神，就有一個轉換。你遇著基督，就有一個轉換。我們的光體乃是神，乃是基督。沒有太陽就沒有日，沒有太陽就沒有年，沒有月亮就沒有月；照樣，你若沒有遇著神，沒有遇著基督，你屬靈的轉換，無論大小都沒有了。一切屬靈的轉換，都在於人遇著神。

甚麼叫作過屬靈的年呢？乃是說，在過年的時候，你專專進到神面前，尋求祂的面，來遇著祂。你把自己已往和現在一切的光景，都帶到神面前，擺在神的面光中，讓神光照。請記得，祂是向著你的，是等候你的，是向你敞開的。千萬不要以為，是你尋求神，實在說，乃是神等候你。你要敞開自己，不要關閉，不要讓日子隨便過去。你在這樣年關的時候，進到神面前，不僅要注意你的事務，還要注意你的靈性，注意你的生命。你總要花一點時間，進到神面前，把已往和現在一切的光景，都擺到祂面前，讓祂光照你。祂會臨到你，祂的靈會臨到你。當祂的靈，就是祂的光臨到你時，祂會檢點你，將你的光景一點一點擺在你面前。當你遇著光，遇著神，遇著基督，遇著靈，你就有了新的起頭。光來了，光體來了，就帶來一個轉換，最小的是一個日，大一點的是一個月，再大的是一個年。你若要有年、月、日的轉換，就必須碰著神，碰著基督。

年月日的原則乃是死而復活

有一班弟兄姊妹，每到年底，特別是除夕那一晚，他們會禁食並整夜禱告。他們一個個進到神面前，把已往這一年的生活、工作、屬靈的光景，都帶到神面前，一點一點的禱告、省察，讓神光照。在這樣的時候，他們常常遇見神，遇見基督，也常常蒙光照，看見這一年來在那一方面有虧欠，有失敗，有軟弱，有過錯。這時他們自然在神面前認罪，並得到赦免和洗淨。同時，他們也看見在那一面有殘缺，有短少，就在神面前禱告，向神尋求。常常在這時候，他們能得到神的補足和補滿，從神領受新的恩典，蒙新的光照，得新的能力和應許。如此，他們在神面前，就有了一個新的起頭。已往的結束了，將來的有了新開始。由此可見，年、月、日的第二個原則，乃是死而復活。每一天結束了，過去了，再來一個新的起頭，就是死而復活。每一個月過去了，結束了，再有一個新的起頭，也是死而復活。每一年結束了，再有一個新的開始，也是死而復活。年、月、日的結束和開始，乃是表徵死而復活。

在我們屬靈經歷的過程中，都是一個死而復活，再一個死而復活的歷程。一個結束一個開始，再一個結束一個開始。這一個結束與開始，相當於使徒在腓立比書所說：『忘記背後，努力面前的。』（三１３。）忘記背後的，乃是一個結束；努力面前的，乃是一個開始。

每年的正月初一，我們應當看見一件事，去年的生活已經結束了，現在該有新的開始。已往的都過去了，現在該有一個新的起頭。從前的軟弱、失敗、過錯、跌倒、羞辱主的事，都是去年的，應該結束，不應該帶到今年。今年應該有新的起頭，好的起頭，重新再來。所以，甚麼叫作年、月、日的轉換呢？年、月、日的轉換，第一是遇著光，第二是死而復活。年、月、日的轉換，第一是遇著神，第二是結束了，開始了；舊日的結束了，現今的是一個新的開始。我們不該留在舊的或壞的經歷裡，也不該留在好的經歷裡。因為不只是壞的結束了，好的也結束了，一切重新來過。

年月日的轉換全在於神自己

請記得，年、月、日的轉換，發生在我們身上，完全在於神自己。光就是神自己，死而復活還是神自己。你甚麼時候遇到神，就遇到光；甚麼時候遇到神，在你身上就有一個死而復活。你甚麼時候遇到神，你就到光的跟前；你甚麼時候遇到神，你就進到死而復活裡。陳舊的都結束了，一切又是一個新開始。

神在宇宙裡所作的工作，就是一個更新的工作，祂要結束舊的，開始新的。等到祂工作完成的時候，祂就能彀說，『看哪，都變成新的了。』（林後五１７。）你要過年麼？你要有新的起頭麼？就要遇著神，摸著神的同在，並進到神面前。你一碰著神，遇著神，你就過年了，你就有一個新的起頭。

與世人有別

可以說，你若是過屬靈的年，遇到了神，你在外面絕不會和世人一樣。世界的人在外面過年，裡頭卻不過年。他們熱鬧慶賀的光景，就像以色列人在西乃山下，坐下喫喝，起來玩耍一樣。坐下喫喝，起來玩耍，都是拜偶像的故事。（出三二４～６。）今天世人過年，都是在坐下喫喝，起來玩耍；但我們屬神的人，神的兒女，若是在過年時遇到神，那就是我們痛哭的時候，憂傷的時候，流淚的時候，也是我們禁食的時候。因著看見自己的光景是這樣荒涼，召會的情形是這樣失敗，許多罪人沒有得救，許多聖徒沒有興起，主的旨意還沒有完成，神的計畫還沒有達到，各種光景都該叫我們憂傷、痛悔。

聖經以斯拉七章九節題到正月初一，說到以斯拉在正月初一日，從巴比倫這墮落的地方出來；這是很有意義的。然後，八章二十一節說，他向全體要歸回聖地的以色列人，宣告禁食。這意思是，凡要從巴比倫出去的，凡要脫離這墮落、被擄地方的以色列人，在正月初一這天都要禁食，在神面前憂傷、認罪、痛悔、悔改，求神施恩，求神憐憫。

你我若是蒙恩，在過年時遇著神，蒙了光照，我們不會是彼此慶賀的，乃是哀哭的。我們定規用禁食代替盛筵，用憂傷代替歡樂。我們會捶胸、流淚、痛哭、憂傷，並禱告、祈求。若是這樣，我們就是過一個屬靈的年。願主憐憫我們，恩待我們，從年首開始，能年年都過一個實在屬靈的年，都在主面前尋求一個新的起頭，結束已往，開始今後的；接受光照，蒙神的憐憫。在這種光景之下，我們就是得勝的，勝過世俗，勝過過年的風氣。

一九五七年一月三十一日講於臺北

原刊於一九六四年二月『話語職事』第一百五十二期

牧養材料（六）召會生活 第六題 事奉主

弗四16　本於祂，全身借著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。

如何事奉主

全人事奉

我們全人是三部分，就是靈、魂、體。全人事奉主，就是靈、魂、體都有分於對主的事奉（羅十二1～2，11）。第一，要將我們的身體獻給主；第二，我們魂裡重要部分的心思，要更新變化；第三，我們的靈要火熱。三者都一同有分於事奉主。

跟從主

服事主就得跟從主（約十二26）。主所走的路，服事主的人也要走。無論主怎樣行動，我們都需要跟從。祂在哪裡，我們也必須在哪裡。祂揀選了十字架，向著自己和一切而死，甘心走十字架的路。我們跟從主的人，也必須這樣；如此，才能事奉主。

按照神的旨意

事奉主，也要按著神的旨意，在神的旨意中事奉，像大衛所作的一樣（徒十三36）。

要有能聽的耳朵

在舊約時，一個要服事主人的奴僕，主人就要穿他的耳朵（出二一6），象徵對付他的耳朵，使他能聽命、順服。我們今天要事奉主，也得讓主對付我們，使我們有能聽的耳朵，作聽命順服主的人。

事奉主的目的——建造基督的身體

我們與眾聖徒配搭事奉，乃是叫基督的身體增長，在愛中把這身體建造起來（弗四16）。我們作主的奴僕服事主，除了拯救罪人，成全聖徒，榮耀神（林前十31）以外，更是要叫基督的身體，得著增長和建造。

事奉主的賞賜

父神的尊重

約翰十二章二十六節說，“若有人服事我，我父必尊重他。”事奉主竟能得到父神的尊重，這是何等的賞賜！

蒙福坐席，享主服事

主回來的時候，警醒服事主的奴僕，要蒙福坐席，享受主的服事（路十二37）。這也是主對服事祂之人的一大賞賜。

同主治理，享主快樂

良善、忠信服事主的奴僕，要受主派管多事，並進入要來的諸天之國的實現中，享受主的快樂（太二五21，23）。這當然也是我們渴慕的一大賞賜。（生命課程，一六五至一六八頁）

參讀：生命課程，第二十三課。

願意付代價，照著成為肉體的原則，以忍耐和迫切，實行神命定之路

禱告：主阿，為著我們的交通，我們仰望你。當我們聚集在一起，我們需要你來光照，並對我們說你要我們作甚麼。主阿，保守我們向你敞開。我們不願意例行的禱告；我們願意知道你要我們作甚麼，並知道你渴望眾召會作甚麼。給我們看見你的路；向我們敞開你的自己，並賜給我們向彼此的敞開。賜給我們那靈裏的自由，出於你而說話。用你的寶血潔淨我們，好使我們得著你靈的膏抹，能與你同行動。主阿，遮蓋我們，並擊敗仇敵。

有負擔實行神命定之路的四個步驟

我們該學習帶著從主來的負擔來聚會。原則上，我們來任何聚會之前，都該為那聚會禱告。我可以見證，我經常在參加聚會之前，帶著負擔為那次聚會禱告。

我有深重的負擔，我們要實行主所啟示給我們的神命定之路，就是合乎聖經的聚會與事奉之路。從一九八四年以來，我們釋放了許多重要且實際的事，講到合乎聖經的路。我們不是憑自己想出這些事；反之，我們是從聖言裏看見這些事。我們盡職說到神命定之路有四個明確的步驟：生育、餧養、成全和申言。首先，我們需要為基督得著罪人，將他們生為基督的肢體。（羅十五16，林前四15。）這與僅僅得著靈魂不同。其次，我們該照顧初信者，餧養他們。（帖前二7，約二一15～17。）第三，我們需要將他們形成排聚會以成全他們，並在真理上教導和訓練他們。（來十25，弗四12。）召會生活的一大部分該在小排裏進行。第四，我們該申言以建造召會。（林前十四1，3～4。）

不滿足於例行性的召會生活

我擔心我們已習慣過例行性的召會生活，其中沒有甚麼是新鮮的。一九六○年代晚期和七○年代初期，在洛杉磯的艾爾登會所（Elden hall），聖徒們採行了一些合乎聖經的作法，並得著可觀的擴增。那些聖徒當中，有的後來離開了召會生活，但是看見關於主恢復異象的忠信聖徒，都留下來了。遺憾的是，從那時起，這其中許多人都按例行的方式過召會生活。有些作法能滿足過去的需要，但可能無法滿足今天的需要。靠著主的憐憫，我不信靠那些作法。多年來，我的話語職事一直往前，是因為我一直留在真理中，逐卷研讀新約。一九八四年，當我曉得眾地方召會裏的聖徒一直以例行公事的方式過召會生活，就去臺灣研究合乎聖經的聚會與事奉之路。然而，在一九八○年代後期，仇敵起來在眾召會中間引起背叛的風波。背叛的人毒化了許多聖徒，因而破壞了他們，並使他們變得死沉。結果，雖有許多聖徒仍留在主的恢復裏，有些卻回到世界。然而，大多數留下來的都在過例行性的召會生活。我們不該滿足於這樣的召會生活。從某種意義上說，例行性的事並沒有錯。例如，一個家庭會有些例常的事，但照例而行不能使家庭新鮮。

傳統的基督教沒有路使主的行動往前。組織的基督教曾從弟兄會得著幫助；然而，弟兄會變得教條化，充滿了死的知識。因此，有三重的反應。第一個反應來自內裏生命派的基督徒，包括慕安得烈（Andrew Murray）和賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）。第二個反應來自福音派基督徒，包括慕迪（D. L. Moody）和戴德生（Hudson Taylor）。已過的兩個世紀裏，福音派基督徒建立了差會，派遣傳教士到落後國家，幫助傳播福音到各大洲。第三個反應來自五旬節運動的基督徒。然而，許多五旬節運動的基督徒變得過於狂野。在五旬節運動之後有靈恩運動，那是五旬節主義的改進版。近幾十年來，某些基督徒團體試圖藉各種手段得著擴增，如蓋造華美的建築物來吸引人；這不討主喜悅，反而得罪主。組織的基督教經過這些階段後，今天已無路往前。

憑忍耐實行神命定之路

一九八四年，我領悟到眾地方召會中間的光景已陷入停頓；因此去了臺灣，好研究合乎聖經的聚會與事奉之路。過去九年裏，主給我們看見，神所命定按照聖言實行新約經綸的路。這條路的四個步驟是：帶罪人得救；藉著餧養並照顧他們，培育他們如同屬靈的兒女；教導他們，好成全他們成為有用的人；幫助他們參加召會的聚會並在聚會中為主說話。林前十四章是新約裏獨特的一章，指示信徒如何聚集成為召會。（26。）許多在傳統基督教裏的人不注意這章裏所啟示聚會的路，因為他們不知道如何實行這路。相反的，他們是倚靠聖品階級與平信徒制度，以及屬世的聚會方式。（啟二6，15，參王下十七33。）

維持例行性的召會生活很容易，但要確定的逐步實行神命定之路是難的。要實行合乎聖經的聚會與事奉之路，要求我們忍耐奮鬥。（西一29，四12，帖前一3。）我們不該期待我們的勞苦有快速的結果。有些聖徒只花了幾週登門訪人傳福音，就聲稱此作法行不通。這些聖徒需要領悟，為要實行神命定之路，他們該願意週週堅定持續的在人身上勞苦幾年。甚至一些異端團體也堅定持續並迫切的實行到人家裏探訪，並因此得著人。如果聖徒一年下來每週擺上兩三個小時外出接觸人，他們每年至少能得著一個人。

我擔心在眾召會裏，聖徒中間很少有人忠信的實行神命定之路。我們不該以例行性的方式作一般性的工，乃該存著忍耐作特別的工。每個召會裏，通常都有生病或年老的聖徒，這些聖徒很難每週投入兩三個小時去為主得人。因此，期待一地召會所有聖徒都這樣實行是很難的。然而，一個召會大約有百分之三十的聖徒每週出去接觸人是可能的。這些聖徒若操練一整年週週接觸人，將得著顯著的擴增。

由於年齡的緣故，我的體力有限；因此，我雖然釋放了許多關於神命定之路的信息，卻無法直接參與實行這路，興起活力排。如果健康允許，我會竭力得著一位同伴並週週到人家中探訪傳福音，藉此建立活力排。我現在是作『教練』，成全聖徒接觸人，目的是為傳揚福音。

同工和長老該領頭實行神命定之路。我們不應滿意於維持例行性的召會生活。僅僅照例參加召會每週的聚會，這樣實行召會生活並不需要竭力奮鬥。有些聖徒參加小排聚會不是為交通，而是為了要以天然的方式社交。因著他們多年來一直以這種方式聚集，就沒有得著擴增。

原則上，一個小排不該長期保持原樣而沒有得著任何擴增。六、七個月之後，一個排該得著彀多的人分成兩個排。遺憾的是，當一些排達到這個規模時，排裏的一些聖徒可能因為天然的關係而不想分排。

付代價每週花數小時接觸人

聖經揭示神在地上的行動，首先是藉著亞當族類；第二是藉著亞伯拉罕族類；第三是藉著召會；第四是藉著得勝者。神創造亞當，為要完成祂的心意。然而，亞當和他的後代所構成的亞當族類，未能完成神的心意。因此，神揀選另一族類，就是亞伯拉罕族類。後來，因著亞伯拉罕的後裔以色列人也沒有實現神的心意，神就轉向召會。馬太二十一章三十三至四十五節啟示，神的國要從以色列轉到召會。在四十三節主耶穌說，『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』這百姓就是召會。然而，因為召會在完成神心意的事上沒有成功，主就在啟示錄呼召得勝者。（二7，11，17，26，三5，12，21。）我們不該認為只要我們在主恢復的召會生活裏，我們就是得勝者。得勝者是有活力的人。我擔心眾召會中許多聖徒已經習慣以例行的方式聚會並事奉。有誰願意付代價，不僅是一整年，而是一生，週週花兩三個小時接觸人傳福音？我們該在主面前承諾，只要我們活著，每週都擺上幾個小時出去傳福音。

付代價學習真理以成全聖徒

主恢復中的職事已出版了數千篇信息。雖然召會中大多數聖徒都購買了職事書報，但許多人可能沒有讀這些書報。我們若不讀職事書報，就無法在排聚會中成全聖徒。我們應當願意付代價閱讀職事書報，以學習真理，並熟悉屬靈辭彙，好使我們在排聚會中有能力陳明真理，並成全聖徒。（提前二4，林前二13。）

雖然主已給我們屬靈的恩賜，但祂需要我們人的合作。因著我與主合作，在主的話裏勞苦，我就能為主說話。在已過六十八年裏，我花了很多時間研讀並學習神的話，有好幾本聖經寫滿了註解。因著我每年都釋放很多信息，一些聖徒擔心我可能最終沒有新的東西可講。然而我能見證，我越為主說話，就越有豐富可說。例如，最近我看見在約書亞記、士師記、和路得記中的兩個要點：要為基督據有美地，並提供適當的人將基督生到人類裏。這是主賜給我們解釋約書亞記、士師記、和路得記這三卷書的新鮮亮光。我能見證，我仍有很多可以供應聖徒。我向主禱告，祂若要我執行供應話語的託付，就需要給我在地上更多的年日。

新約成為肉體的原則

成為肉體的原則啟示，神為了在祂的經綸裏行動，需要人與祂的行動合作。我們要在成為肉體的原則裏與主同工，就該願意付代價。如果主想要過輕鬆的生活，祂就不會成為肉體。同樣的原則，我們要與主合作實行神命定之路的四個步驟，就應當願意付代價。我們若不願意付代價，就不會成為得勝者。我們雖然是恢復的召會，但可能不是得勝的召會。（參啟三7，12。）我們要成為得勝的召會，就需要付代價。有時候，我即使生病，也在主的話上勞苦。釋放話語需要我付代價，這有時與我的身體有關。

在啟示錄三章十八節主耶穌對在老底嘉的召會說，『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』我們也需要確定的付代價，為要得著火煉的金子、白衣和眼藥。我們特別該付代價學習聖經中的真理，好使我們得裝備，能教導人真理。（參箴二三23，提前四6。）要成為活力排，我們就該操練藉著彼此問互相答，而互相教導。

雖然主恢復中的職事已過幾年釋放了許多關於神命定之路的信息，但很少有聖徒忠信的實行這路。我很關切即使有些弟兄為著他們繼續與主往前有禱告，但他們沒有帶著真正的負擔禱告。這些弟兄應當願意付代價每週外出接觸人。如果他們週週接觸人一段時間，他們會得著屬靈的同伴；這將是活力排的開始。我們若不實行神命定之路，就會維持例行性的召會生活。因著我們一直得著主的恩典，我們可能沒有沉溺於屬世的娛樂或停止參加召會聚會，但仍然可能例行的實行召會生活和召會聚會。例行性的召會生活不要求我們付代價。

只要我們堅持在召會聚會中保持一人講的制度，而沒有正確的實行召會每一肢體都申言，我們就是在建立聖品階級。某個召會的申言聚會有一百多位聖徒參加，而週週只有少數同樣的人說話，其餘的人沉默；這是以例行方式實行申言聚會的例子。這樣的實行建立了聖品階級，並阻礙信徒實行林前十四章所啟示的召會聚會，就是鼓勵所有聖徒在召會聚會中申言。我有負擔要全時間訓練的受訓者都參加召會的禱告聚會和活力排聚會，並學習在這些聚會中盡功用。受訓者也必須在召會的聚會中申言，並出去探訪人傳福音。

在新約裏，我們看見成為肉體的原則。按照這原則，神不直接說話；相反的，祂乃是藉著人說話。新約成為肉體的原則很重要，並且這個原則不同於舊約申言的方式。在舊約中，當耶和華的靈臨到申言者，他們就申言。（撒上十6，10，十九20，代下二十14～15，結十一5。）申言者為主說話，說，『耶和華如此說。』（賽十24，五十1，耶二2，結二4。）然而，在新約裏找不到這樣的說法。在林前七章二十五節保羅說，『關於童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。』在題出他的意見之後，保羅的結語是說，『我想我也有神的靈了。』（40。）這是新約成為肉體原則的一個例子。

如果我們以舊的、例行的方式禱告，主就不會答應我們的禱告。我們需要改變我們禱告的方式。不僅如此，如果我們禱告要得人，卻不出去接觸任何人，我們的禱告就是徒然的。同意實行神命定之路是一回事，而付代價實行這條路，包括失去臉面、遭人拒絕，則是另一回事。我們若不堅定持續的實行神命定之路，就會過例行性的召會生活，而我們若過例行性的召會生活，我們的擴增可能只彀取代那些離世與主同在和搬遷的人。我們中間的擴增率一直很低，因為很多人還沒有付代價忠信的實行神命定之路。同工和全時間服事者該帶頭勞苦實行這條神命定之路，使他們所在地能有好些聖徒可以跟隨他們的榜樣。根據約書亞記、士師記、和路得記的啟示，今天我們需要為基督據有美地，並得著適當的人以生出基督。

贖回光陰接觸人傳福音

我擔心許多聖徒在日常生活中，浪費太多時間去顧不必要的事。例如，一些聖徒聲稱他們沒有時間禱告，但他們可能會浪費相當多的時間在電話上。為了實行神命定之路，我們需要豫算我們的時間，每週至少擺上三個小時傳福音。這三個小時該是我們首要的事。我們若願意贖回光陰傳福音，就需要在一定程度上犧牲我們的家務。（弗五16。）如果我們每週保留三小時接觸人，我們就能實行神命定之路。每週花三小時看望人傳福音，該被認為是奉獻給主的十分之一。我們該在主前承諾，每週三小時帶著真誠的心、操練的靈、和彀多的禱告出去接觸人。我們也需要彼此交通，引領我們的親屬得救。（參徒十六31。）我們如果一直很難帶親屬得救，就該將他們介紹給其他的聖徒，使那些聖徒可以向他們傳福音。

我們應當思考如何花時間在人身上勞苦，而不該受一種觀念約束，以為我們要為主的權益得著人，就必須先花相當多時間和他交朋友。我們該避免花過多時間與人交朋友以得著他們；相反的，我們可以考慮週週去超級市場接觸人傳福音。我相信我們若一整年忠信的每週花三小時接觸人傳福音，至少可以為主得著一個人。每次我們探訪人傳福音，都需要在主面前迫切，告訴祂我們需要結果子，並求祂為我們豫備平安之子。（路十3，6。）我們也當避免被事務的服事霸佔，好使我們可以贖回光陰，週週接觸人。

勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上

有志者，事竟成。我們需要去滿了『魚』的『魚池』。（太四19，路五10。）我們可能受主引導去公共場所接觸人，目的是要傳福音。我們需要一些忠信的聖徒，週週去接觸人傳福音。在歌羅西一章二十八至二十九節保羅說，『我們宣揚祂，是用全般的智慧警戒各人，教導各人，好將各人在基督裏成熟的獻上；我也為此勞苦，照著祂在我裏面大能的運行，竭力奮鬥。』按照這兩節經文，保羅在工作中勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上。這指明為主得人並不容易。如果連使徒保羅都需要在他的工作中竭力奮鬥，將基督服事給人，幫助他們成熟以致長成，我們豈不更需要在這項工作中竭力奮鬥麼？我們需要照著主的運行勞苦，好將各人在基督裏成熟的獻上。

我關切我們中間沒有多少人是被感動到為罪人有沉重的負擔而流淚禱告的。（參徒二十31。）例如，我們若週週外出傳福音幾個月了，卻還沒有為主得著一個人，我們會帶著真正的負擔，甚至流淚禱告，求主給我們看見結果子的路。有些聖徒見證，在他們迫切禱告要結果子之後不久，主帶領他們到平安之子那裏。（參撒上一10～11，19～20。）我們該明確並迫切的有負擔，為主的權益得人，認為這是生死攸關的事。（參創三十1。）如果我們靠主在我們裏面大能的運行，這樣勞苦並竭力奮鬥，我們就會有活力。我們可能已經禱告求主使我們有活力，但如果我們不勞苦並竭力奮鬥要為主得人，祂不會使我們有活力。我們需要勞苦並竭力奮鬥，好將各人在基督裏成熟的獻上，並且也該願意為這勞苦付代價。如果我們整整一年都週週勞苦探訪人傳福音，卻沒有結果子，我們不該失望，仍該繼續出去再傳一年，在第二年我們可能為主得著一些人。

我們需要勤奮勞苦，使那藉著成為肉體原則運行的神，可以與我們一同作工。在歌羅西一章二十九節保羅說，他照著主在他裏面大能的運行，竭力奮鬥。主的運行就是神藉著成為肉體的原則運行，而與人一同作工。許多基督徒可能認為保羅是個大有能力的人，在短時間內引領許多人得救並復興。這觀念是錯誤的。在加拉太四章十九節保羅說，『我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』加拉太信徒藉著保羅第一次向他們傳福音得重生時，基督生在他們裏面，但尚未成形在他們裏面。這裏使徒再受生產之苦，好使基督可以成形在他們裏面。保羅的勞苦乃是生產之苦。

提防不是禱告的禱告

我們若學習像使徒保羅那樣的勞苦，就不會以老舊的方式禱告，乃會以新的方式禱告。我們會迫切的有負擔要得著擴增，以致禱告時可能會落淚，告訴主我們必須結果子。倪柝聲弟兄說，我們禱告時，必須提防不是禱告的禱告。有些聖徒是根據他們的習慣禱告。我們該避免出於習慣或形式的禱告。我們在聚會中的禱告若不是真實的禱告，可能會使其他聖徒失去禱告的負擔。我們的禱告若不真，在神面前就不算禱告，也不能給那藉著成肉體的原則運行的神，與我們一同作工的機會。

走活力排的路

我們該竭力實行活力排。我們若走活力排的路，我們當地的召會就會有路得著擴增，我們也會成為得勝者，能推進主在我們中間的行動。

 (出處：李常受文集1993年第一冊，南加州長老同工聚會 第十七章 願意付代價，照著成為肉體的原則，以忍耐和迫切，實行神命定之路)

牧養材料（六）召會生活 第五題 認識宗派

加5:19～21　肉體的行為，都是明顯的，就是淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、私圖好爭、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及類似的事；關於這些事，我現在事先告訴你們，正如我先前說過的：行這樣事的人，必不得承受神的國。

基督不是分開的

哥林多前書告訴我們，當日在哥林多的召會中，有分門結黨的事。一派說，他們是屬保羅的，另一派說，他們是屬亞波羅的，又有一派說，他們是屬磯法（彼得）的，還有一派自覺比前幾派高明的說，他們是屬基督的。因此保羅嚴辭責備他們說，基督是分開的麼？（一１０～１３。）當然，基督絕不是分開的，也是不能分開的；然而他們這些信而受浸，歸入基督的人，卻彼此分開。這是得罪基督，將祂的身體分開，將祂流血所贖，獨一無二的召會，分成好些不同的派別。

宗派出於人的肉體

在希臘文裡，宗派這辭與異端一辭同字（hairesis，英文化為heresy），意即標新立異，成為與眾分開的派別—宗派。加拉太五章十九至二十一節清楚告訴我們，宗派乃是出於人的肉體。這段經文也給我們看見，在成為宗派之前，必先有私圖好爭並分立；宗派成立以後，就產生嫉妒。這是何等羞恥！

構成宗派的因素—特別的信條，特別的交通，特別的名稱

真正基督徒所共有的信仰，乃是惟一的，包括三一神，基督的身位和工作，就是基督之所是，和基督之所作，以及聖經的神聖權威。若在這些基要信仰的真理之外，把其他的事，就如浸信會的受浸方式，長老會的治會制度，靈恩派的說方言，以及其他團體的蒙頭、洗腳等，或一般的道理，如被提的時候和次數、豫言的解釋、及對一些經文的看法等，也當作基督徒的信仰，弄成特別的信條，就會標新立異，成為宗派。

有了特別的信條，就會將基督徒劃分成不同的團體，各自在他們不同的圈子裡，在信徒共有的交通之外，有特別的交通。這種特別的交通，也使實行這種交通的信徒，構成與一般信徒分離的宗派。

特別的信條，也產生特別的名稱，如某某會、某某堂等。這種特別的名稱，更具體的使那些以這種名稱標稱自己者，構成有名稱的宗派，而成為公會。公會在英文是denomination，意即命了名的宗派。所以這種特別的名稱，是認識基督身體的人所不該有的。

神的呼召就是要我們作基督身體的一個肢體。我們的行事為人，若破壞、傷損基督身體的一，就與神的呼召不配。所以我們必須竭盡所能活在基督的身體裡，保守這身體的一，不有分於任何的分門別類、宗派和公會。（生命課程，八一至八七頁。）

參讀：生命課程，第十三課。

聖經之旅（三） 第十七課 路得揀選有分於神的旨意 (節錄)

士師記與路得記

士師記十七至二十一章，記載以色列人墮落離開神，而帶進敬拜與道德上的混亂與敗壞：首先是以法蓮山地的一個人，名叫米迦，在自己家中設立神堂，又製造以弗得和家中的神像，並分派他一個兒子作祭司。後來但人搶走米迦的雕刻的像、以弗得、家中的神像、鑄像、和他的祭司，用這些在但城設立另一個敬拜的地方。這造成以色列人在敬拜上的混亂。在十九章至二十一章，以色列人更進一步在道德上敗壞，有了淫亂和兇殺的事，進而引起支派之間可怕的殺戮。所有這些敗壞混亂的原因，都因為『以色列中沒有王，個人憑自己眼中看為對的而行』。（士二一25，另譯。）可以說，士師時代是以色列歷史中最黑暗的一段時期。然而即使在這最黑暗的時期中，我們仍然能找到很少數的人，是主動揀選為著神的經綸的。也因著這些人，帶下了基督的出生。這就是路得記所記載的故事。（士十七～二一，太一5～6。）

路得記是士師記的附錄，與士師記的前半部同時期。士師記述說以色列慘痛的歷史，黑暗而腐臭；路得記記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳。這故事中的主角－波阿斯和路得，猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裡的明星。路得屬摩押族，摩押是羅得的兒子，就是羅得與他女兒亂倫所生的後裔。（創十九30～38。）申命記二十三章三節明示，摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫雖過十代，也不可入耶和華的會。因此，摩押女子路得是被排除在外的人。然而，因著她尋求神和神的百姓，這使她嫁給神百姓中最敬虔的人波阿斯，生出大衛王的祖父俄備得，而成為基督的一個重要先祖。

以利米勒的偏離

士師秉政的時候，猶大地的伯利恆，有一個人名叫以利米勒。當時由於美地遭遇饑荒，缺少為著生活和滿足的生命供應。以利米勒就帶著妻子拿俄米和兩個兒子離開美地，往摩押地去寄居。後來以利米勒死了，剩下妻子拿俄米和兩個兒子。這兩個兒子都娶了摩押的女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。他們在摩押地住了約有十年，拿俄米的兩個兒子也死了，只剩下拿俄米和她的兩個兒婦。拿俄米在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。她就和兩個兒婦起身，要回猶大地去。拿俄米對兩個兒婦說，『你們各人回娘家去吧，願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安。』拿俄米就與她們親嘴。兩個兒婦放聲而哭，要與拿俄米一同回以色列國去。拿俄米問她們為何還要跟她去，她不能再生兒子作她們的丈夫；縱使她能夠，她們又豈能等著孩子長大，不嫁別人呢？於是兩個兒婦放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，路得卻捨不得拿俄米。（得一1～14。）

以色列是神的選民，住在神所應許的美地上，為要完成神的經綸。這意思是說，他們留在美地還不只是為著他們的生存，更是使他們有分於神經綸的完成。以色列人的安息，就是他們所享受的興隆，以及他們的滿足，都與他們在神經綸裡與神之間的光景有關。以色列人若離開美地，就使自己與神永遠的經綸斷絕。然而以利米勒就是一個使自己與神永遠的經綸斷絕的人。他原先住在美地，他也該留在那裡，享受神所應許並賜給的美地作真安息。他所住的猶大地的伯利恆，是基督將要出生的地方。（彌五2。）然而以利米勒卻因著美地遭遇饑荒，而從猶大的伯利恆偏離到摩押，就是神所棄絕並定罪的亂倫之地，就使自己與神的經綸斷絕了。以利米勒因著偏離神而受到神的懲治，死亡就臨到他自己和他兩個兒子。

路得的揀選

拿俄米對路得說，『看哪，你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧。』路得卻對拿俄米說，『不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去。你在那裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。』拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。於是二人同行，來到伯利恆，她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝，婦女們說，這是拿俄米麼？拿俄米對她們說，『不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉（苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦。』（得一15～21。）

路得的丈夫死後，她有兩個選擇：留在摩押地，或與拿俄米一同回到以色列作外人。路得揀選與拿俄米一同回到猶大地去，因為她可能聽過許多關於神、神的應許、和美地的事。她所聽見的好消息，足以叫她作美妙的揀選。路得所作的，不僅僅是一個決定或定意，她乃是揀選一個目標，成為神子民中的一分子，與神的選民一同有分於對基督的享受。照著路得的出生，她是摩押人的後裔，是不得進入耶和華的會的。然而因著她尋求神和神的百姓，揀選神和神的國，這使她得有分於神所應許的美地。並且她還成為將基督生到人類中的一位重要先祖。這說出不論我們是誰，我們的背景如何，只要我們有心尋求神和神的百姓，就得在一地位上，被接納到基督的長子名分裡。

路得使用她的權利

拿俄米和她兒婦路得從摩押地回到伯利恆時，正是動手收割大麥的時候。神是主宰一切的；在祂的主宰裡，將路得從摩押帶到伯利恆城。在她到達那裡以前，神預備了一個富有、慷慨的人，名叫波阿斯。這人是拿俄米的丈夫以利米勒親族中的一個人，他是個大財主。路得求拿俄米容她往田間去，她蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。拿俄米告訴路得只管去，她就去了。來到田間，在收割的人身後拾取麥穗；她恰巧到了波阿斯的那塊田里。波阿斯正從伯利恆來，對收割的人說，願耶和華與你們同在。他又問監管收割的僕人說，『那是誰家的女子。』僕人回答說，『是那摩押女子，跟隨拿俄米從摩押地回來的，請求跟著收割的人，在禾捆中拾取麥穗。』波阿斯就對路得說，『不要往別人田里拾取麥穗，也不要離開這裡，要常與我的使女們在一處。你看他們在那塊田收割，你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你。你若渴了，就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。』波阿斯這樣恩待路得，是因為他已聽見路得向婆婆所行的事，以及她怎樣離開父母和出生地，來到素不認識的民中。波阿斯祝福路得，願耶和華照她所行的賞賜她，使她投靠在神的翅膀底下，並滿得神的賞賜。（得二1～13。）

關於收割莊稼的事，神的吩咐是：以色列人若將田角和遺落的莊稼，留給窮人、寄居的、孤兒和寡婦，耶和華就要祝福他們。（利二三22，申二四19。）這不但顯示神的慈愛，以及祂是何等偉大、美好和細緻，也顯示美地豐富的出產。神祝福以色列人的條件，就是要留些東西給窮人；百姓不可割盡田角。但神並沒有指定田角的大小，大小在於地主對神的信心。波阿斯服從了這條例，他對神有很大的信心；而路得也使用她的權利來拾取莊稼，這使她能有分於神選民產業的豐富出產。（參路得記生命讀經，14～15頁。）這裡我們看見蒙神祝福的秘訣－信而順從，取用主的話，實行主的話，就必蒙福。

波阿斯的慷慨與路得的尋找安息

路得使用她的權利，在波阿斯的田里拾取麥穗。波阿斯也對路得顯示慷慨。吃飯的時候，波阿斯叫路得來吃餅，把烘了的穗子遞給她，她就吃飽了。她起來拾取麥穗，波阿斯吩咐僕人，她就是在捆中拾取麥穗，也可以容她，不可以羞辱她。並吩咐他們要從捆裡抽出些來，留給她拾取，不可叱嚇她。路得從田間回來，將她遇見波阿斯的事告訴拿俄米，拿俄米就願神賜福給波阿斯，因為他不斷的恩待活人死人。拿俄米也囑咐路得，跟著波阿斯的使女出去。這樣路得與波阿斯的使女在一處拾取麥穗，直到收完了小麥和大麥；路得仍舊與婆婆同住。路得同著拿俄米享受她的生活，但是拿俄米清楚知道，路得需要嫁給波阿斯，才能得著安息。雖然照著神的律法，猶太人和摩押人要分開。但神在祂的主宰裡，卻有路將摩押女子路得和波阿斯帶在一起。因著拿俄米的推動，路得也照著婆婆的吩咐，並根據神命定的路接近波阿斯。（利二五25，申二五5～10。）路得向波阿斯表明自己，並求波阿斯用他的衣襟遮蓋她。波阿斯就說，女兒阿，願你蒙耶和華賜福。你末後的恩比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。波阿斯願意照著舊約律法的規定，娶路得為妻，以盡他作為路得近親的本分。然而他告訴路得，有一個人比他更近。若這另一個親人不願為路得盡親屬的本分，他就必為她盡本分。波阿斯對路得說完了話，又慷慨的撮了六簸箕大麥，幫她扛在肩上，他便進城去了。（得二14～三18。）

路得和拿俄米已經失去了她們的產業。照著神的規定，需要有別人為她們贖回這產業。有另一個親屬與路得的關係比波阿斯更近。但那人只顧自己的長子名分。他害怕因顧到別人的長子名分，有損於自己的長子名分。波阿斯卻不是這樣，他願意娶路得為妻，好贖回他親屬的產業。在此我們看見波阿斯是一個道德高尚，行為純潔，斷事智慧，能顧到別人，並忠信持守神命定的人。今天在召會生活中，需要有許多的波阿斯，不僅自己享受基督，也能顧到別人對基督的享受。

路得得著神經綸的賞賜

波阿斯到了城門，坐在那裡。恰巧波阿斯所說的那至近的親屬經過，波阿斯就請那人坐下；又從本城的長老中揀選了十人，請他們都坐下。波阿斯問那至近的親屬，『從摩押地回來的拿俄米，現在要賣我們族兄以利米勒的那塊地。我想當贖那地的是你，其次是我，以外再沒有別人了。你可以在這裡的人面前，和我本國的長老面前說明，你若肯贖就贖，若不肯贖就告訴我。』那人回答說，『我肯贖。』波阿斯說，『你從拿俄米手中買這地的時候，也當娶死人的妻摩押女子路得，使死人在產業上存留他的名。』那人就不願意了，因為恐怕於他的產業有礙。於是那人對波阿斯說，『你自己買吧。』他就將鞋脫下來以為證據。於是凡屬以利米勒和他兩個兒子的產業，波阿斯都從拿俄米手中置買了。他又娶摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。在城門坐著的眾民和長老都為波阿斯作見證，他們也願耶和華祝福路得和波阿斯，使波阿斯從路得得著後裔。波阿斯娶了路得為妻，他們生下一個兒子，名叫俄備得。這人成為基督的先祖，大衛的祖父。（得四1～22。）

路得得著神經綸的賞賜，其中一部分就是得著一位救贖她的丈夫；這丈夫預表基督是信徒救贖的丈夫。惟有基督能作我們的丈夫，和我們的救贖者。在我們得救以前，我們都在難處中，無法擺脫。如今我們這些在基督裡的信徒，有一位丈夫，祂是我們永遠、現在、每日的救贖者，搭救我們，拯救我們，救拔我們，使我們脫離一切的難處。這是何等的得著！

一個最高的決定

在拿俄米推動之下，路得得著她所尋求的。她得著神，得著美地的出產作她的享受；也得著波阿斯為她的丈夫，尋得她的安息之所。更重要的，藉著路得的揀選和她與波阿斯的婚姻，給神一條路來完成神永遠的經綸：使基督能夠來到，在祂的人性裡出生。從約書亞記、士師記到路得記，地上沒有多少人使自己聯於神。然而藉著路得和波阿斯，神與人之間這條線得以維繫，並且生出基督。（路得記生命讀經，30頁。）當路得揀選神和祂的子民，決定和婆婆一同歸回猶大地，她所作的決定是一個最高的決定。路得的揀選為神的經綸鋪了一條路，使神能夠從永遠裡出來，成為時間裡有限的人。神的經綸是什麼呢？就是神有一個計劃、目的，要將祂自己，分賜到祂所揀選的人裡面，以產生召會，就是基督的身體。然而神要將祂自己分賜到人裡面，祂必須要先成為人，好將神性帶進人性裡。因此從創世記開始，神必須得著一班人，願意揀選神，與神配合，好使基督能夠出生。因著路得主動的揀選神，願意成為神的子民，這使神能夠藉著她而生出基督。

今天我們是否能像路得一樣，有一個正確的揀選？羅馬十二章一節告訴我們，將身體獻上為著神的旨意，是我們合理的事奉。合理的，意指聰慧的，合邏輯的，合理性的，合最高理智的。（參1注6。）人生中任何一個決定，若不能使我們有分於神的經綸，那就是一個不智慧，也不合邏輯的決定。以利米勒和他的兩個兒子，還有路得的嫂嫂俄珥巴，都是作了不智的決定，而離開了神的子民。同樣的，今天有許多人揀選將他們的一生，他們的未來，都奉獻給神之外的事物；卻不願意揀選神作他們的上好。願我們學會作一個最智慧的揀選－將我們的身體獻給主，一生活在召會生活裡，為著完成祂的經綸。如同詩篇二十七篇四節所說，有一件事是我們一生都要尋求的，就是一生一世，住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。

聖經之旅（三） 第十六課 參孫的故事 (節錄)

以色列人慘痛歷史的第五次循環

士師記八章說到基甸的失敗，乃是由於他離棄神，使自己聯於撒但。在他成功時，他聯於神；但在他失敗時，他使自己聯於撒但，其結果就是謀殺。他也放縱肉體、貪婪、犯姦淫，這帶進他的家和整個以色列社會的敗壞。基甸一死，以色列又去拜偶像，隨從諸巴力。他們不記念耶和華他們的神；也不照著基甸向以色列所施的好處，厚待他的家。後來基甸的一個兒子亞比米勒，將他的弟兄七十人，都殺在一塊磐石上。只有基甸的小兒子約坦因為躲藏起來而逃脫了。亞比米勒得著眾母舅、外祖全家、和示劍眾人的擁護，就在示劍作王。他管理以色列人三年。神使惡靈降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒，為要報應基甸七十個兒子所受的殘害，使流他們血的罪，歸與他們的哥哥亞比米勒，並歸與示劍人，就是那幫助他殺害兄弟的。示劍人反叛亞比米勒，亞比米勒又擊敗示劍人，將城拆毀，放火燒了保障，逃到那裡的男女約一千人都燒死了。然而亞比米勒也被一個女人所殺，神報應亞比米勒的惡，和示劍人的一切惡。（士九1～57。）

士師記九章的圖畫給我們看見，神的選民以色列是何等的混亂，墮落到何等地步。他們的墮落開始於離棄耶和華他們的神，並且敬拜迦南人的偶像；結果他們就放縱肉體的情慾，娶多妻生多子。以色列的墮落也帶進放蕩懷恨，彼此殘殺，而招致完全毀滅的結局。離棄神並聯於撒但，乃是人類社會裡混亂背後的最強因素。由於人離棄神並聯於撒但，整個世界，包括每個國家、社會、家庭，都變得混亂。人一離棄神並聯於撒但，混亂立即進來。作為主所揀選的人，我們沒有理由離棄神，我們必須接受祂、愛祂、尊重祂、高舉祂、專靠祂，並棄絕撒但到極點。這樣我們就必蒙福。這原則能適用於整個人類，每個國家、社會、家庭和每個人。以耶和華為主、為元首、為君王的每一個國家、社會、團體、個人，都是有福的。

以色列人慘痛歷史的第六次循環

亞比米勒以後，以薩迦人陀拉興起，拯救以色列人，作以色列的士師二十三年。之後基列人睚珥興起，作以色列的士師二十二年。以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，和許多外邦人的神，離棄耶和華，不事奉祂。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。他們欺壓以色列人十八年，以色列人甚為困苦，就哀求耶和華說，『我們得罪了你，因為離棄了我們的神，去事奉諸巴力。』他們禱告求拯救，並歸向耶和華。耶和華就興起士師耶弗他，使他擊敗亞捫人，並作以色列的士師六年。耶弗他之後，又有以比贊、以倫和押頓作以色列人的士師。然而這些士師都放縱情慾，娶了許多妻，又生許多兒子。（士十1～十二15。）

一切的罪，都來自一個源頭－離棄神並聯於某些代替神的事物。甚至在小事上也是如此。例如，姊妹的梳理頭髮可能是個偶像。姊妹若太留意頭髮，過於尊重頭髮，那樣的尊重就是敬拜。有些姊妹也許早晨花不起十分鐘與主同在，卻有充分的時間梳理頭髮。這時她們需要就這事與主核對，問主說，『主，我這樣顧到我的頭髮，是不是取代了你？』姊妹們若這樣與主核對，主會告訴她，她的良心會告訴她，她靈裡的直覺也會告訴她。在我們屬靈的生活裡，甚至在面對梳理頭髮或購物的小事上，也可能會離棄基督。甚至持守著愛好這樣或那樣東西的思想，我們的愛好也可能成為偶像。你也許說，你仍與主同在；但你也許是籠統的與主同在。專一的說，在這件事上，你並沒有與主同在。我們應當認識，神的靈住在我們裡面，並一直對我們說話。有時我們想要和同學或姊妹聊天，但是裡面有一位說，『不要說。』這時我們若仍隨著自己的愛好說那件事，那件事就成為偶像，將我們帶到混亂裡。但服從裡面的說話，就是持守我們獨一的主，獨一的主人，獨一的元首。

參孫的出生

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。那時有一個但族的人名叫瑪挪亞，他的妻子不懷孕、不生育。耶和華的使者向婦人顯現，對她說，『向來你不生育，沒有生過孩子；但你必懷孕生一個兒子。』她將這事告訴丈夫。瑪挪亞就向神禱告，求主的使者再次顯現，以指教他們怎樣待這將要生的孩子。神聽了瑪挪亞的聲音，神的使者又到婦人那裡。婦人告訴丈夫，瑪挪亞就問耶和華的使者他當如何待這孩子，以及他將來會怎樣。使者指示他們，這孩子生下來要作拿細耳人，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃，也不可用剃頭刀剃他的頭；他必拯救以色列人脫離非利士人的手。瑪挪亞要款待使者，又問使者名叫什麼。使者告訴他『祂名是奇妙的』。瑪挪亞這才知道祂就是耶和華的使者。於是他將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華。後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。參孫長大為拿細耳人，蒙耶和華的賜福。他不剪頭髮，說出他頭蒙遮蓋，服從神。他不喝清酒濃酒，說出他不摸屬世的宴樂。他不吃不潔之物，說出他保守自己潔淨。他也受神的靈感動，並且信神。

參孫的出生是由耶和華使者的顯現所引進的神跡。然而這需要參孫父母的配合。瑪挪亞和他的妻子十分關注參孫的出生。當瑪挪亞知道神將使他們生一個兒子時，他第一件事就是向神禱告求問，好知道他和妻子該如何照神的心意來帶這一個孩子。早在參孫出生之前，他的父母便為他的緣故，過一個聖別的生活。他們也遵照主的吩咐來養育參孫成為拿細耳人。我們的父母大多數也為著我們的出生和教養在神面前尋求。他們為我們的緣故，避免一切屬世敗壞人的享樂，使我們的成長能蒙保守，也積極向著主和祂的旨意。

耶和華的靈降在參孫身上

參孫藉著留頭髮－表徵對神的順服，不喝清酒濃酒－表徵不與任何屬世的享樂接觸，和不吃不潔之物－保守自己潔淨，而過拿細耳人的生活。他按著神的命定作了一個潔淨、純潔的人，並得著神的靈的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下時，神的靈，就是聖別、經綸的靈，降在參孫身上，他就大有能力。在士師記十四至十六章，描述了參孫好些大力的事例。他在亭拿的葡萄園看見一隻少壯獅子向他吼叫，耶和華的靈激動他，他就手無器械的將獅子撕裂。他在亞實基倫擊殺了三十個人，奪了他們的衣裳，將衣裳給了猜出謎語的人。他又捉了三百隻狐狸，將兩對狐狸尾巴捆在一起，將火把捆在兩條尾巴中間，點著火把，放進非利士人的禾捆中，就把非利士人的橄欖園和禾捆盡都燒了。非利士人用新繩捆綁他，他卻被神的靈感動，掙斷捆綁他的新繩，用驢腮骨殺了一千非利士人。他又在爭戰之後，藉著從窪處裂開湧出的水得著復甦，經歷了神的看顧。他甚至能將城門的門扇、門框、門閂拆下，扛到希伯侖的山頂上。這樣，參孫作以色列的士師二十年。

參孫的出生是十分有意義的。他的出生是神所命定的，他的成長也是遵照主的指示，他是為著主的旨意來拯救以色列人脫離非利士人的手。為此，主十分看重參孫如何過他的生活。當他照神的心意，過一個拿細耳人的生活時，他就蒙耶和華賜福，也得著神的靈的加力，使他大有能力。如同參孫，我們的出生並非偶然。主心中的盼望是，我們看重祂為我們所作的，並在神呼召我們所要達到的旨意裡成長。然而，我們若藐視我們的身份和地位，不認識我們的出生以及生活的目的是為著神的，卻過著庸俗屬世的生活時，我們便喪失神為著完成祂最高的經綸，在我們身上所計劃的一切。

參孫的失敗

雖然參孫的出生是神所命定的，他的成長也是遵照主的指示。但是他在一件事上失敗了，就是他不接觸神，並且放縱情慾。他在亭拿看見一個非利士的女子，就想要娶她為妻。他的父母對這事並不喜悅，他們寧可他在以色列人中娶妻。然而，參孫違反父母的意願，放縱他肉體的情慾娶了這女子，從此他的生活每下愈況。（士十四1～3，10～17。）他對這女子放縱情慾，這女子就將參孫的秘密透露給非利士人。他又對迦薩的妓女放縱情慾，在這妓女的地方，參孫被非利士人圍住。最後，他被非利士婦人大利拉所誘惑並被迷戀，這婦人用計謀勾引參孫，使他把自己大力的秘密說了出來，這終於導致他悲慘的結局。非利士婦人大利拉趁參孫睡覺時，叫了一個人來剃除他的頭髮，他的力氣就離開他，耶和華也離開了他。非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用銅煉拘索他，使他在監裡推磨。非利士人的首領聚集，就將參孫提出來，使他在非利士人面前戲耍；他們在自己的神大袞面前慶祝他們勝過他。這時參孫求告耶和華，『主耶和華阿，求你眷念我。神阿，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。』參孫就抱住托房的兩根柱子，說，我情願與非利士人同死。就盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的還多。

參孫每次的失敗，都是在大得勝、大成功之後。他從小就是一個拿細耳人，可是拿細耳人的禁例，條條都被他破壞無遺－離俗歸耶和華，他偏親近妓女；不可喝清酒、濃酒、葡萄汁，他偏到葡萄園裡去；不可剃頭，他偏把長頭髮的秘密告訴人；不可挨近死屍，他偏在死獅內取蜜。他是頂勇敢去戰勝仇敵，卻是頂軟弱去對付自己，其結局是何等的悲慘。然而他在那背道和不信的時代中，對神始終有信心，所以他仍列入信心的見證人中。

不可放縱肉體的情慾

參孫惟一的難處是在性的事上。他不是真誠的尋找配偶；他接觸女人只是要放縱情慾。雖然他得著神的加力，但因著他放縱情慾，就被破壞並毀滅到極點。李弟兄見證他放下職業事奉主不久，倪弟兄就告訴他，在事奉主的事上，弟兄們必須學習一個原則，就是不私下接觸女性。這話給李弟兄深刻的印象。從那時起李弟兄一直實行倪弟兄的指示，也將這些指示傳給聖徒們。李弟兄也勸戒姊妹們，該有合宜的穿著，並且遮蓋身體。提前二章九節囑咐姊妹們要『穿著正派合宜，以廉恥、自守，不以編發、黃金、珍珠或貴價的衣服，妝飾自己。』正派合宜，指適合姊妹們身為神的聖徒所有的性情與地位。穿著，原文含示舉止風度。姊妹們的風度，主要顯在穿著上，必須適合她們聖徒的地位。廉恥，直譯，羞怯，意即受高貴的羞恥感所約束或控制；含示不輕率鹵莽，乃是溫和，遵守婦女的禮節。自守，指心思清明、自製、謹慎小心的約束自己。在地方召會中，姊妹們該以廉恥、自守這兩種美德作她們的風度，妝飾自己。希伯來十三章四節說，『婚姻當在眾人中間受尊重。』結婚的目的是使人類在地上生存並繁衍，遍滿地面。這是按著神的命定。然而考慮結婚的時間，該在完成大學學業之後。若有與異性的交往，也該是那時候，其目的該是為著神所命定的婚姻。所有的弟兄姊妹都該奉獻給主，將自己交給祂，答應一生為主而活。守住這幾點對年輕人將是很大的保護。

聖經告訴我們要逃避青年人的私慾，同時也要追求，也就是要尋求公義、信、愛、和平。（提後二22。）公義、信、愛、和平都是基督。追求這些事，就是追求基督的不同方面。要逃避青年人的私慾，也要追求基督，作為你與他人相處時的公義，作為你對神的信，也作為你對別人的愛，更是你的和平。這一種的逃避和追求，就是一種活出神見證的生活。

蒙保守活出最有意義的人生

為著神的行動，神需要使用青年人，因為他們尚未定型並被霸佔，也尚未被仇敵破壞。然而，撒但也急於用世界和情慾來破壞青年人。撒但絕不會用張牙舞爪的兇惡面貌來吸引年輕人；他乃是隱藏在世界的系統背後，用各種五光十色的聲光媒體，各種新奇好玩、冒險刺激的活動，來吸引年輕人。在召會生活中長大的青少年，是在蒙保守的環境中長大。然而卻往往有一種錯誤的觀念，以為我們錯失了許多在世界裡的經驗；以為過召會生活是剝奪了一些同學間『流行』的事－如交往異性朋友，與異性朋友出遊、看電影、上KTV、參加舞會等。這是一種錯誤的觀念。一個人不需要吃了毒藥，才認清毒藥對人體的害處。反之，當他吃下毒藥時，已經對身體造成極大的傷害。參孫在一個敬虔的環境中長大，但他並不寶貴他拿細耳人的身份，卻放縱情慾。至終他沒有恢復他原來的聖別地位，卻落到十分悲慘的結局。一點肉體的放縱，都會破壞我們這屬神且神聖的器皿，使我們失去神在我們身上的目的。所有在召會生活中的年輕人，都應該定意且奉獻，將自己上好的年歲為著神和祂的旨意而花費，也不被這世代所玷污。

召會歷史告訴我們，許多在敬虔的家庭和召會中長大的年輕人，卻因著放縱肉體的情慾，而失去所有屬人及屬靈的產業。為此我們需要向主禱告並奉獻，願和平的神，親自全然聖別我們，也保守我們的靈、魂、體，得以完全。因著墮落，我們的體受了敗壞，魂受了玷污，靈也死了。在神完全的救恩裡，我們全人都要得救，成為完全、完美的。為此，神保守我們的靈脫離死的元素，保守我們的魂不再留在天然和老舊裡，並保守我們的體脫離罪的敗壞。神這樣的保守，以及祂徹底的聖別，維持我們過聖別的生活，直到成熟。

牧養材料（六）召會生活 第四題 我們是什麼

約一22　他們說，你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。關於你自己，你怎麼說？
彼後一12　你們雖已知道這些事，且在現有的真理上得了堅固，我還要常常提醒你們。

在現在的真理上得堅固

我們之所以在這裡，乃是因著神給了我們一個特別的呼召。彼後一章十二節題到“在現有的真理上得了堅固”，這句話也可以譯為：“在現在的真理上得了堅固。”“現在的真理”也可以說是“今天的真理”。我們需要問神說，“神啊！什麼是現在的真理呢？”

十六世紀所恢復的真理

從第十六世紀開始，神一直恢復不同的真理。第十六世紀乃是改教的時代，這是一個大轉機。我們要把改教以後的歷史，分作四個時期來看：第一個時期是改教時期，第二個時期是改教後十六至十八世紀時期，第三個時期是十九世紀，而第四個時期則是今天二十世紀時期。

我們先來看十六世紀路德的改教。他乃是恢復“因信稱義”這個真理，這是個特別的恢復。

十六至十八世紀真理的恢復

接著，我們來看十六至十八世紀時期。一五二四年，在德國有一班主張再受浸的信徒（重浸派，Anabaptists）被興起。過了十二年，在一五三六年有喀爾文被神興起。最後在蘇格蘭，他們有了一個開始，成立了蘇格蘭的長老會。

這時在德國有施本爾（Spener）弟兄被神興起，他在一六七○年成為德國法蘭克福（Frankfurt）路德會的牧師，當時路德會已落在一種形式的宗教裡，他在讀經時，發覺路德會中滿了人意，是神所不許可的。故此，他開始帶領人實行林前十四章的教訓。

到了一七三二年，一個世界最早的布道團體產生，就是所謂摩爾維亞弟兄們的團體（Moravian Brethren）。他們乃是頭一批往世界各地布道的弟兄們。

同時，在天主教中間也有新的發現，有一班屬靈的人被興起來。蓋恩夫人（Madame Guyon），生於一六四八年，死於一七一七年；她對於如何與神的旨意聯合、如何捨己等更有認識。

十六世紀的改革，不但影響了屬靈的世界，也影響了政治社會；而十八世紀的改革，主要的影響還是屬靈的一面。在十八世紀的運動中，最值得題起的是非拉鐵非召會的見證，他們匯合了先前所有主要的恢復。在他們中間，你可以找到各種主要的真理。

十九世紀裡真理的發現

一八二七年在愛爾蘭的都柏林，有一班弟兄們，其中有克羅寧（Cronin）、格羅夫（Groves）、達秘（Darby）等，看見召會中有許多事是死的，沒有生命，只有儀文，就開始求主指示他們，聖經所啟示的召會應是如何。經過了禱告與交通，他們感覺到應起來照著林前十四章的原則聚會，於是就開始在一位弟兄的家中擘餅。

除此之外，弟兄們對千年國度、被提的問題，以及但以理書、啟示錄等的預言解釋，都有許多的發現。

此後，在英國還有慕勒（George Muller）弟兄被神興起，他在禱告的事上和對神話語的信心，都有很好的學習。

神又得著一個姊妹，就是賓路易師母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）。賓路易師母乃是一個真正背十字架的人。因著她的經歷，就吸引了許多信徒也開始追求十字架的真理。我們看見神真理的發現，乃是越來越進步、越來越完全的；到了十九世紀末，差不多所有的真理都漸漸被恢復了。

二十世紀裡真理的進展

一九○四年間英國威爾斯（Wales）有大復興，在這復興中，有些地方全城的人都得救了，以致再沒有可以傳福音的對象。除了福音之外，有許多五旬節的外表現象也在他們中間產生。

我們從他們學到了兩個大的真理：第一，聖靈復興的工作乃是藉著一班被壓彎、被折服的人帶進來的。第二，從那時起，在許多人當中，開始對邪靈的工作有認識。

神今天的工作以及累積的啟示

我們知道神的真理乃是積蓄的，而不是推翻已往的。所有已往神的真理，都是今天的根基，我們今天所看見的，都是神累積的啟示。

從一九二六年開始，我們釋放了許多關乎救恩、關乎召會、關乎十字架的道，也為這些事作了許多的見證。到了一九二七年，我們更專一注意到十字架主觀的工作。今日我們所說的，乃是以復活為生命的原則，它不是一個道理，而是一個屬靈的事實。以後，神又叫我們看見基督的身體是什麼，它的實際在那裡。我們認識到基督的生命只有一個，故此召會也只有一個。到了一九二八年二月，我們才開始提到一些關乎神永遠旨意的事。我們乃是到了一九三四年，才認識神一切的中心都是在基督身上。基督乃是神的中心，也是神的普及。

神的得勝者，就是一班代表全體領先站在死地的人，他們與召會的關系，乃是錫安與耶路撒冷的關系。神對耶路撒冷的要求，都歸在錫安的頭上；錫安被得著，就是耶路撒冷被得著。等到錫安與耶路撒冷都被得著的時候，神的心意就滿足了。

發出呼召

我們的工作乃是呼召神的兒女，回到神中心的旨意裡，以基督為萬有的中心，以祂的死、復活、升天為一切的根基。這是歌羅西一、三章的信息。我們認識召會在新約聖經裡的地位，這地位是崇高的、屬靈的。我們為著一些西國差會所給我們帶來的幫助感謝神，然而神今日叫我們看見的，乃是將一切帶回到神中心的旨意裡。今天我們的工作，乃是回到聖經中的召會立場去。

神所有的真理，都是以召會為出發點。保羅乃是先被放在安提阿的召會中，以後才有在安提阿召會中被打發的事發生。我們今天所傳的真理，都是以召會為出發點。這是我們的工作、我們的見證。

我們四方面的責任

今天我們有四方面的責任：對罪人，我們需要傳福音；對撒但，我們需要認識屬靈的爭戰；對召會，我們應持定今天所看見的；對基督，我們應見證祂在凡事上居首位的事實。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一四九至一五四、一五七至一五九、一六一至一六八頁）

參讀：倪柝聲文集第一輯第十一冊，第三次得勝聚會的信息，第四篇。

牧養材料（六）召會生活 第三題 主的恢復

約壹一1　論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的。
約壹二24　至於你們，務要讓那從起初所聽見的住在你們裡面；那從起初所聽見的若住在你們裡面，你們也就住在子裡面，並住在父裡面。

“主的恢復”的意義

“恢復”一辭的意思是說，一樣東西原初有，後來失去了，現在需要回復到它原初的光景。“恢復”這辭略嫌簡單，但我們說到主的恢復，把它應用到全本聖經的啟示上，就看見它是既深奧又緊要。可以說，全本聖經的啟示乃是啟示恢復的事。（關於主的恢復，一頁）

主的恢復乃是恢復聖經（神的聖言）所啟示的神聖真理（提後三16）。歷代以來，聖經所啟示的真理已經被遺失、忽略、誤會、誤解、且被人錯誤的教導。因此，需要有主的恢復。在早期使徒時代，在教父時代，在召會大會時代，在天主教同教皇制度時代，在更正教實行時代，主一直借著那些愛祂、並愛祂聖言的聖徒，恢復一些被遺失、誤會、誤解、並錯誤教導的真理。（關於主的恢復和我們當前的需要，七至八頁）

主恢復的第一面——神的啟示

神的啟示就是神的說話，從舊約的摩西起，到新約的使徒約翰，歷時一千五百多年，神一直在說話；祂所說的話集合在一起，就成了今天我們手中完整的聖經。所以聖經最後一卷，啟示錄的末了就說，不可在這些話上加添什麼，也不可刪去什麼（二二18～19）。

主恢復的第二面——神人的生活

主恢復的第二面，就是神人的生活，也就是信徒必須有的一種生活。世人所強調的是倫理道德的生活、宗教的生活，然而這些都不是神所要的。神所要的乃是神人的生活，就是神與人共同的生活。

主恢復的第三面——召會的實行

召會作基督宇宙的身體，乃是神宇宙的家，也是神的國（弗一23，提前三15～16，太十六18～19）。基督的身體、神的家、神的國，三者就是一個；基督的身體就是神的家，神的家就是神的國。

這個基督宇宙的身體就是神的家，就是神的國，出現在各城，成為各城的地方召會。聖經給我們看見，一城只限一會，為保守合一，避免分裂（申十二5～18，徒八1，十三1，啟一4，11）。各地的召會雖因地理而分散，卻不可因任何道理或事故而分開（林前一10～ 13）。（三一神終極完成之靈與信徒重生之靈聯結的果效，七八、八六、八九至九一頁）

參讀：關於主的恢復，第一篇；關於主的恢復和我們當前的需要，第一篇；三一神終極完成之靈與信徒重生之靈聯結的果效，第六篇。

如何為主用 第二篇 學習在日常生活中出代價

實際的追求是在日常生活中

我們都曾經立志追求屬靈長進，追求為主所用；但這樣的立志追求，多半流於形式而不符實際。實際的追求應該在日常生活中，並且是在生活的每一面。可能你是在遊山玩水，但你還是在那裡追求；可能你是在陪人談天說地，卻也是在那裡出代價。我們應當是在日常生活的每一面出代價，追求主。

我們看不出主在地上時，曾主持過一次正式的聚會，因為祂從不拘形式。祂是在日常生活中，帶領著門徒追求，即使在行路的時候，也是在那裡追求。（太五１，八２３，九１０，十三１～２，１０，３６，十六１３，十七１～２，二四１～３。）舊約的基甸和跟從他的人受試驗，也是在日常的生活中，那個試驗是在飲水的事上顯明的。（士七４～８。）屬靈的事都是這個原則，並不是等進了房間，纔禱告，纔追求；也不是等進了會所，上了講臺，纔講道，纔作工，那都是宗教的形式。

反過來說，無論在山上或海邊，在行路或起居，隨時都可以追求。在生活之中，更能看出我們是否真的要主，是否真的能為主用。若是我們在日常生活中不能作工，那麼在正式的時候定規也作不了工。真實作工的人，乃是在平時的生活起居，行為舉止間，能給人屬靈的幫助、屬靈的供應，這纔是實際。我們的生活必須是實際的，而不是宗教的。我們每天所接觸、所遭遇的，隨時隨在，都是我們出代價、追求為主用的機會。

一個基本要付的代價

在日常生活的追求中，有一個基本的代價，是我們必須學著付出的，那就是年幼的要從年長的得幫助，年長的也要盡力幫助年幼的。真實追求屬靈長進的人，能在主面前被顯出的，必須顧到這兩面：一面，有甚麼人能給我幫助，我就盡力去得幫助；另一面，有甚麼人需要幫助，我就盡力去幫助。這是實際的追求。然而，我們的光景卻常常是年幼的找年幼的，年長的找年長的；這不是真實的追求，也不是出代價，反而可能是出於人的愛好。一直要找年齡相仿纔談得來的，不是代價，乃是愛好。一直要兩人情投意合纔在一起的，這個應當拆毀。年幼的不肯找年長的，是因為不肯出代價；年長的不肯找年幼的，也是不肯出代價。這種情形，多半是因為落在肉體裡，和不肯否認己的緣故。

雅歌第一章裡，那個女子一面追求主，一面還要牧放她的山羊羔。（８。）所以，我們若忽略年幼的，在主手裡就沒有多少用處。年長的找年幼的，是因為覺得有責任應該幫助他。年幼的找年長的，是因為覺得該得幫助。這樣纔是正確的事奉。

我們絕不能等到聚會時纔事奉，即使平時上班、作家事，甚至出外旅遊時，也應當能事奉。這好比作母親的，不僅在家裡不忘記她的孩子，就是在她出外工作、辦事或遊玩時，也不會忘記她的孩子。真實追求的功課，乃是在日常生活中；真實作工的時候，就在平時。

認識自己的地位，站住自己的地位

在教會生活中沒有定型的年幼者，也沒有定型的年長者；每一個人都是年幼者，也都是年長者。雖然如此，每一個人還是必須認識自己的地位，守住自己的等次。無論在工作上，或在召會中，甚至是眾人聚集在一起時，年幼的該像年幼的，年長的該像年長的。每一個人都當堅定的站住自己該有的地位，學自己該學的功課，一直站住自己的地位，出代價。

宇宙中一切的事物，都有其定律，沒有一個人或一件事，失去他在宇宙中該有的地位，而能得到祝福。凡離開自己地位的，在宇宙中定規失去他該有的那一個福分。在家庭中，兒女作得越好的，就越站住兒女的地位；父母作得越好的，也越站住父母的地位。在召會中也是如此，聖徒們長得越好，越能站住自己的地位。聖經說，年幼的要順服年長的，（彼前五５，）年長的要顧到年幼的；（參１～３；）我們各人都該知道自己的地位，不要一直等別人發號命令，靠別人來安排，要一直站在自己的地位上，出代價學自己的功課。

每一個人，都應當清楚認識自己的地位。真實學功課，認識自己地位的人，面對擺在面前的食物，就是再壞也不敢說甚麼；就是喫了會毒死，也只能不喫，卻不能任意說甚麼，因為他沒有說話的地位，也不是說話的時候。真實學功課的人，在該說話時會盡力的說，但在不該說話時，就會閉口不言。真實學功課的人，是一直守住自己的地位，開會時該他說話他就說，但一到會外，就守口如瓶。認識自己的地位，並站住自己的地位，出代價，這就是學功課。

我們務要一直學習出代價，纔能在主手裡有用處。大家在一起時，應當顯出年長、年幼的地位，這樣的情形越明顯，祝福就越多。在一個召會中，這樣的等次越明顯，召會就越剛強。年幼的不要感到羞恥，年長的也不要覺得驕傲。不要以為人管我們，是苦待我們；要知道，年幼的能聽年長的，乃是一件榮耀的事，也是最甜美的事。不管前面弟兄或年長姊妹有沒有錯，我們的地位就是聽話，我們在他們面前沒有說話的地位；一旦任意說話，就會失去祝福。

挪亞醉酒赤身露體，這是大錯；但他的兒子，迦南的父親—含一說話，就失去了祝福。（創九２０～２７。）在召會中一有閒言閒語，就定規失去祝福。不要以為三言兩語是小事，星星之火可以燎原。在日常生活中，我們有一個功課是必須學的，那就是認識自己的地位；這個需要出相當的代價。

兩面的代價

我們必須出的代價有兩面：一面是我們裡面的感覺，另一面是主給我們的真理亮光。平時我們裡面所感覺的，大多是零零碎碎的；那些重大、豐富、高深的事，多是在真理裡。有關這方面，講得最多的就是馬太福音；馬太福音是一卷關乎國度的書。國度在我們身上的意義，一面是諸天的掌權，另一面是代價的要求。幾乎整卷馬太福音都在講代價的要求，最重要的就是五至七章、十三章、二十四和二十五章。

馬太五至七章就是山上的教訓，說到國度的實際。十三章就是在海邊講的比喻，說到國度的外表。二十四、二十五章就是在橄欖山上的豫言，論及國度的實現。國度的實際和國度的實現，都是在山上講的，因為只有上山的人，纔能有分於國度的實際，並在將來能進入國度的實現。當日跟從主的人雖然眾多，卻只有少數的人，聽見國度的實際和國度的實現。那些聽見的人，乃是跟從主上山，又到主面前來的。換句話說，那些人就是出代價，並且與主有交通的人。國度的外表是在海邊講的，『海』指撒但所霸佔、所敗壞的世界。在這世界中的人，只能聽見國度的外表，卻看不見國度的實際和國度的實現，因為他們沒有出代價上山，到主那裡去。

馬太福音這三段教訓所論及的內容雖異，卻有一點是相同的，就是每一段都有出代價的要求。馬太五、六、七章，要求我們出的代價，是我們整個的人，和整個人生的生活，要完全為著主付出代價，達到更高的義，並進窄門、走小路。馬太十三章要求我們脫離大樹和麵酵，作麥子，作芥菜種，作麵，也就是要求我們被磨碎，纔能給人生命的供應。十三章同時要求我們，作寶貝（包括寶石）和珍珠，也就是要求我們經過聖靈的火燒，和苦難的重壓，在主面前纔能有價值。二十四、二十五章要求我們出的代價，乃是在生命方面要買油，在工作方面要忠心。在生命方面要買油，就是在日常生活中，撇下外面的一切，而顧到內住的聖靈；在工作方面要忠心，就是隨時隨地把所蒙的恩賜，供應出去。

出代價與接受救恩的關係

我們都知道，神的救恩有兩部分，第一部分是叫我們因信，得赦罪並得生命；第二部分，是神要把祂自己作到我們裡面，叫我們與神調和為一。接受神救恩的第一部分，所必須的條件是信。認真說，出代價就是接受神救恩的第二部分，所必須的條件。因著神的救恩裡有這兩部分的講究，所以我們接受救恩時，也就有兩部分的條件。人接受赦罪和生命時，只要『信』就彀了；但人要得著神將祂自己作到人裡面，調進人裡面，就必須有第二個條件，這一個條件就是『出代價』。

出代價的意義

『出代價』就是將神之外的一切，都為著神救恩的第二部分擺在一邊。無論是自己、肉體、血氣、性情、家庭、宗教，或財物、名利、地位、前途等，凡是神之外的事物都得捨棄。這些該捨棄的總和，就是主在路加十四章三十三節所說的『一切』，也就是使徒在腓立比三章八節所說的『萬事』。主說撇下一切，是為要跟從祂；使徒說丟棄萬事，是為要得著基督。這都是說神在基督裡，要把祂自己作到人裡面，叫人和祂聯結並調和。為此，需要人把神之外的一切，無論是好、是壞，是過去的，是將來的，都得捨棄擺在一邊。

這樣看來，代價是有許多面的，如馬太五至七章、十三章、二十四至二十五章的代價；腓立比三章的代價；啟示錄三章十八節的代價；此外，還有關於賞罰教訓裡的代價。（林前三８，１４～１５，九１８，２４～２５，來十３５。）這一切的代價，都不外乎一個原則，就是凡在神之外的一切事物，都是我們該出的代價。凡一事一物與神合不來的，頂撞神的，或代替神、頂替神的，我們都得擺在一邊。若不是這樣，我們就是沒有給神足彀的機會、足彀的地位，得以自由的把祂自己，作到我們裡面。也可以說，我們就不能豐富的經歷神自己。

千萬不要以為，主說撇下一切，是太過；更不要以為，使徒說丟棄萬事，是太難。要知道，主和使徒所以這樣說，乃是因為在經歷神、得著神這件事上，必須將神之外的一切，也就是萬事，都撇下、都丟棄纔可以。這不僅是條件，也是事實上的需要。如果我們仍憑自己活著，神就不能在我們裡面作生命。如果我們倚靠許多人、事、物，而沒有把全人交給神，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是家庭、妻子、兒女，比神更甜美，神就不能在我們裡面，作我們的一切。若是學問、名利、地位、前途，比神更可愛，神就不能在我們裡面，成為我們的享受，作我們的組成。

如果我們一面相信神，一面又把神之外的一切，作為我們的一切，叫我們倚靠這一切而活，那麼我們永遠的得救，雖然沒有問題，但要神把我們作到一個地步，叫我們與神完全調和為一，是絕對不可能，也絕對作不到的事。這不僅是因為我們沒有履行條件，在事實上也是不可能作到的。這個事實就是我們沒有出代價，而出代價乃是神把祂自己作到我們裡面，與我們調和為一的條件。

有人說我們這樣講出代價，是輕看了主救恩的效力。豈不知他們那樣說，纔是不合真理的。因為赦罪和生命那一部分的救恩，只要信就可以得著；但我們若是要讓神調進來，使我們無論立志行事，都有神在裡面運行，（腓二１３，）並且活著就是基督，（一２１上，）叫基督在我們身上照常顯大，（２０下，）就必須出代價。僅僅憑信是無法達到那個地步的；整本新約聖經找不出一處經節說，僅僅憑信就能有那樣的結果。保羅明說，我們立志行事都是神在裡面運行，因此就必須恐懼戰兢的順服；（二１２；）要活著就是基督，就必須生死不顧；要得著基督，認識基督，曉得祂復活的大能，就需要丟棄萬事，看作糞土。（三８～１０。）這難道不是出代價麼？神救恩的第二部分，事實上是需要我們出代價的，這不僅是條件的問題，也是事實的問題。

出代價的用處

出代價的目的是要給神機會，在我們裡面作祂所要作的。出代價的意義，是讓神在我們裡面得著地位，在我們裡面作我們的生命，並且是毫無攔阻，毫無限制，毫無難處的，把祂自己豐豐滿滿的調在我們裡面。我們的生活、愛好、趨向、前途、利益，都要換成基督，因為祂要來頂替我們的一切。我們要把自己的一切交出去。多交的多得，少交的少得，不交的不得，全交的全得。我們必須出代價，必須捨己，把我們的家庭、事業、前途撇下，丟棄一切取代神的東西。這樣，神自己就要進來作我們的生命、能力、性情，作我們的內容。

若有人僅僅相信，卻不肯出代價得著基督，他所能得著的救恩，就不過是赦罪和生命。赦罪和生命的救恩，神早已豫備好要賜給你，你只要接受就成了。然而，神要調進你裡面，作你的一切，就必須你把原有的都丟棄；原有的不丟棄，神就沒法調進你裡面。所以，馬太福音說要買油，啟示錄也明說，要買金子，買白衣，買眼藥。這兩處聖經的『買』，都是主親自說的。保羅沒有說『買』，但他說『丟棄…得著』。原則上，丟棄和買一樣都是要出代價。你丟棄多少，基督就進來多少；你若保留自己所有的，就無法得著基督。

早期的信徒都是為主變賣了一切，（徒二４４～４５，四３２，）因為那一切曾經霸佔他們，叫神在他們身上沒有機會，沒有地位，甚至沒有路可走。現在他們知道，這一切不是他們追求的目標，只有神纔是他們惟一的目標。所以他們恨惡這一切，並丟棄這一切。福音書裡的少年財主，不是不愛主，也不是不喜歡跟隨主，但末了他卻憂憂愁愁的走了。（太十九１６～２２。）為甚麼？因為他不肯變賣他所有的，他裡面被那些東西霸佔了，所以，基督在他身上沒有地位。

甚麼時候人看重名譽、前途、地位、權力、親人，甚麼時候他裡面就不能讓基督居首位。主說，一個人不能事奉兩個主，（太六２４，）這意思是，一個人不能有兩個愛。這個問題不是僅僅憑信就能解決的，所以，最會講『信』的約翰福音，（一１２，三１５～１６，１８，３６，六４０，二十３１，）到末了就題到『愛』。讀經的人都承認，約翰二十一章是作者最末了加上去的。約翰福音明明到二十章就結束了，但卻又加上二十一章，可見是屬於另一個性質。約翰前二十章都是講信，二十一章卻是講愛。（１５～１７。）彼得、約翰他們的信沒有問題，但他們若沒有撇下漁船、魚網，就不能得著基督。今天，在約翰二十章裡的信徒，是何等的多；但在二十一章裡的信徒，卻有幾個呢？『比這些更深』，（１５，）『年老的時候…』，（１８，）這些話就是要求我們出代價，為著讓基督有機會，能把祂自己豐富的充滿在我們裡面。

約翰二十章的彼得雖然得救了，但基督在他裡面還沒有多少地位。他得永遠的生命是有餘的，但要被基督充滿卻是不彀的。所以主說，『你愛我比這些更深麼？』（二一１５。）這一個更深的愛，就要求他出代價。若是僅僅信，還不能說活著就是基督，還不能認識基督復活的大能，也不能說立志行事都是神在我裡面運行。主說，人若不撇下一切，就不配作祂的門徒。（路十四２６，３３。）如果僅僅信就彀了，保羅就不必奔跑，（林前九２４，２６，加二２，提後四７，）將來也不必得賞賜。

出代價的結果

出代價有甚麼結果呢？出代價的結果，是叫你自己和你一切所有的，都交出來，而叫神自己和神一切所有的，都調進你裡面。出代價不單是為著將來得賞賜，也不僅是為著被提，乃是為著你和你的一切都拿出去，祂和祂的一切都調進來。能先被提的人，乃是那些滿有神的人；能進國度得賞賜的人，也是那些滿有基督的人；能得特殊復活的人，更是今天活在基督復活大能裡的人。認真說，不是出代價的就能進國度，乃是那班因著出代價而滿有基督的人，纔能進國度。不是你出的代價本身，叫你進國度；也不是你出的代價本身，叫你有作王的資格；乃是你裡面充滿的基督，叫你進國度，叫你有資格作王。

你要充滿基督，就需要出代價。你的成分不出去，神的成分就不能進來。你裡面缺少神一分，就不能早一天成熟；你缺少一點基督，就叫你失去作王的資格。所以出代價的結果，不是叫你得賞賜進國度，乃是叫你更多得著神，得著基督。滿有神，滿有基督的人，就是首先成熟被提的人。只有這樣的人能進國度，也只有這樣的人，能登寶座掌王權。

若有一個作兒女的，整天只想著父母的財產，卻不愛父母，他就如同強盜一般野蠻不講理。如果我們不肯出代價，不愛神，不追求主，而只是整天想被提，得賞賜，那是幻想。若是作兒女的，不想得著父母的財產，卻只知道一味的愛父母，討父母的歡喜，至終，父母所有的仍舊是他的。我們不要僅僅把得賞賜、被提、國度等，當作我們追求的目標。蓋恩夫人說，若只為著賞賜而追求賞賜，我們就是墮落了。我們一切追求的目標，都在於神和基督；為要得著祂，任何代價都在所不計。如果我們是這樣專一的追求，怎會不早成熟？怎會不得賞賜？

你若去讀慕勒（Muller）的傳記，就會看見他每件事，都尋求神的引導，都在交通中摸神的感覺。他有一本著作，叫作『主與慕勒來往的記述』（A Narrative of Some of the Lord's Dealings with George Muller），這書名與書的內容完全恰切。他生活中的每一件事，無論大小，都在交通中尋求主。有一件事給我們很深的印象，就是在他死後，人清點他身後的東西，卻點不著，因為他自己和他所有的，都為著基督交出去了。在人看來，他是身後蕭條，不像今天許多人死後，還留有一大堆遺產，讓他們的兒女彼此爭奪。然而在神眼中，慕勒是合神心意，討神歡喜的人。

我們一再的說，出代價的目的是為要得著神，讓神調進來，而把人自己的一切換出去。這樣的人，甘願棄絕天然的生命、性情，而要神的生命、性情。他們行事為人，不憑自己的聰明，只靠神的智慧，丟棄財物、親人、名利、地位，只要神進來作一切。這就是聖經所說的『撇下一切跟從主』，『丟棄萬事，為要得著基督。』這就是出代價，和出代價的結果。只有這樣的人，纔能立志行事都是神在裡面運行，纔能或生或死，都叫基督在他身上照常顯大，也纔能活著就是基督。當然，也只有這樣的人，纔是一個滿了基督，滿了神的人，纔是神所能用的人。

總之，我們為神所用的第一個條件，是神的眷顧；這不在於我們，乃在於神。『神眷顧』就是神臨到我們，探訪我們，這就是神要用我們的開始。每逢我們裡面有一個心願，要事奉神，就確定知道是神臨到我們，探訪我們，眷顧我們。然而，僅僅有那樣的心願，還不能為神所用，在人這一面還得出代價。

有一天，神臨到以賽亞，他就定意要為神出去作工，（賽六１～８，）但那時他還不彀能為神所用，還得再出代價。出代價的結果，就是把自己的一切都拿出去，而讓神的一切調進來；只有這樣的人，纔能為神所用。所以出代價，是為神用的基本條件和事實。

牧養材料（六）召會生活 第二題 召會的兩面

太十六18　我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。
太十八17　他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。

宇宙的一面

召會在宇宙的一面是獨一的。在以弗所一章末了，保羅說召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿（23）。這是召會宇宙的一面，因為基督只有一個身體，這身體在宇宙中是獨一的。

宇宙召會

宇宙召會是活神的家，基督的身體，與基督這新郎相配的新婦，以及新人。

主在馬太十六章十八節所啟示的

在馬太十六章十八節，我們看見主第一次提到召會。在這一節祂說，“我要把我的召會建造在這磐石上。”這裡所啟示的是宇宙召會，為著主在宇宙中獨一的見證。

宇宙召會是由基督這包羅萬有的人位所形成的。祂是宇宙召會形成的因素、元素和構成。因此，召會不是無中生有，而是由一個奇妙的東西形成的。這由夏娃出於亞當所預表。亞當是產生夏娃的因素、元素和構成。同樣，召會的產生與創造不同；創造是從無生出有，召會乃是藉著基督這奇妙的人位產生出來的。基督乃是經過過程之三一神的具體化身，又是獨一、完全的人。宇宙召會，基督的身體，乃是建造在關於活神的兒子基督這奇妙、超絕、包羅萬有之人位的啟示上。

地方的一面

就宇宙一面而言，召會是獨一的；但就地方一面而言，召會彰顯於許多地方。因此，一個宇宙召會成了許多地方召會。神彰顯於基督，基督彰顯於召會，而召會彰顯於地方召會。

眾地方召會

就地方一面說，召會在許多地方，彰顯為許多地方召會。一個宇宙召會彰顯在地上的許多地方，成為許多的地方召會。召會在一地的彰顯，就是在那一地的地方召會。

宇宙召會作為基督的身體，乃是藉著眾地方召會彰顯出來。眾地方召會作為基督一個身體的彰顯，在地方上乃是一。若沒有眾地方召會，就沒有宇宙召會的實行和實現；宇宙召會乃實化於眾地方召會。對召會宇宙一面的認識，必須完成於對召會地方一面的認識。我們認識並實行地方召會，乃是一大進步。

惟有在地方召會中，召會才可能成為實際。惟有在地方召會中並藉著地方召會，我們才能有召會的實行。如果我們沒有地方召會，就著召會而言，我們就沒有任何實際的東西。聖經至終乃是結束於七個地方召會（啟一10～13）。

主在馬太十八章十七節所啟示的

主在馬太十六章十八節啟示出宇宙召會，卻在十八章十七節啟示地方召會。這一節所題到的召會，必定是地方召會，因為那是一個我們可以去的地方。主說你若與弟兄有問題，就應當先到他那裡去。他若聽你，問題就解決了。他若不聽你，你就應當帶一兩個人與你同去，向他作見證，期望他能聽他們。他若仍然不聽，你就應該把問題帶到召會，這當然必定是地方召會。這裡不可能是宇宙召會，因為我們不能把問題帶到宇宙召會，只能把問題帶到地方召會。

以一城為一地方召會的界限和立場

召會在不同的城市建立，是藉著以一城為一地方召會的界限和立場。啟示錄一章十一節非常清楚的指明這點。這節提到，有聲音對約翰說，“你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。”這節聖經的寫法非常重要，給我們看見，將這卷寄給那七個召會，等於寄給那七城。這清楚顯示，早期召會生活的實行，乃是一個城一個召會，一個城只有一個召會，以城為每一地方召會的界限和立場。沒有一個城有一個以上的召會，這就是地方召會是以城為單位，不是以街道或區域為單位。

啟示錄一章十一節與行傳十四章二十三節、提多書一章五節相符。在這兩節裡我們看見，在各召會設立長老，就是在各城設立長老。這清楚說明，召會的范圍和界限，必須與那城所在的地方完全相同。換句話說，召會的界限和行政區域，必須與召會在其中被建立的城相當。

所有的地方召會，乃是基督在宇宙中獨一的身體

所有的地方召會，乃是基督在宇宙中獨一的身體（弗四4）。每一個地方召會，都是這宇宙身體的一部分，是這獨一身體在地方上的顯出。這一個宇宙召會，這一個身體，包括所有的地方召會。可能有成千上萬的地方召會，但合在一起卻構成一個宇宙召會。宇宙召會是基督獨一的身體，所有的地方召會不過是這一個身體在地方上的彰顯。（新約總論第七冊，一一一至一一二、一一五、一二三至一二五、一二八至一三一頁。）

參讀：新約總論，第一九九至二○○篇。

聖經之旅（三） 第十四課 以色列人的得勝與失敗 (節錄)

讀經：士師記一至五章。

以色列人信靠神的美麗光景

約書亞死後，以色列人求問耶和華，誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。神將迦南人和比利洗人交在他們手中，他們就擊殺那些人。接著他們攻打耶路撒冷，將城攻取，用刀殺了城內的人，並且放火燒城。他們又下去與住山地、南地和低原的迦南人爭戰。猶大支派與西緬支派一同爭戰，將迦南人盡行毀滅。約瑟家也上去攻打伯特利；耶和華與他們同在，他們就用刀擊殺城中的民，但將那指引他們路的人和他全家放走。以色列人強盛了，就使迦南人作苦工，卻沒有照神的吩咐，把他們全然趕出。迦南人執意住在自己的地上，成了作苦工的人。

士師記記載約書亞死後以色列人的歷史，在一章我們看見以色列人信靠神的美麗光景。首先我們看見兩個支派－猶大，最剛強的支派；和西緬，軟弱的支派－之間的美妙配搭，放膽爭戰並且得到勝利。約瑟家也在神的同在中攻打伯特利。他們仰望神，信賴神，而有一個好的開始，很可惜沒有繼續下去。以色列人如果將迦南人滅盡，便可得著完全的產業，享受永久的安息。可是他們只滿意既有的勝利與產業，只貪圖一時的太平，只想一時利用仇敵的服役；卻沒有照著神的吩咐把他們完全消滅，以致日後失去產業和平安，造成得罪神的因素，這對我們該是何等的警惕？為著據有美地，以色列子民必須征服仇敵，將他們完全趕出。如果他們奮勇爭戰，神也必為他們爭戰，使這地完全被征服。然而因著他們與仇敵妥協，不將仇敵趕出，他們就失去神所應許他們的。我們每天的生活也是一種屬靈的爭戰，如果我們總是向自己疲憊的身體、繁重的工作、或世界的吸引妥協，而沒有完全、絕對的把該給主的時間分別出來，至終我們也會失去對基督完滿的享受。

以色列人離棄神的慘痛歷史

以色列人進入美地以後，沒有照神的吩咐趕出那地的居民，卻容讓他們住在以色列人中間，成了服苦的人。耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說話，提醒以色列人三件事：耶和華拯救他們脫離埃及，領他們進入應許之地；耶和華是信實的，遵守祂向他們的應許；耶和華囑咐他們，不可與迦南的居民立約，要拆毀迦南居民的祭壇。祂又警告以色列人，他們沒有聽從神，神必不將迦南人從他們面前趕出；他們必像以色列肋下的荊棘，迦南人的神必作以色列的網羅。百姓聽見這話就放聲而哭，並在那裡向神獻祭。

約書亞在世和約書亞死後，那些看見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。後來，那一代的人都死了，有另一代的人興起。他們不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，就行耶和華眼中看為惡的事，去事奉迦南人的偶像。他們離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神；去隨從叩拜別神，就是四圍列國的神。耶和華的怒氣就向以色列人發作，把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們賣與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前，再不能站立得住。以色列人因受欺壓迫害而哀歎，耶和華就憐憫他們，興起士師拯救他們脫離仇敵的手。然而耶和華所興起的士師死後，以色列人又轉去行敗壞的事，比他們列祖更甚。他們事奉叩拜別神；總不斷絕頑梗的惡行。

以色列人因為不能驅盡滅絕留在迦南地的七族，必然的結果就是：漸漸離棄神，隨從外邦的風俗，與外邦人通婚，又拜別神。所以神照著祂以前多次警告的話，把他們交在外邦人手中。這給我們看見，即使一點點的世界，也會給仇敵留地步來佔有，甚至完全霸佔我們，使我們遠離神。因此新約中使徒約翰勸告我們，『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。』求神保守我們的心，脫離世界的吸引，專心的愛祂、事奉祂。

以色列人慘痛歷史的頭二次循環

以色列人違背耶和華的約，不聽從祂的話，耶和華就藉著約書亞死時所剩下的國民試驗他們。祂不將這些國民從以色列人面前趕出，目的是要試驗他們，是否肯照他們列祖謹守遵行神的道。結果以色列人在三件事上失敗了：他們住在迦南人中間；娶迦南人的女兒為妻，將自己的女兒嫁給迦南人的兒子；並事奉迦南人的神。

耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中，以色列人就服事他八年。以色列人呼求耶和華，耶和華就為他們興起迦勒兄弟的兒子俄陀聶，耶和華的靈降在他身上，他就作以色列的士師，出去爭戰。耶和華將米所波大米王交在他手中，他就勝了古珊利薩田。於是以色列國中太平四十年，直到俄陀聶死了。

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人，於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人向耶和華呼求，耶和華又為他們興起便雅憫人基拉的兒子以笏。以笏用計殺死摩押王伊磯倫，把摩押人制伏了，於是那地太平八十年。

以色列人或許認為他們比周圍的列國強大，絕不會受他們的影響。事實並非如此，他們受到列國的影響，與他們通婚；至終跟隨並敬拜列國的偶像，而使神發怒。新約中保羅告訴我們，我們與不信的，不要不配的同負一軛。當我們得救以後，就經歷一種遷移：從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。我們雖生活在地上，卻和世人在不同的國度裡。我們既是得救的人，性質就是義的、光的，和不法以及黑暗是不相交的。如果我們一定要和他們相交，結果就會被他們拖下去。和屬世朋友維持過度親密的關係，會敗壞人的善行，且使我們不自覺的跟隨世代潮流而遠離神。

以色列人慘痛歷史的第三次循環

以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。耶和華就把他們交於迦南王耶賓的手中。耶賓的軍長是西西拉，他有鐵車九百輛，他嚴苛的欺壓以色列人二十年。以色列人向耶和華哀求，耶和華就興起一位女申言者，名叫底波拉，作以色列人的士師。底波拉坐在棕樹下，以色列人都上她那裡去聽判斷。底波拉是女士師，但她並不自己率領以色列人去爭戰，卻打發人從拿弗他利的基低斯找到巴拉，使他率領一萬拿弗他利人並西布倫人去爭戰。她並告訴巴拉，神必將西西拉交在他手中。於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去，巴拉就招聚一萬西布倫人和拿弗他利人上去。耶和華為他們爭戰，他們就擊敗迦南王耶賓和他的軍長西西拉。耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，在巴拉面前被刀殺敗。至終西西拉為基尼人希百之妻雅億所殺，正如底波拉所預言的。神使迦南王耶賓被以色列人制伏。他們越發有力勝過耶賓，直到將他滅絕了。

在聖經裡，正確的女子指明順從神，守住神命定的人。這是以色列在神面前該採取的地位，但以色列的情形已變得完全不正常。男人離開了他們在神面前的地位，離棄神，轉向許許多多的偶像。這把以色列帶到悲慘的情形和光景裡。底波拉是一位滿了能力、才幹、眼光和遠見的卓越女子，但她非常的順從。神使她作首領，但她守住正確的等次，以巴拉為她的遮蓋。她守住這樣的地位，全國就變得不一樣。當時在以色列悲慘的情形裡，沒有人願意領頭為耶和華的權益爭戰，也沒有人願意跟隨。但底波拉實行服從，全國就進入正確的等次，每個人都回到正確的地位上。眾首領率領，眾民跟隨，軍隊就形成了。全國進入極美的等次，為神的國爭戰並得勝。

底波拉的特點

在聖經裡，每當神作一件不平凡的事，都是非常有意義的。在士師記四章，以色列所有的男人都失敗了，所以神興起一個女人，改變了整個以色列的光景。我們從底波拉身上，可以看見一些特別的點。在對神這一面：（一）底波拉知道耶和華的心意與動態，所以她把巴拉召來，對他說，『…耶和華以色列的神吩咐你說…我必將他交在你手中。』她也照著神的心意去行，相信耶和華必在他們前頭行。（四6～7，14。）（二）在她所作的歌裡題到，因為以色列人去事奉諸巴力，叩拜別神，離棄耶和華，所以爭戰的事就臨到城門。這說出她認識耶和華是忌邪的神。（五8。）（三）她作歌說，『你們應當頌讚耶和華。…你當興起，興起，唱歌。』說出她對神心裡口中，都滿了讚美與頌揚，她常常歌頌讚美神。（1～12。）在歌的末了，底波拉說，『願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。』（31下。）更說出她是一位愛神的女子。在對人這一面：（一）底波拉作士師時，以色列人有難事，都上她那裡去聽判斷。而她的判斷也是憑耶和華公義的作為，不是憑著自己的喜惡。（四5，五11。）（二）她也能發掘各支派的人才，掌權的，持杖檢點民數的，心中定大志的，設大謀的；使他們發揮各人的專才，治理以色列全民。

底波拉是一位女性，卻能成為一位拯救者，這指明神能使用任何愛祂、尋求祂、事奉祂、並為祂站住，而不在乎自己力量、地位或週遭環境的人。我們需要看重我們與主的關係，不受週遭任何人事物的影響，只受主的人位和引導所影響。也許我們總覺得自己還小，不能為神作什麼。然而神喜愛使用那些看來微小，卻願意在生活中讓祂居首位；不受外在環境的影響，只願意在每一件事上，忠誠的愛祂、尋求祂、事奉祂、並為祂站住的人。我們需要操練在日常生活中每一件小事上，聽從並跟隨神的帶領。我們也需要操練向主禱告：『主，無論週遭發生什麼事，求你幫助我，一生都愛你，跟從你。』

與世界分別

從以色列人慘痛歷史的頭三次循環，我們學到一個功課：不可愛世界，要與世界有分別。從約書亞記到士師記，我們看見以色列人怎樣從緊緊跟隨神並信靠神，墮落到遠離神，事奉敬拜偶像的光景。在約書亞記裡，以色列子民戰勝列國，贏得榮耀的爭戰，並且在美地上剛強站立。然而因著他們沒有聽從神的話，將那地的居民完全除滅，卻容讓他們住在中間。至終他們受到列國（表徵世界）的影響，與他們通婚（表徵與世界聯合），最後竟遠離神，事奉敬拜列國的偶像。士師記中多次重複一句特別的話：『那時以色列中沒有王，各人憑自己看為對的而行。』（十七6，十八1，十九1，二一25，另譯。）照著聖經的原則，神是我們的創造者和我們的主，祂也該是我們的王。以色列人說他們中間沒有王，這就是說他們廢掉了神和祂的身份。他們想要與周圍的列國交往，所以他們要自己立一個王，他們的所行所為像列國一樣。然而列國是屬世的，趨向與神的旨意相抵。以色列人跟隨列國，自然就遠離神。

我們很容易相信罪惡的事是屬於撒但的；但我們不容易相信世界的事是屬撒但的。然而聖經清楚告訴我們，『整個世界都臥在那惡者裡面。』（約壹五19。）撒但深知用罪惡的事來誘陷真基督徒，是徒勞無益的。所以他設計一個引誘人的網羅，十分巧妙的編織起來，使許多無知的人陷入其中，那就是世界。朋友間的言談，商店販賣的流行商品，網路及電視眼花撩亂的內容，無時無刻不把我們引入世界的網羅裡。一點不當的友誼，一點的鬆散或妥協，最終就使世界霸佔了我們。我們必須生活在這世界上，但要蒙保守免於世界對我們的影響，我們每天都需要神聖生命新鮮的供應。我們需要對世界有正確的認識與分別，同時積極與同伴追求基督作生命，好使我們有能力逃離世上從情慾來的敗壞，得有分於神的性情。

心中定大志並設大謀

士師記五章，當底波拉和巴拉擊敗迦南王耶賓，他們就作歌頌讚耶和華。十五至十六節說，『在流便的溪水旁有心中定大志的，…有心中設大謀的。』這說出以色列在悲慘的情形裡，需要有心中定大志、設大謀的人，起來跟隨底波拉和巴拉，一同為神的國爭戰。雖然耶和華使以色列的仇敵強盛，但只要以色列人中，有人肯起來與神配合，像底波拉一樣，神就為他們爭戰。神要人與祂配合，祂才能行動。以色列若不爭戰，神就不會為他們爭戰。今天這原則對我們是一樣的。我們若不願出去傳福音得著人，神就不去；但我們若去，神也去。然而，這樣的出去需要我們心中定大志、設大謀。神不作工，直到我們主動的心中定大志、設大謀。這是爭戰的路；這是傳福音的路；這也是得著罪人成為基督肢體的路。我們需要定大志、設大謀，如日頭出現，明亮、燦爛、榮耀的照耀。倘若眾召會都這樣，就必定享受得勝。

我們可以將『定大志、設大謀』的點應用在今天活力排的實行。為著活力排，我們需要許多禱告和悔改。在我們的禱告裡，我們自然而然的會察驗自己的心。（『設大謀』原文指鑒察、搜尋。）結果，我們就定意為主而活，並為著得人作主的擴增，在主面前定大志。新約中保羅告訴我們，是神為著祂的美意，在我們裡面運行，使我們立志並行事。立志發生在我們的意志裡，指明神的運行開始於我們的靈，擴展到我們的心思、情感和意志裡。（參腓二13注5。）當我們讓神的旨意不斷在我們裡面運行，從我們的靈擴展到我們的意志，我們自然能照著神的美意來立志並行事。底波拉的膽識使以色列許多人得著一個復興，並且在心中定大志，設大謀。我們若向主認真，在享受主、聚會以及傳福音等事上立定志向，與祂在地上的行動配合，在我們周圍的人一定會受到影響，也成為被主得著的人。

牧養材料（六）召會生活 第一題 極大的奧秘—基督與召會

西二2　要叫他們的心得安慰，在愛裡結合一起，以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧祕，就是基督；
弗三4 你們念了，就能藉此明瞭我對基督的奧祕所有的領悟，
弗三5 這奧祕在別的世代中，未曾給人們的子孫知道，像如今在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者一樣；
弗三6 就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者；
弗五32　這是極大的奧秘，但我是指著基督與召會說的。

極大的奧秘——基督與召會

保羅在歌羅西二章二節說到神的奧秘，就是基督；在以弗所三章四節說到基督的奧秘，就是召會。五章三十二節保羅說，“這是極大的奧秘，但我是指著基督與召會說的。”基督與召會乃是一靈（林前六17），如同丈夫與妻子成為一體所表徵的，這是極大的奧秘。召會是基督的配偶，出自於基督，生命和性情與基督相同，並且與基督是一，這確是一個極大的奧秘。

神的奧秘是基督

新約所啟示之神的經綸主要有兩個奧秘。第一個奧秘啟示在歌羅西書，就是基督是神的奧秘。保羅在二章二節說，“完全認識神的奧秘，就是基督。”基督乃是神的奧秘。神本身就是個奧秘。祂是真實的、活的、全能的，卻是看不見的。從來沒有人見過神，所以神是個奧秘。這位奧秘的神具體化身在基督裡；因此，基督乃是神的奧秘。基督不僅是神，更是具體化、說明、解釋、並彰顯出來的神。主耶穌說，“人看見了我，就是看見了父。”（約十四9）因此，基督是可見的神。神經綸的第一個奧秘是基督，就是彰顯出來的神，作神的奧秘。

基督的奧秘是召會

第二個奧秘是基督的奧秘，啟示並解釋於以弗所書，特別是在第三章。基督也是個奧秘。保羅在四節用了“基督的奧秘”一辭。此外，歌羅西一章二十七節說，“神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。”我們這些信徒，有基督住在我們裡面；但我們所擁有的這位基督是個奧秘。雖然基督住在我們裡面，世人卻不明白祂在我們裡面；對他們而言，這乃是一個奧秘。雖然基督是奧秘的，但召會是基督的顯出。召會是基督的身體，乃是基督的彰顯。我們看見召會，就是看見基督；我們進到召會裡，就是進到基督裡；我們接觸召會，就是接觸基督。召會實在是基督的奧秘。（新約總論第七冊，二六五至二六六、一二至一三頁。）

亞當和夏娃陳明一幅基督與召會完整的圖畫

聖經的頭一對夫婦，亞當和夏娃，陳明基督與召會一幅滿了意義且完整的圖畫。按照創世記，神不是同時，也不是用同樣的方式造男造女。首先，神用地上的塵土塑造男人的身體。然後，祂將生命之氣吹在他鼻孔裡，那人就成了活的魂（二7）。神造了男人之後，說，“那人獨居不好，我要為他造一個幫助者作他的配偶。”（18）鳥獸被帶到亞當面前，亞當給它們起名。“只是亞當沒有找到一個幫助者作他的配偶。”（20）亞當裡面渴望得著一個配偶，得著與他相配的人；然而，牲畜、飛鳥、走獸當中，沒有亞當的配偶。為要產生這樣的配偶，“耶和華神使那人沉睡。”（21）在亞當沉睡時，耶和華取了亞當的一條肋骨，並用這條肋骨建造成一個女人（22）。女人在生命、性情、和形狀上都和男人一樣。因此，當神把女人帶到亞當面前時，亞當驚奇的說，“這一次這是我骨中的骨，肉中的肉。”（23）亞當知道他終於找到了他的配偶。

二章二十四節指明，男人和他的妻子乃是一體。我們不該把丈夫和妻子當作兩個分開的人，乃該當作一個完整的人，當作一個完整單位的兩半。丈夫和妻子是一個完整的單位，這是一幅美妙的圖畫，說出基督與召會乃是一個實體。（以弗所書生命讀經，五三八至五三九頁。）

主向彼得啟示基督與召會

主耶穌在馬太十六章，把祂的門徒帶到該撒利亞腓立比的境內，問他們說，“人說人子是誰？”（13）他們回答後，主接著問說，“你們說我是誰？”（15）西門彼得從父得著啟示，回答說，“你是基督，是活神的兒子。”（16）

按照以弗所五章三十二節來看，有一個極大的奧秘，這個奧秘有兩個部分，就是基督與召會。在馬太十六章十六至十七節，父所啟示的基督只是這極大奧秘的頭一部分，所以主耶穌在十八節論到召會說，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。”這有力的指明，召會必須是屬於基督，並為著基督的。首先，基督被人承認，為人所知，甚至被人得著。接著主說，祂要把祂的召會建造在“這磐石”上。這磐石不僅是指基督，也是指彼得從父所領受關於基督的啟示。召會乃是建造在基督和這關於基督的啟示上。因此，這裡的‘磐石”不僅指基督自己，也指對基督的領會、認識、經歷與得著。（馬可福音生命讀經，一六六頁。）

神話語的完成——基督與召會

在新約時代，使徒們，特別是使徒保羅，在神的奧秘（基督），以及基督的奧秘（召會）這兩點上，完成了神的話，將神的經綸完滿的啟示給我們。在歌羅西二章二節，保羅說到“完全認識神的奧秘，就是基督”。在以弗所三章四節，保羅說到基督的奧秘。在歌羅西二章二節，神的奧秘是基督；在以弗所三章四節，基督的奧秘是召會。此外，保羅也得著關於神的經綸這個啟示（林後十三14，弗三14～19）。因此，神話語的完成包括基督與召會這極大的奧秘（五32），就是關於基督－頭－的完滿啟示（西一26～27，二19，三11，），以及關於召會－身體－的完滿啟示（弗三3～6）。（新約總論第一冊，一一頁。）

參讀：新約總論，第一、一九○、二一三篇；以弗所書生命讀經，第二十九、五十三篇；馬可福音生命讀經，第十六篇。

如何為主用 第一篇 如何為主用

神的計畫與人的關係

神是有計畫的神。在宇宙中，從歷代一直到將來的永世，神所作一切的工作，都是照著祂的計畫完成的。然而，神這計畫需要藉著人來完成，並且是在人身上完成的。因此，所有神所造，以及蒙祂救贖的人，都是神所要得著，為著完成祂計畫的。

不要以為神今天使用我們，是一件偶然的事；神使用我們完全是出於祂豫定的計畫。凡是為神所用的人，都是被圈在祂計畫範圍裡的人。因著神的計畫，是要在人身上纔得以完成，所以祂用人的限度就極其廣大。今天在地上的人，只要是一個國家的國民，就在那個國家用處的範圍之內。同樣的，我們是神國的人，也就在神國用處的範圍內。

神的呼召的需要

每一個蒙恩得救的人，都有被神使用的地位和可能。神為著要在人身上，確定他的用處，每一個為神所用的人，不僅是為神所造，蒙神所救贖，並且也為神所呼召。神所以造人、救人，為的是要用人。不過就著人的感覺而言，創造和救贖在人身上，還不能確定神在他身上的用處。所以神必須再加上呼召，用意就是確定神在人身上的用處。換句話說，在我們的感覺裡，神雖然創造我們，並且救贖我們，但還不一定用我們。只有當我們清楚神呼召的時候，我們纔能確定的說，神要用我們。所以，神的呼召對我們來說，乃是祂使用我們的確認。

現在的問題是，神到底有沒有呼召我們？或者說，我們怎樣知道神呼召我們？

神的眷顧

在我們的觀念裡，常以為要明白神的呼召，是一件困難的事。事實上，我們只要問問自己，從得救那一天起，直到現在為止，在我們裡面有沒有覺得要為主所用？或者裡面有沒有一個微弱的聲音，或是輕微的感覺，說，主要用我們。只要我們有一次這種感覺，就該明白這是主在呼召我們。請記得，在每個人裡面，那一個願意為主用的心，是主極大的工作；這個工作，比主創造我們的工作還要大。

主創造我們的工作，遠不如主在我們裡面，給我們一個願意為主用的心。主每次這樣在人裡面作工，都是祂莫大的眷顧。換句話說，這是主來眷臨人、探訪人。我們原是連主都不要的人，那裡會有心為主用？如今我們裡面竟然有這個念頭，願意為主用，這就證明是主的眷顧，是主的恩典臨到我們。

千百年來，神曾經無數次的臨到人、眷顧人，可惜今天在召會中，這種感覺，得到啟發的並不多。神常常臨到人，但卻常常被人擱置一邊。不要以為，必須聽見從天上發聲如雷，或看見像保羅在大馬色路上所遇見的大光，（徒九３，二二６，）那纔是神的呼召。實在說，我們裡面那一點微小的聲音和感覺，原則上和保羅在大馬色路上所得的呼召，是沒有兩樣的。就如我們清早看見微弱的晨曦，和中午看見炫目的烈日，雖然光熱的程度有差異，但太陽卻是同一個。同樣的，神呼召人有時會有超凡的情形，但通常祂都是很自然的臨到人、眷顧人。當神的眷顧臨到人的時候，就是人為神用的確定和開始。

付出代價

主的眷顧是人為主用的開始，這個責任是在主那一面。主若不眷顧，我們就不可能被呼召。然而聖經給我們看見，除了主的眷顧之外，在人這一面，也有我們該盡的責任，那就是出代價。（太八１９～２２，十六２４～２７，路九５９～６２。）無論是舊約的摩西、大衛，或新約的保羅、彼得等人，他們都是蒙主眷顧而出代價的人。保羅在大馬色路上被主遇著時，主並沒有立即把能力、啟示、恩賜給他。主只叫他進城去，讓一位小門徒亞拿尼亞告訴他該作的事，並且對他講話，也只有簡單幾句。（徒九５下～６，１０～１７。）以後保羅所以能為主大用，乃是因為他肯出代價。（腓三７～８。）主那一面一直有眷顧，人這一面必須一直出代價。所以，我們為主用是開始於主的眷顧，卻也在於我們肯不肯出代價。

人若答應了主的呼召，他所要出的代價，實在是無限的。沒有一個人能說，他所付出的代價已經彀了，已經無可再付。即使是使徒保羅，也是一直忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，直到有一天連性命都捨了。（腓三１２～１４，提後四６～８。）保羅到了寫提後四章的時候，可以說他所能付的代價，差不多都已經付盡了，但他仍是依舊往前。我們每一個人都曾經有過主的眷臨，並且所蒙的眷顧也都相同；但我們在主手中的用處，卻有差別，這乃是因我們出的代價不同；保羅出的代價比別人更多，所以他的用處比別人更大。

有人說，主要憐憫誰就憐憫誰。（羅九１８。）請記得，這話是指那些還沒有蒙眷顧的外邦人說的，就如同法老那樣的人。（１５～１７。）我們這些蒙恩的人，是已經蒙了主眷顧的人；（弗二４～５，８；）所以，現在不是蒙眷顧不蒙眷顧的問題，乃是我們肯不肯出代價的問題。我們在主手中的用處，端看我們所出的代價如何。我們出的代價多，用處就大；出的代價少，用處就小。

千百年來，主的眷顧並不稀少，但是叫主歎息的，是我們願意付出的代價太少；所以，今天主的工作進展緩慢，主還不能回來。聖經明顯給我們看見，主是一直等人出代價，答應為祂使用。在以賽亞六章八節，主說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』這話我們領會的實在不彀深，其含意是說，主在宇宙中有一個大的心願，要等候人來答應祂的呼召。祂在每個時代都要作工，但是缺少人肯出代價，答應祂的呼召。甚麼時候在地上有人肯出代價，答應主的呼召，主就必定使用他。人的答應有多少，主的使用也就有多少。

聖經中『上山』的意義

聖經記載，第一個上山的人就是挪亞；他是在方舟裡，經過洪水而達到亞拉臘山上。（創八１～５。）洪水的審判不重在審判罪，乃重在審判頂撞神的世界。挪亞的上山，象徵從審判裡出來，脫離一切反叛神的情形。當他到了山上，一切反叛神的情形都成了過去。所以，聖經中說到人在神面前上山，這意思是，第一，脫離背叛。雖然整個世界落在反叛神的裡面，上山的人卻從反叛中出來。第二，是從死裡復活升到天上。挪亞上山以後，因為脫去了背叛，並且是死而復活，結果就能在一個新時代裡，代表神在地上的權柄。所以挪亞上山的意義，代表了所有後來的人，在神面前上山的意義。每次神帶領人上山，都要人脫離背叛，經過死而復活，進而在地上代表祂的權柄。這是人上山意義的總綱。

在聖經中，上山還有一面的意義，就是為著啟示。從亞伯拉罕上摩利亞山起，（創二二１～２，）直到約翰在拔摩海島上，（啟一９，）都是重在啟示。亞伯拉罕上摩利亞山，雖然起初是為著奉獻，最終還是為著啟示，叫他一面認識耶和華以勒，一面認識神在地上的工作；因為神應許亞伯拉罕的話，是關乎祂在地上要成就的工作。此後，摩西和以利亞，他們的上山也都是得著啟示。（出十九２０，王上十八４２。）到了新約，主帶門徒上山，也是為著啟示。（太五１。）最終約翰在拔摩海島上山，更是得著啟示。約翰的上山，表明上山的終結意義，就是脫離背叛，死而復活，完全在地上代表神的權柄，並且得著極奧祕的啟示。

上山得啟示，意思是，要得啟示就必須出代價。換句話說，上山就是出代價。馬太五至七章山上的教訓，是接續在會堂的教訓之後，（四２３，）也是在會堂教訓之外。會堂的教訓是平常的、普通的，是多人所見的；但在會堂教訓之後，主帶門徒上了山。在山上的教訓是天國的教訓，是高的，是專一的，是只有少數跟從主上山，而到主跟前來的人，纔能聽見的。上山，就是出代價；到主跟前，就是親近主。歷代很少人領會馬太五至七章的教訓，因為很少人肯這樣出代價。

我們若要得著啟示，就必須下決心，肯出代價，並且裡面還要親近主；這是上山得教訓的基本條件。亞伯拉罕、摩西、主的門徒，都是這樣出代價親近主，而得著啟示。特別是約翰在拔摩海島上，更是在他出代價，並在主日親近主時，得著啟示的。（啟一１０。）我們都應該學習這個功課。

福音書中的代價—撇下一切跟隨主

福音書裡多次題到主呼召人。認真說，主的呼召還不重在叫人得救，乃是重在叫人跟隨主。就如『來跟從我』，（太四１９，）『你跟從我來』，（九９，）『變賣你所有的…跟從我』，（十九２１，）『任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷』，（八２２，）『手扶著犁向後看的，不配進神的國』，（路九６２，）這些經節在在給我們看見，跟隨主的人要出的代價是何等的厲害。

在福音書裡，主向蒙召的人惟一的要求，就是撇下所有的。（路十四３３。）當初門徒就是如此蒙召跟隨主，如彼得所說，『我們已經撇下所有的跟從你。』（太十九２７。）『所有的』就是『一切』。有五千的出五千，有五萬的出五萬，這兩者都是出了一切的代價。在主眼中，他們所出的代價都相等。那一天主稱許投下兩個小錢的寡婦，（可十二４２，）因她是把一切養生的都投上了。所以，所謂的出代價，不一定是花費最多的，乃是投上一切的。凡投上所有的，就是出代價。主從來不計算我們出了多少，主乃是計算我們是否付出一切。

福音書裡所要求的『一切』，乃是我們原有的『一切』。正如我們的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、房屋、生意、學問、地位、名利、喜好、雄心、性命，這一切的一切，就是福音書裡要求的代價。然而，今天我們還有許多人，沒有完全斷絕親人的關係。這不是說要在作人上斷絕關係，乃是在心情上斷絕關係。總而言之，主要我們把原有的一切都撇下，這是主最厲害的要求。

無論甚麼時候，我們一碰著主，主就會向我們有所要求。沒有一次，我們真摸著主，而主沒有向我們要求的。主對我們所付上的代價，是不會滿足的；祂一碰著我們，就向我們有所要求。主最明顯的同在，就是當祂向我們有所要求時。就我們而論，當我們失去與主的交通時，纔沒有主要求的感覺；但就主而論，只有等到新天新地，祂纔不再對我們有所要求。

今天是主用人的時候，是主得著人來為祂作工的時候；所以，主不斷的向我們有要求，並且祂的要求都是越來越大。起初，主的要求都是很細微的，但逐漸的，越要求越大，越要求越深，越要求越厲害。我們若把要求的感覺壓下去，那是最喫虧的事，那會叫我們失去交通，並且久而久之，主在我們身上的路就走不通了；那時，祂只好轉向別人。然而，我們若答應主的要求，學習順服，肯出代價，我們的感覺就會越過越敏銳；到一個地步，我們幾乎整天都會感覺，主一直向我們有要求。

我們若是不答應主的要求，不肯出代價，就會有兩個結果。第一，就我們而論，我們會像那少年人，憂憂愁愁的走了。（太十九２２，）第二，就主而論，主在我們身上不能顯出用處來。故此，我們寧肯順服錯了，也不要不順服；寧肯順服太過，也不要順服不及。另一面，我們若答應主的要求，也會有兩個結果。第一，我們會滿有喜樂；第二，主在我們身上能顯出用處。

我們要看見，為主用的基本條件，就是答應主的要求。這樣的人，即使道理明白的不多，還能為主所用；即使禱告不多，也還能為主所用。因著主的要求而出代價所得的能力，往往勝過禱告多次而得的能力；答應主的要求而出代價得的能力，常常遠勝聖靈澆灌而有的能力。人所注意的是聖靈的澆灌，卻沒有看見五旬節那日，得著聖靈澆灌的人，他們所付出的代價有多大。他們乃是首先撇下一切，來到耶路撒冷樓上，又在那裡同心合意恆切禱告的人。（徒一１３～１４。）

許多人想要得著聖靈澆灌所帶來的能力，卻不願意學習出代價的功課；所以許多工作是作了，卻看不見工作持久的存在和果效。要工作能存留，能長久，作工的人非得學功課不可。工作能存留多少，端看作工的人功課學了多少。工作的能力是在於學功課；要學功課，就必須出代價。人在主面前的用處，是根據他在主面前出代價有多少。無論誰都羨慕保羅、彼得這些人，在主面前的用處，但卻忽略了他們在主面前，曾經付出極大的代價。今天我們在主面前若沒有多少用處，惟一的原因就是我們不肯出代價，不肯答應主的要求，不肯撇下我們原有的名譽、學問、地位、前途，和我們的一生。因此我們沒有多少主的同在，也難得在交通中遇見主，自然在主面前就沒有多少用處。

腓立比書中的代價—丟棄萬事為要得著基督

腓立比三章的代價，和福音書的代價不同。福音書的代價是我們原有的一切，腓立比三章的代價，是重在那些能叫我們事奉主的一切。例如腓立比三章的『萬事』，就是我們在事奉上所有的『能』。我們能事奉，能講道，能作見證，能探望，有口才，有經歷，這些都是腓立比三章，要求我們丟棄的代價。腓立比三章所啟示的，是追求經歷基督和祂復活的大能。（１０。）所以凡是神學、口才、道理、知識、經歷，都要付出去，纔能換來基督，經歷基督，得著基督。保羅丟棄萬事，是為要得著基督。（８。）換句話說，就是丟棄他能事奉神的那些『能』，為要得著基督來作他的『能』。我們的能力，我們的口才，我們的道理和信息，都要摔在一邊，讓基督來作我們的能力，作我們的口才，作我們的信息；只有這樣出代價，纔能得著基督。

舉例來說，我們常常出去探望，慢慢的對探望的事就學會了，就以為有經歷了。然而，這個探望的經歷，若是我們不肯為基督而丟棄，結果這個探望就不能叫我們經歷基督；因為我們一直保留我們的『會』，基督就沒有機會進來。當我們丟棄自己的經歷，再去探望時，我們就不再靠自己的『會』；我們是把從前『會』探望當作有益的，如今因基督都當作有損的。雖然我『會』，卻把『會』丟棄如糞土。這樣就能換來基督，經歷基督。

腓立比三章的代價，不是一個基督徒初期的代價。基督徒起初的代價，乃是福音書的代價。腓立比書的代價是在福音書之後的，沒有出過福音書代價的人，無法付出腓立比三章的代價。福音書的代價是用不著資格的，是起初的；腓立比三章的代價卻是需要資格的。人在福音書裡出了代價，纔能在使徒行傳裡有事奉；人在使徒行傳裡有事奉，纔會有經歷，纔有資格付出腓立比三章的代價。

人出了福音書的代價而有事奉的經歷，但如果他一直停在那裡，把持著那些經歷不肯丟棄，結果就沒有新鮮的經歷，就不能更多的經歷基督。所以保羅說，要忘記背後，努力面前。（腓三１３。）從前的經歷不管多好，都是背後的東西，都要忘記。（參５～６。）從前若是講道救了三千人，也要丟棄如糞土，纔能得著活的基督。已往的經歷若不丟棄，就不能更新的經歷基督；沒有新鮮的經歷，在事奉上就沒有新的用處。有的人在主面前的用處是陳舊的、不鮮活的，就因為他不肯出腓立比三章所說的代價，缺少經歷基督和祂復活的大能。

腓立比三章的代價，如同亞伯拉罕把以撒獻在祭壇上。（創二二１～２。）以撒原來是神所應許的，是從神得來的，但還得更新擺上。照樣，即使是我們已往在主面前所學的功課，都得為主擺上；這就是腓立比三章的要求，這一個要求是更高的。福音書的代價，是初期跟隨主的人，在起初所付上的；到了腓立比書這裡，這個人已經有相當的事奉，也相當認識主，相當屬靈，相當有得著，相當有經歷了。這時，腓立比三章就來要求他，把這些『相當』丟棄，也就是把『萬事』丟棄。這些雖然都是好的，都是以撒，卻都是背後的東西。所以必須忘記，必須當作代價付出去，纔能有新的經歷。惟有如此，我們在事奉上纔會有新的用處，有活的用處。

啟示錄裡的代價—三個買

聖經另外一處說到出代價最清楚的地方，就是啟示錄三章十八節。這裡題到三個『買』，要買火煉的金子，要買白衣，要買眼藥。這些『買』都是代價的問題，並且是主吩咐我們要『買』。

這裡的金子重在神的性質，神的成分。老底嘉的教會裡泥土多，金子少。換句話說，在他們中間，神之外的東西太多，神自己的成分太少；所以主就勸他們買金子。這裡的『白衣』，白是指純潔、沒有攙雜，衣是指生活和為人。所以白衣的意思，是生活為人顯出神自己的純潔。第三，說到買眼藥，就是為要擦眼睛。因為眼睛有病，看不見光，所以要買眼藥來醫治，眼睛纔會明亮。在正常的情形中，基督徒裡面的性質該是純的，外面的生活該是潔白而又明亮的。這些都需要我們去買，需要我們付出代價。在主呼召我們之後，我們要出代價纔能為主所用，因為神在祂永遠裡的計畫，乃是要藉著人來完成。

牧養材料（五）認識真理 第十六題 晨興聖言

弗6:17　還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；
弗6:18　時時在靈裡禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求。

善用晨興聖言

當我們在早晨用晨興聖言享受主時，我們必須操練少靠頭腦，多靠靈，一句一句的讀，並且不僅讀，更是化作禱告，用靈帶著基督，把這個話讀出去，把靈推出去。靈是會碰著靈的。當我們與人晨興，用靈讀經給人聽時，這個讀就能碰著人裡頭的靈。這是有感染力的。我們都要學習用靈禱告，用靈讀，把話推出去。話進到人裡面，就變作靈，會碰著人裡面的靈，人就得著在靈裡的基督，作生命的供應。這是非常重要的。

要重讀、重讀、活讀、禱讀

晨興聖言每日的經文部分，最好要重讀、重讀、活讀、禱讀。重讀就是回頭再讀，重讀就是讀得重一點。除了重讀、重讀，還要活讀。關於“活讀”，可以引創世記一章一節：“起初神創造諸天與地”為例來說明。我們讀著，讀著，就感謝神，感謝神創造天地，感謝神創造你，創造我。這樣讀就活了，是活用的，但並不離開主題，不離開重點。末了，還要加上一個禱讀。我們讀經要讀得活，讀得有生命，重讀、重讀、活讀、禱讀，四項缺一不可。

譬如，讀到一節經文覺得真好，可以先重讀，重讀之後就重讀，重讀之後活讀，活讀之後還需要禱讀。這四個讀合起來，就是一種的讀法。在禱讀裡頭有重讀，有重讀，也有活讀，四種讀調在一起，就是一個最好的讀法。

要多倚靠靈

知識是虛空，字句殺死人；惟有基督是實際，靈才賜人生命。讀前一定要禱告、認罪，給基督的靈豐厚的充滿、浸透。讀時，要操練少依靠頭腦，多倚靠靈，拒絕知識老法，重用生命新路；將所讀的話，一句一句，用靈帶著生命推出去，好摸著人的靈，叫人得著那是靈的基督，作生命的供應。這一點可說是最重要的。

活用詩歌

晨興聖言每週都附有一首詩歌，詩歌也要學習活用，不要一直是固定的唱法。譬如一首詩有六節，不一定六節都唱，那一節適用，就唱那一節。若只有副歌適用，就只唱副歌。（結常存的果子，一八六至一八七、一八○頁。）

將我們週中從神的話所得的啟示，並我們對三一神的經歷，編寫成一篇不超過三分鐘的申言稿

我們要學習申言，就需要每天早晨在一段話中享受主；作法是藉著禱讀。不要試著禱讀整章聖經；這就像早餐喫得太多。我們該選出一段話，含有十節以內的經節。在這些不多的經節裡，也許有兩節是我們特別享受的，我們可以專注在這兩節上。我們每天早晨這樣作，就會得著靈感，我們可以記下所得著的靈感。不需要很長的筆記，簡短的筆記連同幾點作為備忘就彀了。然後，在一週的最後一天，我們該把所有的筆記，就是已過六天早晨的靈感擺在一起，寫成一篇三分鐘的申言稿，運用靈說出來。我們的說話不該太長或太短。限制說三分鐘，這會幫助每個人在聚會中把握時間。（召會實際並生機的建造，九三頁。）

你們若真心要學習申言，我向你們建議，每週拿出兩個鐘頭，十個、八個來在一起，彼此教導，互相學習。為這緣故，你們每個人天天都需要晨興。有一本書非常適用，就是晨興聖言，有經言、註解和生命讀經，為著每天早晨禱讀、享受主。你們每天這樣晨興，一定會有靈感，可以記下來，到了週末，把所記的擺在一起，再讀一讀，修一修，長度大約是三分鐘，這就成了一篇很好的申言稿。這樣作，是很基本的，使你們得著很大的益處。（神命定之路最新的陳明與基督來臨的兆頭，四四頁。）

我告訴聖徒，要將每天早晨主感動他們的，簡短的記下來。在週六早晨後，聖徒在一週中所有得著的靈感，就有六篇筆記。我與他們交通，週六晚上他們可以禱讀這六段靈感的話。當聖徒把這六段靈感的話加在一起，他們就有完全的靈感。然後他們可以用這完全的靈感構成一篇申言稿。有些弟兄擔任教師或教練，幫助聖徒寫下他們的申言稿。這些弟兄可以建議他們調整申言稿，使其長約三分鐘。他們的申言若太短，就請他們加長。若是太長，就請他們縮短。弟兄們也會在聖徒申言的形式和內容上幫助他們。（主恢復當前的進展，六二至六三頁。）

聖經之旅（三） 第十三課 分得美地 (節錄)

讀經：約書亞記十三至二十四章，馬太福音二十五章十四至二十八節。

神吩咐約書亞分地

當約書亞年紀老邁，美地上還有許多地方尚未爭戰得到，包括非利士人、基述人、迦南人和迦巴勒人，並全利巴嫩之地。但神應許約書亞，祂必在以色列人面前趕出未得之地的一切居民。所以耶和華囑咐約書亞，照著祂所吩咐的，將未得之地分給以色列人為業。耶和華告訴約書亞，要把這地分給九個支派，和瑪拿西半個支派為業。因為瑪拿西另外半個支派，和流便、迦得二支派，已經受了產業，就是耶和華的僕人摩西，在約但河東所賜給他們的。因此約但河東之地，屬於瑪拿西另外半個支派，和流便、迦得二支派。（十三8～13，15～32，十四3上。）這兩個半支派的人雖已分得土地，但是在他們能享受約但河東的產業以前，必須先與約但河西的弟兄們一同爭戰，他們才有資格回到他們的地，享受他們的產業。（民三二20～22。）

在約書亞記中拈鬮分地是非常重要的一件事。以色列人進入迦南美地，爭戰取得了那地，現在他們還要分得那美地，作為他們的產業。（書十四1。）約書亞據有美地之後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至還分配未據有的地。因為在神眼中，所有的地都是以色列人的。作為新約的信徒，我們所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。這正是歌羅西一章十二節所說，『感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。』瑪拿西半個支派，和流便、迦得二支派，雖然已分得約但河東之地，但他們還必須與其他的弟兄們一同爭戰，才有資格回去享受他們的產業。同時他們也不可有自己的敬拜中心。這說出今天我們必須在身體裡，與身體是一，一同爭戰，才能完滿的享受基督作我們的產業。

猶大支派分得之地

猶大人來到吉甲見約書亞，其中有耶孚尼的兒子迦勒，他要求約書亞照著摩西的誓言和耶和華的應許，將希伯侖與山地賜給他。因為當摩西打發他去窺探迦南地時，他正四十歲。同他上去的眾弟兄，都報惡信使百姓的心消化。但迦勒專心跟從耶和華他的神。當日摩西就起誓說，『你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫，永遠為業。因為你專心跟從耶和華我的神。』自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華就照著祂的應許，使迦勒存活四十五年。如今迦勒已經八十五歲了，但他作見證，他還是強壯，像摩西打發他去的那天一樣。無論是爭戰，是出入，他的力量那時如何，現在還是如何。因此迦勒求約書亞將耶和華應許他的山地給他。在那山上有亞衲族人，並寬大堅固的城。他將照耶和華所應許的，把他們趕出去。於是約書亞為迦勒祝福，又將希伯侖，就是亞衲族人居住的地方，分給迦勒。迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長，使國中太平沒有戰爭。他又從那裡上去，攻擊底璧的居民。迦勒呼召人上去攻打那塊地，俄陀聶奪取了那地。迦勒就把女兒押撒給俄陀聶為妻，又將那地區的上泉和下泉賜給他。（書十四6～十五19。）

希伯侖的意思是聯合、交通，在聖經中，這是一塊上好的地，預表與神交通的地方。（參創世記生命讀經，945頁。）迦勒得著這塊地，是照著摩西的誓言和耶和華的應許。因為他另有一個心志，專心的跟從主，又奮勇與強盛的亞衲族人爭戰。所以神應許將他腳掌所踏之地，賜給他為業。他的女婿則因答應呼召上去奪取那地，得到那地區的水泉。今天我們所分得的美地－基督，乃是照著我們對基督經歷的度量。我們若有信心，專一跟從主，為主在社區中傳揚福音。神也要應許，將我們腳掌所踏之地－社區，賜給我們為業，使我們將主的名傳遍社區，也得著更多親友得救歸主。

分地並設立逃城

約書亞十六至十九章，記載約書亞將美地分給其餘八個半支派的細節。他首先拈鬮分給約瑟的子孫，以法蓮和瑪拿西半支派土地。其餘七個支派，約書亞吩咐他們每支派中打發三個人，要起身走遍那地，按著各支派應得的產業畫圖寫明。他們將地分作七分，寫明了就拿到約書亞這裡，他就在耶和華面前，為七個支派拈鬮，將地分給他們。以色列人都分得了土地，惟獨利未支派沒有分得土地。因為獻與耶和華以色列人的火祭，是他們的產業，以色列的神是利未支派的產業。（書十三14，33，十八7。）以色列人給他們城邑居住，並城邑的郊野，可以牧養他們的牲畜，安置他們的財物。（十四4～5。）約書亞為以色列人按著境界分完了地業，最後他自己只求一座城，就是以法蓮山地的亭拿西拉城。以色列人就照著耶和華的吩咐，將這城給了約書亞。（十九50。）神又曉諭約書亞吩咐以色列人，照神借摩西所曉諭他們的，為自己設立逃城，使那無心而誤殺人的，可以逃到那裡，這些城可以作他們逃避報血仇人的地方。等大祭司死了，殺人的就得釋放回到本城。（二十1～6。）藉著拈鬮分美地，耶和華向以色列列祖起誓所應許的話－要將美地賜給他們為產業、作居所，就應驗了，一句也沒有落空。

神在祂的智慧裡，不是把美地整個的賜給所有的以色列人。祂乃是將那地，就是基督，分給不同的支派。所有的支派都得到不同的地；他們各有不同的特點。在神的命定裡，美地是以不同的程度分給祂的百姓。這正是新約所說的：『照著神所分給各人信心的度量。』（羅十二3。）在追求基督上慇勤的人，要比在這事上懶惰的人，經歷更大的基督。設立逃城則表徵包羅萬有的基督，作我們領悟自己有罪時可以逃避之處。我們常會無心的犯罪，甚至得罪別人，成為誤殺人的。但基督自己作了我們的逃城，使我們可以逃到祂裡面，而得到防衛、遮蓋和隱藏。藉著基督的死（由大祭司的死所表徵），我們就得了釋放。

西羅非哈的女兒

瑪拿西的後裔西羅非哈，有五個女兒，卻沒有兒子。這些女兒來到祭司和約書亞並眾首領面前說，『耶和華曾吩咐摩西，在我們弟兄中分給我們產業。』西羅非哈的女兒要求承受她們父親產業的權利，使她們父親的產業留在他的支派裡。於是約書亞照耶和華所吩咐的，在她們伯叔中，把產業給她們。照著神的命定，只有男子有繼承權。然而，當西羅非哈的女兒要求承受產業時，神也尊重她們的要求。她們能夠繼承產業，是因她們有父親的生命，有正確的家譜。她們是屬於約瑟之子瑪拿西的一個家族，這事實指明她們有正確的生命源頭，使她們能有分於美地上的產業。（書十七1～6。）

西羅非哈的女兒是女子，特別表徵召會生活裡較軟弱的人。我們已由神而生，並且在召會裡，有立場承受基督作我們的美地，給我們享受。然而，有時我們會軟弱，沒有力量或能力來享受基督。我們有心享受基督，卻缺少能力或力量來享受祂。那我們如何能承受基督作美地呢？我們需要採取交通的路，就是西羅非哈的女兒接觸她們的親屬所指明的。在瑪拿西支派中，有許多家族有男子，表徵較剛強的人。藉著接觸較剛強的親屬，較軟弱的人就能在支派裡保守她們父親的名和產業。在新約中，保羅告訴我們，『身上肢體我們以為比較不體面的，就給它加上更豐盈的體面；我們不俊美的肢體，就得著更豐盈的俊美。』在神的家，召會裡，有較剛強的人。藉著交通，尤其在活力排裡，較軟弱的人就被較剛強的人所加強，因而能享受基督作他們的產業。一面來說，我們都是較軟弱的，我們都需要藉著身體的交通得加強；一面來說，身體中總還有更軟弱的肢體，需要我們藉著交通，顧到他們，使他們也享受到基督的豐富。

約書亞的囑咐與榜樣

約書亞年紀老邁，就把以色列眾人的長老、族長、審判官並官長，都召了來，給他們最後的囑咐。他提醒他們，耶和華在應許給他們美地，並為他們爭戰的事上是信實的。神因他們的緣故向那些國所行的一切事，他們都看見了；他也將美地拈鬮分給他們各支派為業。耶和華神必將那剩下的各國從他們面前趕出去，他們就必得那地為業。他囑咐他們要剛強，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可與他們中間剩下的國民攙雜；不可題他們神的名，也不可去事奉、叩拜。只要專靠耶和華他們的神，就沒有一人能在他們面前站立得住。因為耶和華神必照祂所應許的，為他們爭戰。他們要分外謹慎，愛耶和華他們的神。他們若稍微轉去，與他們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來。耶和華神必不再將仇敵從他們眼前趕出，卻要成為以色列人的網羅和圈套，直到他們在神所賜的這美地上滅亡。他們若愛神，神所應許賜福給他們的話，就沒有一句落空，都要應驗在他們身上。最後約書亞再次勸勉百姓，要敬畏神，純誠忠信的事奉神，將他們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉。約書亞並剛強的保證，至於他和他的家，必定事奉耶和華。約書亞在示劍為以色列人立約，將一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁，向以色列人作見證，免得他們背棄耶和華他們的神。這些事以後，約書亞正一百一十歲就死了，他們將他葬在他產業的境內。

約書亞的囑咐是基於他對神七十多年的經歷。約書亞年輕時，與摩西在一起。在曠野的四十年間，約書亞看見摩西所作的，並從他有所學習。摩西離世以後，約書亞成了以色列人的首領，他繼續作首領約二十五年。約書亞與摩西在一起的年間，和他作首領的年間，他都緊緊聯於神的權益。他學知神在每件事上都是獨一、信實、並公義的。他知道以色列人若離棄神，就必受苦。所以他向他們發出警告，然後在平安中離世。願我們也像約書亞一樣，認識神的獨一、信實、和公義，並在每一件事上，都緊緊聯於神的權益，不離棄神與仇敵妥協。

認識並發展神所分給的恩賜

舊約中，神分給以色列每一支派都有一塊美地作他們的產業；新約中，主也將祂的家業分給祂的信徒。馬太二十五章那裡，主說到諸天的國好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們。按照個人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。那領五他連得的，隨即拿去作買賣，另外賺了五他連得。那領二他連得的，也照樣另賺了二他連得。但那領一他連得的，並沒有拿去作買賣，卻掘開地，把他主人的銀子埋藏了。過了許久，主人回來和他們算賬。領五他連得銀子和二他連得銀子的奴僕，都得到主人的稱讚。因為他們運用主人所分給他們的產業，努力作買賣，連本帶利的收了回來。主人稱讚他們是忠信的，要把許多事派他們管理，並且進來享受主人的快樂。但那領一他連得銀子的僕人，什麼也沒有作，只把銀子埋藏在地裡。主人責備他是又惡又懶的奴僕，竟連放給兌換銀錢的人收取利息，也不肯去作。主人把他那一他連得銀子奪了過來，給那有十他連得銀子的；並且那又惡又懶的僕人，要被扔在外面黑暗裡，哀哭切齒。（太二五14～30。）

這個比喻告訴我們，每一個得救的信徒，都有主按照個人的才幹，所分給個人的家業。雖因才幹大小不同，分得的銀子－屬靈的恩賜－有多有少；但只要努力經營，運用主所給個人的恩賜，都可以加倍賺得，得到主的稱許和賞賜。因為主的稱許和賞賜，與我們是否忠信的完全使用祂的恩賜有關。然而恩賜小的人，很容易錯待或忽略自己的恩賜，將之埋藏在地裡。地象徵世界，表徵與世界的聯合、牽連，甚至一點屬世的交談，都會埋藏主所給我們的恩賜。這將使我們在主回來時，不能得稱許，卻要被主對付。（參太二五14～24註解。）舊約中神已將美地分給了以色列人，然而他們還需要為這地爭戰。今天神已將屬靈的恩賜分給了我們，還需要我們盡力運用並發展這恩賜，為祂工作。

感恩並取得神所賜的產業

以弗所書告訴我們，我們這班蒙神救贖的人－召會，乃是神用基督的寶血所買的產業。（徒二十28。）在神的經綸裡，神成了我們的基業，我們也成了神的產業。何等奇妙！我們沒有付出什麼，卻得著了一切！神得著我們是有代價的；（祂需要借祂兒子耶穌基督的血成就救贖，好贖回我們成為祂的產業－弗一7；）我們承受神卻是白白的，這是使神的榮耀得著稱讚。（弗一14注4。）我們的產業是什麼呢？實在說來，就是神自己。為著我們能白白的得著神為我們的產業，我們怎能不向神感恩並讚美呢？我們有基督作為那靈，在我們的靈裡；有豐富的召會生活；有許多弟兄姊妹在我們的周圍，與我們一同在光中，同得所分給眾聖徒的分。（西一12。）還有寶貴的聖經和詩歌，以及主恢復中豐富神聖的真理，誰能比我們更富有呢？這些供應並不是義務，乃是我們豐富的產業；使我們藉以生長並成熟長大，來服事主。我們需要珍惜從主所得的產業，寶貝召會生活，藉著每日持續的晨興晚禱、讀經、唱詩、禱告，周間的小排聚集，以及主日的擘餅聚會，來享受這位包羅萬有的基督，作我們的美地和產業。

我們應當看重神所賜給我們的恩賜和產業，並常向主感恩。感恩是將從神所得的產業善加利用的開始。我們若不學習感恩，就總會覺得不滿足，也不會善加利用主所賜給我們的恩賜和產業。操練為著神所賜給我們的一切感謝主，並向主禱告，表明我們願意、渴慕來佔有並享受神所賜給我們的產業。以色列人不積極尋求神並信靠神，使他們離棄神，去事奉外邦偶像，結果遭致滅亡。如果我們不積極主動的追求神所賜給我們的，至終我們也會遠離神，隨從不信主的朋友，變成無神、不結果子、鬆懶、放棄神所賜給我們的產業。反之，我們若願意積極追求並取得這產業，我們就要享受神自己和祂完全的救恩，享受那靈，作我們最豐富的產業。

聖經之旅（三） 第十二課 爭戰與得勝 (節錄)

讀經：約書亞記九至十二章

基遍人計騙以色列人

以色列人在攻擊艾城的事上，因為沒有求問神，而遭遇失敗。按理來說，他們應該從這件事上學得凡事求問神，與神是一的秘訣，然而他們並非如此。在約書亞九章，我們看見另一個以色列人沒有求問神而被欺騙的例子。基遍的居民聽見約書亞向耶利哥城和艾城所行的事，就設詭計。他們假冒使者，拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上。又將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；帶著干的、長了霉的餅，到吉甲的營中見約書亞，對他和以色列人說，『我們是從遠方來的；現在求你與我們立約。』以色列人對他們說，『只怕你們是住在我們中間的，我們怎能和你們立約呢？』他們對約書亞說，他們願作以色列人的僕人。約書亞問他們是什麼人，是從那裡來的。他們就回答說，他們從極遠之地而來。是因聽見耶和華神的名聲，以及祂所行的一切事。他們又說，他們的長老和那地的居民，要他們帶著食物來迎接以色列人。他們願意作以色列人的僕人，求以色列人與他們立約。他們還欺騙以色列人，他們的餅原是熱的，現在都長了霉；他們的皮酒袋原是新的，現在都破裂；他們的衣服和鞋，因為道路甚遠，也都穿舊了。以色列人就受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著。不但如此，會眾的首領，也向他們起誓。（書九3～15。）

以色列人在艾城遭遇失敗時，就學了與主是一的功課，但他們仍沒有完全學會，當基遍人以不同的方式到他們這裡來，他們再度忘記求問神。他們被狡猾的基遍人所欺騙，就與他們講和並立約，容讓他們活著。基遍人的例子說出，撒但經常以不同的方式來欺騙我們，誘騙我們離開基督。惟一能抵擋撒但試誘的路，就是養成一個習慣，在凡事上都求問主，一直與神是一，不憑自己而行。

以色列人發現詭計

以色列人與基遍人立約後過了三天，才聽說他們是近鄰，住在以色列人中間。以色列人起行，第三天，到了基遍的城邑。因為會眾的首領，已經指著耶和華以色列的神向他們起誓，因此以色列人不擊殺他們，免得有忿怒因他們向基遍人所起的誓，臨到他們身上。約書亞召了基遍人來，問他們為什麼欺哄以色列人。基遍人告訴約書亞，他們知道耶和華以色列的神，曾吩咐祂的僕人摩西，把這全地賜給以色列，並滅絕這地一切的居民。所以他們為以色列人的緣故，甚怕喪命，就行了這事。現在他們在以色列人手中，以色列人以怎樣待他們為善為正，就怎樣作吧！於是約書亞救基遍人脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。約書亞以基遍人為奴僕，使他們為全會眾，為神的殿，並為耶和華的壇，作劈柴挑水的人。（書九16～27。）

以色列人在面對基遍人的事上，沒有求問耶和華，就受了基遍人的欺騙。至終基遍人從以色列人手中得救，沒有被以色列人滅絕，而作了以色列人的奴僕。但這段基遍人得救的記載，指明耶和華已使祂的選民以色列，在一切迦南人眼前大有能力。耶路撒冷王亞多尼洗德聽見約書亞怎樣奪了耶利哥城和艾城，盡行毀滅。又聽見基遍的居民與以色列人立了約，住在他們中間，就甚懼怕。因為基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，並且城內的人都是勇士。連這樣一座大城的人，都要與以色列人求和立約。可見以色列人因著神與他們同在，在迦南人眼中，是如何大有能力。

以色列人與五國爭戰

耶路撒冷王因為害怕以色列人，就打發人去見希伯侖王、耶末王、拉吉王和伊磯倫王，說，『求你們上來幫助我，我們好攻打基遍；因為他們與約書亞和以色列人講和立約。』於是，五國的王組成聯盟，上去對著基遍安營，攻打基遍。基遍人求以色列人為他們與五國爭戰。於是約書亞和他一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。耶和華對約書亞說，『不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。』約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裡。耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大的殺敗五國的人，追趕他們，擊殺他們，他們就在以色列人面前逃跑。正在伯和侖下坡的時候，耶和華從天上降下大冰雹在他們身上，直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。約書亞又禱告耶和華，在以色列人面前說，『日頭阿，你要停在基遍。月亮阿，你要止在亞雅侖谷。』於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的。是因耶和華為以色列爭戰。約書亞就和以色列人毀滅五國的民，殺死他們的王。（書十3～27。）

約書亞十章的神跡，說出神是掌管萬有的，神的大能能止住天體的行動。（哈三11，參聖經提要第一卷，55頁。）若沒有約書亞記，我們就無法完全領會以弗所六章裡屬靈的爭戰。在那看得見的景象背後，那看不見的景象中，有屬靈的爭戰。除了在地上的爭戰以外，在空中還有神與撒但之間的爭戰。在諸天界裡滿了撒但的權勢。基督是我們的美地，神要我們得著基督，但在我們與美地之間，有一層屬鬼魔的權勢。我們若要據有美地作我們的享受，就必須擊敗這些撒但的權勢。

毀滅約但河西山地及低原諸國

約書亞又奪取約但河西邊山地和低原的各城，他將這些城中的人口盡行殺滅，沒有留下一個。山地、南地、高原、山坡的人，和那些地的諸王，沒有留下一個。約書亞殺敗了這些王，奪了他們的地，因為耶和華以色列的神，為以色列爭戰。又有一些別的王會合，要與以色列人爭戰。耶和華對約書亞說，『你不要因他們懼怕，明日這時我必將他們全都交付以色列人殺滅。』於是約書亞率領一切兵丁，在米倫水邊突然向前，攻打他們。耶和華將他們交在以色列人手裡，以色列人就追趕他們，將他們擊殺，沒有留下一個。耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。耶和華使他們的心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫。約書亞又將住在山地所有的亞衲族人都剪除了，他們的城邑盡都毀滅了。他照神吩咐摩西的一切話，奪了那全地，毀滅了其上三十一國的三十一個王。（書十28～十二24。）

約書亞毀滅了約但河西山地、低原、並沿著大海一帶，其餘一切列國。其中的亞衲族人，就是偉人族。民數記十三章三十三節，以色列人去窺探迦南地時，看見那地的居民身量高大，就是亞衲人。亞衲族人出於拿非林人，創世記六章啟示，拿非林人是人的女兒與墮落天使之間邪惡聯合所產生的。人類與墮落的天使有了淫亂，破壞人類純一的婚姻原則。神不能容忍這情形，因此，神囑咐祂的選民要殺盡那地一切的人。因為在他們中間有偉人，他們的血統已經不再單純了。這給我們看見：淫亂是嚴重的事。當人沉溺在淫亂中，會不顧心志，失去理性，使鬼有機會進來，完全附著他們。這就是為什麼迦南人，尤其是亞衲族人需要被滅絕的原因。從這些聖經故事的記載，我們需要認識淫亂是嚴重的罪，在召會生活中絕不能容讓有淫亂的事發生。

召會是神團體的戰士

從約書亞一至十二章，我們看見約書亞作為以色列軍隊的元帥，他花了許多年日，和迦南全地上的諸王爭戰。除了基遍的希未人之外，沒有一城是與以色列人講和的，都是以色列人爭戰奪來的。（十一19。）神在祂的經綸裡造了地，祂特意在約但河與地中海之間，創造一塊狹長的土地。神應許將這地賜給亞伯拉罕和他的後裔。至終，這地要成為基督的地，以馬內利的地。但是當以色列預備好要據有迦南地時，這地卻滿了鬼附的人、拜偶像的人、和拿非林人。因此神需要興起約書亞作元帥，帶領以色列百姓與迦南地的居民爭戰。約書亞征服了許多國家，殺了許多王和那地的居民，但他只征服了一塊狹長的土地。照著約書亞一章，那地該從地中海伸展到幼發拉底河。美地是廣大、寬闊的；然而，以色列的領域從未伸展到幼發拉底河。在約書亞時代以後，因有許多爭戰和背叛，神的百姓就沒有機會建造殿。直到大衛得著更多土地，國內太平的時候，大衛的兒子所羅門才能建造神的殿，在地上建立神的國。（參書十二。）

約書亞當日怎樣靠神而爭戰；今天召會是神的戰士，也不是憑自己的力量爭戰。我們的仇敵不是地上的人，乃是空中邪惡的權勢；這邪惡的權勢攔阻人信入主耶穌的名，並阻撓得救的人竭力追求基督。因此我們必須在主裡，靠著祂力量的權能得著加力；使我們能抵擋並擊退仇敵的阻撓，傳揚福音，帶人得救並竭力追求基督。我們該是今日的約書亞和迦勒，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督，以建造基督的身體，建立並擴展神的國。我們需要向約書亞和迦勒學習，代表神今時代的權益，擊敗仇敵，使基督給人得著，並得著擴增。

攻破撒但堅固的營壘

當日以色列人爭戰的地方是在迦南美地，那麼今日我們與仇敵爭戰的地方是在那裡呢？這屬靈的戰場不是在我們外面，乃是在我們裡面，特別是在我們的心思裡。林後十章四至五節給我們看見，撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裡面。主如果要得著人，就必須把撒但堅固的營壘攻破了，才能衝進去奪回人的心意。理論和思想是在心思裡，也屬於心思。這些乃是神的對頭撒但，在悖逆神的人心思裡堅固的營壘，阻擋人認識神，又叫人的心思不能順服基督。這些理論必須藉著屬靈的爭戰攻倒，各樣的思想也必須擄來，使其順服基督。（5注1,2。）我們需要藉著屬靈的爭戰，將撒但作在人心思裡堅固的營壘攻倒，好將人的心思奪回，使人能順從基督。（參書十二。）

那麼，什麼是我們爭戰的兵器，用來攻破撒但堅固的營壘呢？乃是藉著穿上神所賜的全副軍裝。滿帶權能的主就是我們所穿上，作我們保護的軍裝。以弗所六章十四至十七節，有基督作為我們軍裝的六面：真理（或實際）的腰帶、義的胸甲、和平福音的穩固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的頭盔、以及那靈的劍。所以，神全副的軍裝包括腰帶、胸甲、鞋、盾牌、頭盔和劍。盾牌是為著防衛，而劍是為著攻擊。按照十七節，我們是藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍。事實上，禱告乃是我們接受神全副軍裝所有六項的憑藉。藉著在靈裡的禱告，我們就能束上真理的腰帶，穿上義的胸甲、和平福音的鞋、信的盾牌、戴上救恩的頭盔，並拿起那靈的劍。

禱讀主話並時時禱告

以弗所六章十七節告訴我們，要藉著各樣的禱告和祈求，接受那靈的劍，那靈就是神的話。這指明我們可以藉著禱讀接受話－就是用聖經的話，作為我們對神的禱告。藉著禱讀神的話，我們天天得著澆灌、充滿、滿足、點活、加強、保養和顧惜，也得著聖化、潔淨和變化。同時我們也得著那靈的劍，作為對付仇敵的利器。劍是神的軍裝中惟一用來攻擊仇敵的。當我們禱讀主的話，取用主話作那靈的劍，這話就成了殺死的話，為著對付仇敵。我們越禱讀話，就越經歷話的殺死能力。當我們藉著各樣的禱告和祈求接受話時，我們應當時時在靈裡禱告。藉著在靈裡禱告，我們應用基督作神全副的軍裝。當我們藉著在靈裡禱告接受主的話時，我們就自然而然的接觸那作賜生命之靈的基督；立刻我們的禱和讀就活起來，我們就得著基督的加力，有祂作軍裝遮蓋我們。不僅如此，我們認識我們是在基督的身體裡，基督和祂一切的所是、所有都是我們的分。我們乃是這樣應用祂作我們包羅萬有的軍裝。

在基督的身體裡，我們實際上不是在進行屬靈的爭戰，乃是在享受屬靈的爭戰。我們不是在奮鬥苦戰，反而爭戰成了一種享受。因著我們在靈裡禱告，運用基督作軍裝的每一面，屬靈的爭戰成了一種享受。我們享受基督作真理（實際），來束我們的腰，並作義來遮蓋且保護我們的良心。我們也享受祂作和平福音的穩固根基，作我們信的盾牌。基督自己就是我們的信，祂是信心的創始者與成終者。我們有基督作我們的盾牌，抵擋那惡者火燒的箭。我們也享受基督作救恩的頭盔，遮蓋我們的頭；和那靈的劍，那靈就是神的話。

牧養材料（五）認識真理 第十五題 生命讀經

約5:39　你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。
約5:40　然而你們不肯到我這裡來得生命。

生命讀經的特點

點出中心，綜合各面

聖經是一本獨特的著作，雖不專一在特定的題目上，卻有其中心主旨，且是多面綜合的。歷代讀經的人最大的難處，就在於不容易看見其中心的光，也沒有看見其綜合的光，以致對聖經的領會，都是零零碎碎、枝枝節節，這裡一點、那裡一點，而無法有整體的領會。若要對聖經有整體的領會，就必須看見，聖經只有一個中心；而這個中心是包含了各面的，且是綜合的。

在此原則下，生命讀經乃有其中心，且有其各面的解釋與陳明，所以是綜合性的。

對照實際的經歷，並應用在日常生活中

以出埃及記為例，如果我們只讀其中的豫表，研究道理，卻不對照自己的經歷，就不容易領會這卷書；但如果我們將自己的經歷，與這卷書裡的豫表相對照，就很容易明白，因為這是我們基督徒正常生活的描繪。

讀生命讀經的益處

進入聖經的真理

有人批評說，我們都讀生命讀經，不讀聖經。說這樣話的人，完全是外行。生命讀經的目的，是要領人進入聖經的真理。從前人讀聖經，總是不得其門而入，無法明白；好比一棟房子，不僅沒有路，也沒有門和窗戶，可以讓人進去。生命讀經就是作闢路、造門、開窗的工作，好讓人能進到屋子裡，享受屋內的一切。

領人摸著生命

生命讀經的另一個功用，是帶人進到生命裡。生命讀經不是聖經之外的另一套哲學或經典。生命讀經不僅講解聖經，陳明真理，並且帶人實際的進到聖經的深處，摸著並享受其中的生命。（參約五39～40。）

鼓勵人講說深奧的真理

關於神的經綸、神的分賜、素質的靈、經綸的靈等，的確都是很深奧的辭，但對於初信者，特別是青年人，可能深不了幾天，慢慢都會熟悉、明白並且領會。相信如果我們都肯轉觀念，鼓勵青年人學最高、最深的真理，將來我們中間，聖徒們彼此的談話，甚至向人傳福音，品質都會是高超而拔尖的。

使聚會豐富

最豐富的聚會，乃是以生命讀經為內容。如果每個主日，我們都能以生命讀經作為交通的內容，聚會一定非常豐富。(真理、生命、召會、福音—主恢復中的四大支柱，第一篇)

解開聖經的各卷

我已經設法向你們解開了新約的每一卷書，我把進一步的挖掘留給你們。我不過是『打開礦藏』，我並沒有挖掘得很多。…我想要進一步的挖掘，我也還在挖掘，但我不信我能作那麼多。因此，我把進一步挖掘的事留給你們。

基本的真理已經向我們陳明，許多生命的滋養已經出版，特別是生命讀經的信息。還有，障礙幾乎已經全部除去。現在有一條暢通的道路給我們來研讀，並且每一卷書向我們都是解開的。在採礦的事上，最難的事就是打開礦藏。一旦礦藏打開，寶貝露出來，人就很容易挖出寶貝。我把進一步挖掘的事留給你們。我相信主會藉著你們或別人，繼續這挖掘的工作。過一段時間，我相信你們許多人會成為『優秀的挖掘者』。我們出版生命讀經信息的用意和目標，就是要打開礦藏，讓你們進去挖掘。

供人研讀的教科書

要在真理上得建立，不是一項容易的工作。你必須研讀經文和每一個註解。若是可能，查考串珠也有幫助。然後你需要研讀生命讀經的信息。你進入這些信息，不可以像閱讀報紙或參考書一樣。你必須把恢復譯本的經文帶著註解並生命讀經的信息，當作教科書。因著這是我的著作，我曉得牠的性質。我和你們交通這事，是要讓你們曉得我們的書撰寫的方式。倘若你僅僅輕率的閱讀，你無法進入其中。你必須把牠們當作教科書來研讀。

倘若你僅僅讀生命讀經，你只會得著暫時的滋養。那對你只會成為一種靈感。靈感好像空中的蒸氣。但是當我們所讀的在我們裡面成為真理，這種滋養便永遠存留。我所得著的並非總是靈感，像蒸氣一樣。我從主所得著的常是紮實的真理，因此牠留在我裡面，一直滋養我。你必須有真理。要真理進入你裡面，惟一的路是經過你的思考。那樣牠就留在你的記憶裡。如果你不明白，真理就無法進入你裡面。真理是藉著你的思考、你的悟性而進入你裡面的。如果真理進入你的記憶裡，牠就成了常時、長期的滋養。這樣，你就有真理的儲存，你就是一個常時在滋養之下的人。到那時候你就曉得如何向別人陳明真理，不是僅僅激發或激動人，而是使人紮實，得著真理的組成。

需要在主話上有紮實的根基

我有把握的說，凡是好好讀過五百篇生命讀經信息的人，必會成為優秀的信徒。你們牧養眾地方召會的長老，曉得多數聖徒的真正情況。如果你所在地的一位聖徒不是那麼『正確』，而他願意從明天早晨開始讀生命讀經信息，我信只要讀到五百篇，他必會成為另一個人。醫藥、營養和各種維他命，都包含在這些信息裡面。這就是何以我先前說，我察覺一些和我接觸的人，沒有讀過多少生命讀經。我察覺他們沒有接受『醫藥和營養』。在他們的談說中，有疾病的症狀和徵兆。比方，醫生為病人開藥方。兩個月後，病人回到醫生那裡，醫生能分辨病人有沒有喫藥。病人的呼吸、膚色和全人都告訴醫生說，他沒有接受藥方。如果你願意從明天早晨開始，天天研讀生命讀經，甚至只過五十天，你就會不一樣了。 (長老訓練03冊-實行異象的路 第十章 帶領聖徒進入真理（二）)

聖經之旅（三） 第十一課 艾城的毀滅 (節錄)

讀經：約書亞記七至八章

以色列人在當滅的物上犯了罪

當以色列人攻打耶利哥城時，約書亞曾吩咐百姓務要謹慎，不可取那當滅的物；恐怕他們取了那當滅的物，就連累以色列全營，使全營都受咒詛。惟有金子、銀子和銅鐵的器皿，要歸耶和華為聖，必入耶和華的金庫。（書六18～19。）他們攻下耶利哥城後，眾人都用火將城、和其中所有的，焚燒了；惟將金子、銀子和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。（24。）但是以色列人中有一個人，卻沒有聽從神的話，在當滅的物上犯了罪。這人就是猶大支派中謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干。他私自取了當滅的物，沒有將這物焚燒。他沒有聽從神的話，耶和華的怒氣，就向以色列人發作。那時約書亞從耶利哥打發人往艾城去，吩咐他們窺探那地。他們窺探艾城以後，回到約書亞那裡，對他說，『眾民不必都上去；只要二三千人上去，就能攻取艾城。不必勞累眾民都去，因為那裡的人少。』約書亞接到探子的報告，就差遣三千兵丁去攻擊艾城。結果因著亞干行事不忠信，取了當滅的物。以色列人又沒有尋求神的指引，沒有主的同在，就憑著自己的愚昧、驕傲和盲目，去攻打艾城。他們竟然在艾城的人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們三十六人。眾民的心就消化如水。（七1～5。）

以色列人頭一次上去攻打艾城，遭遇了失敗。這次的失敗有四個原因。第一，以色列人犯了罪。神的百姓要聖別、成聖，尤其是在爭戰期間。但猶大支派中一個兵丁，因為偷竊當滅的物而犯了罪。雖然這罪是亞干個人所犯，但卻影響了神全體的百姓，使神離開他們。第二，他們在攻打艾城之前，沒有先求問主，他們失去了主的同在。第三，以色列人信靠自己，以為仇敵很少，就不必勞累眾民都去。第四，他們失去了與神的一。

約書亞和長老悲痛並向神呼喊

約書亞聽見以色列人被艾城的人擊敗趕逐，便撕裂衣服。他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。約書亞說，『哀哉，主耶和華阿！你為什麼竟領這百姓過約但河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約但河那邊倒好。主阿，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。那時你為你的大名要怎樣行呢？』於是耶和華告訴約書亞，以色列人犯了罪，違背祂的約，取了當滅的物；又偷竊、行詭詐、把那當滅的物放在自己的物件裡。那就是以色列人在仇敵面前站立不住，反倒在他們面前轉背逃跑的原因。耶和華接著說，他們若不把當滅的物從他們中間除去，神就不再與他們同在了，他們在仇敵面前必站立不住。於是耶和華吩咐約書亞，要叫百姓自潔預備明天。到了早晨，他們要按著支派近前來。耶和華所取的支派，要按著宗族近前來，耶和華所取的宗族，要按著人丁，一個一個的近前來。被取的人，若有當滅的物在他那裡，他和他一切所有的，必被火焚燒。因為他違背了耶和華的約，又因他在以色列中，行了愚妄的事。（書七6～15。）

這裡我們看見一件嚴肅的事。罪是亞干一個人犯的，但神卻看『以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，…因此，以色列人在仇敵面前站立不住。』這說出我們個人的罪，會影響整個召會。正如保羅告訴哥林多人：『豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？』酵在聖經中是指著罪說的。只要有一點麵酵，一點的罪，就能使全團，全召會，發起來，敗壞了。我們絕不可輕看個人所犯的罪，若不對付乾淨，將會使全召會都受虧損。

亞干認罪

第二天清早，約書亞使以色列人按著支派近前來，取出猶大支派；使猶大支派近前來，取了謝拉的宗族；使謝拉的宗族，按著家室人丁，一個一個的近前來，取出來的是撒底。使撒底的家室，按著人丁，一個一個的近前來，就取出撒底的孫子，迦米的兒子亞干。約書亞對亞干說，『我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪，將你所作的事告訴我，不要向我隱瞞。』亞干回答約書亞，他實在得罪了耶和華以色列的神。因為他在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百捨客勒銀子，一條重五十捨客勒的金子，他就貪愛這些物件，拿去藏在自己帳棚內的地裡，銀子藏在衣服底下。約書亞就打發人去亞干的帳棚裡，果然找出了衣服和銀子。他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華面前。於是以色列人用石頭打死亞干，又用火焚燒他和他所有的。這樣，以色列人得了清理，他們被帶回歸神，再次與神成為一。耶和華也轉意，不向以色列人發祂的烈怒。（書七16～26。）

亞干看見美好的衣服和金銀，心裡就起了貪念，這干犯十誡的最後一條誡命『不可貪婪』。他因著貪婪就違背神的吩咐，私下留下這些當滅的物件，又干犯了『不可偷盜』這條誡命。這不僅害了自己，也害了所有的以色列人，使他們失去神的同在，而被仇敵擊敗。他受了當受的審判，被眾人用石頭打死，他的財物也被火焚燒了。當摩西對以色列人重申律法時，亞干必定也在場。但是他沒有看重這些誡命，卻任憑自己心裡起貪念，結果使全以色列人受虧損。新約告訴我們，貪財是萬惡之根，貪戀錢財會使人受迷惑，離棄了信仰。（提前六10。）貪婪和偷竊的人都不能承受神的國，這對我們該是何等的警惕。

以色列人照神指示勝過艾城

以色列人聽從神的話，對付了他們中間的罪，神就與他們同在。神吩咐約書亞不要懼怕，也不要驚惶，乃要率領一切兵丁去攻擊艾城。神也應許約書亞，祂已經把艾城的王，和他的民，他的城，並他的地，都交在約書亞手裡了。神吩咐約書亞怎樣待耶利哥和它的王，也當照樣待艾城和它的王，並將艾城內所奪的財物和牲畜，取為自己的掠物。最後，神指示約書亞在城後設下伏兵。於是約書亞和一切兵丁都起來，要上艾城去。約書亞選了三萬大能的勇士，夜間打發他們前往。又吩咐他們，要在城後埋伏，不可離城太遠，都要各自準備。約書亞要引誘艾城的人離開城，出來追趕他們；那些埋伏的人就可以起來，奪取那城。約書亞和以色列人，就照著神的吩咐，完成了對艾城的攻擊。他們將艾城用火焚燒了，並且將艾城的牲口和財物取為自己的掠物，是照耶和華所吩咐約書亞的話。以色列人求問神並與神是一，成為他們得勝的秘訣。（書八1～29。）

從以色列人攻擊艾城的事例我們可以學到一些功課。當以色列人沒有聽從神的話，照著自己所以為的去攻打艾城，結果是失敗逃跑，因為他們失去了神的同在。然而當他們轉向神，在這件事上先尋求神時，神就與他們同在，在他們中間。今天我們這一班信徒，應該一直與我們的神是一。在新約裡，神不但在我們中間，也在我們各人裡面。我們每個人都不是孤獨、單獨的人。反之，我們是有神的人，我們這班在基督裡的信徒是神人，神是我們的一部分，我們也是神的一部分。為這緣故，我們必須領悟，無論我們作什麼，無論我們去那裡，無論我們是什麼，都不該憑著我們自己。我們不該憑著自己，乃該同著神行動、為人或行事，操練與神是一。

信徒得救後犯罪的問題

亞干犯罪，使以色列人失去主的同在，以致他們在攻打艾城時失敗了。從這事例我們要來看一件嚴肅的事，那就是基督徒得救以後犯罪的問題。基督徒得救以後若再犯罪，會有兩個可怕的後果：第一，在今生要受痛苦。得救以後若再犯罪，必定要吃罪的後果。林前五章說，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，這是一個很大的痛苦。（5。）有的罪犯了以後，你若悔改、認罪，神雖肯赦免你，血雖能洗淨，但是罪的後果卻無法避免。大衛犯了淫亂的罪，雖然耶和華除掉了他的罪，可是刀劍必永不離開他的家。（撒下十二9～13。）罪像毒蛇一樣，絕對不是好玩的，如果被它咬一口，一定要受痛苦。基督徒犯罪的第二個後果是：在來世要受刑罰。如果信徒犯了罪，在今生沒有對付好，那麼到了來世，還得去受對付。主再來的時候，祂要照各人的行為報應各人。（太十六27，林後五10。）除了這兩個可怕的後果之外，還有一個立即發生的結果，就是斷絕了與神的交通。信徒能與神交通，是最榮耀的權利，也是最大的福氣。可是，他如果犯了罪，就立刻失去了與神的交通。聖靈在他裡面為他擔憂，生命在他裡面感覺不適，他的喜樂失去了。他與神的交通也失去了。本來對於聚會非常寶貴的，現在覺得聚會平淡了，不去也無所謂了。本來見到弟兄姊妹是很親熱的，現在是想躲避而不想親近，從前火熱的光景完全改變了。

得救以後若再犯罪，是一件十分嚴重的事！我們千萬不要放鬆我們的行為，不要容讓罪在我們身上有地位。亞幹的事例是我們的警惕，若我們因著貪戀惡事而犯罪，這罪不只使我們嘗到上面所說的兩種苦果：在今生要受痛苦，在來世要受刑罰。並且要與神斷絕了交通，失去了神的同在。同時一點麵酵（罪）能使全團都發起來，這罪還要影響到召會，使全召會受累。

需要認罪

信徒得救以後是不應該犯罪的，可是因為我們還在肉身之中，如果不是隨從聖靈而行，不是活在生命裡，就隨時隨地有犯罪的可能。那麼得救以後犯了罪，該怎麼辦呢？信徒犯了罪，必須認罪，才能得著赦罪。信徒犯了罪，不是不理就算了，不是把罪遮掩起來。『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴二八13。）信徒犯了罪，必須承認罪，不要給罪起一個好聽的名字來原諒自己。撒了謊，不要說，『我說話稍微多說（或少說）了一點。』要說，『我犯了罪。』我們不能用別的話來解釋或遮掩。要在神面前承認我們是犯了撒謊的罪，要定撒謊為罪。認罪的意思，就是站在神的一邊來定罪為罪。在這裡有三方面：神、我、罪。神和罪在兩頭，我在中間。什麼叫作犯罪？犯罪就是我和罪在一起，我離開了神。我和罪在一起，我就沒有法子和神在一起。亞當一犯罪，就立刻躲避神，不敢見神的面。（創三8。）犯罪使我們與神隔絕。（西一21。）什麼叫作認罪呢？認罪就是回到神的一邊來承認剛才所行的是罪。我現在回到神這一邊來了，我不和罪在一起了，我站在罪的對面，定罪為罪；這就叫作認罪。所以，必須在光中行走，對於罪有深的感覺、深的痛恨的人，才能有真的認罪。

信徒犯了罪，在他裡面立刻感覺不安，好像有一根刺在他裡面。這不安就是聖靈的工作。這時候，他就該跟著聖靈的工作，承認罪是罪。信徒是光明的子女，是神的兒女，是父神家裡的人。父怎樣定罪為罪，信徒是父的兒女，也該怎樣定罪為罪。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。倪弟兄見證他得救以後，起初帶人總不得救。後來因著西教士古羅斯小姐的幫助，他徹底對付自己的罪，賠償、還債、與同學和好、向人認罪。他的罪對付乾淨，同學也都得救了。

罪的問題要盡快解決

約壹一章告訴我們，我們與神之間交通中斷的原因，是因為我們的罪。我們若認自己的罪，我們的罪就憑著神的應許和神的工作，都赦免並洗淨了。約翰接著告訴我們，他將這些事寫給我們，是要叫我們不犯罪；不是因著得赦免而放膽去犯罪，乃是因著看見主赦免我們這麼多的罪，而不犯罪。他又說，『若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』我們重生以後若犯罪，是兒女得罪父親，這是神家庭裡的事。這時候主耶穌是我們的辯護者，處理這家庭中的案件。祂為我們的罪作了平息的祭物，（二2，）就恢復了我們與父中斷的交通。每一個弟兄姊妹應該在主面前不犯罪。但如果不幸犯了罪，第一件事是應當立刻起來到神面前去對付罪，立刻把這一次的罪的問題解決。千萬不要拖，越快越好，要立刻認罪，立刻對神說，『我有罪了！』我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

神的兒女犯了罪，如果不承認，繼續在那罪裡，他在神面前就失去了交通。他與神沒有交通，他在良心裡有一個漏洞，他在神面前就爬不起來。也許他能與神交通，但他要覺得這交通不暢快，他要覺得痛苦。好比一個孩子在外面作了一件不好的事，回到家裡，只要父親不與他說話，他在家裡就覺得味道不對，不能與父親有親密的交通。恢復的路只有一條，就是到神面前承認我們的罪，並相信主耶穌基督已經作了我們的中保，已經擔當了我們一切的罪。我們要在神面前謙卑的承認我們的失敗；仰望主叫我們不驕傲、不隨便，看見我們不比任何人好，在任何地方，都有跌倒的可能。這樣一認罪，我們在神面前就立刻恢復了交通，所失去的喜樂和平安也都回來了。願神憐憫我們，保守我們，使我們在與神不斷的交通中，一直往前去！

牧養材料（五）認識真理 第十四題 認識詩歌

弗5:19　用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠。
西3:16　當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裡面，用詩章、頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。

詩歌目錄重要的點

我們要認識詩歌，必須先知道詩歌目錄的一些重點。首先，我們必須認識頌讚三一神和經歷三一神的一些詩歌。這裡頌讚（ blessing）一辭，不是用以指三一神所賜給我們的好東西，而是指我們向祂所獻上的讚美、頌讚。關於頌讚三一神的一首好詩是第三首「榮耀、榮耀歸於聖父」；關於經歷三一神的一首好詩是四百四十七首「何等奧妙，父、子、靈乃是一神」。我們也需要認識敬拜父和讚美主這兩類的詩歌。

詩歌目錄的另一個重點，就是聖靈的充滿。（中文詩歌本作聖靈的豐滿。）聖經啟示聖靈的充滿有兩面－裡面的充滿，為著生命，以及外面的充溢，為著能力。 希臘文 pleroo，浦利路，指裡面的充滿，而pletho，浦利奏，指外面的充溢。

我們也需要認識關於與基督的聯合的詩歌。我們詩歌本裡這一部分的詩歌，其中有好幾首是宣道會的創始人宣信（A. B. Simpson ）寫的。宣信所寫這許多更深、絕佳的詩歌，在今天宣道會的詩集裡都找不到，但我們將這些詩歌都收錄在我們的詩歌本裡。

經歷基督的詩歌也很重要。詩歌三百七十八首「何等生命！何等平安！」和三百八十二首「榮耀基督，親愛救主」是這一類中絕佳的詩歌。我們也需要認識關於裡面生命的各方面、召會、得救的證實與快樂、奉獻、和試煉中的安慰這些重點的詩歌。

我們也需要認識關於屬靈的爭戰、福音、聚會、榮耀的盼望、和終極的顯出這些重點的詩歌。（為著建造基督的身體講說基督，八二至八三頁。）

詩歌的二十九大類

總括詩歌目錄，共有二十九大類：頌讚三一神，敬拜父，讚美主，聖靈的豐滿，得救的證實與快樂，羨慕，奉獻，與基督的聯合，經歷基督，經歷神，十字架的誇耀，十字架的道路，復活的生命，鼓勵，試煉中的安慰，裡面生命的各方面，神醫，禱告，讀經，召會，聚會，屬靈的爭戰，事奉，傳揚福音，福音，受浸，國度，榮耀的盼望，終極的顯出。（參詩歌目錄。）

詩歌的感覺

我們若學會摸詩歌的感覺，就能認識詩歌的標准。詩歌的感覺來自詩歌的思想。當我們在聚會中選詩歌時，我們必須是照著我們根據詩歌的思想而有的感覺。詩歌的感覺也指詩歌的滋味。某些食物是否美味，取決於它們的滋味。我們不僅要客觀的認識詩歌，更要藉著學習品嘗詩歌，而有主觀的認識。

詩歌的曲調

詩歌的曲調也是我們認識詩歌重要的一面。許多好的詩歌可能被不好的曲調扼殺了。我們整編詩歌本時，守住了這重要的點，就是每首詩歌都有合宜且拔高的曲調。我們聽了所選的曲調，來看是否符合所要配之歌辭的思想和感覺。我們為著我們的詩歌本所寫的所有新詩，都是用舊的曲調配曲的。我們沒有譜任何的新調。「何等生命！何等平安！」是用衛斯理查理一首有名的詩歌曲調「救主流血所成救恩」（詩歌二三四首）寫的。詩歌三百七十八首的曲調能激起人的渴慕和感覺。我寶貝在十九世紀和二十世紀初所譜成的許多曲調。第二次世界大戰後，大部分作出的曲調比不上那些早期的聖詩曲調。例如，「永久磐石為我開，」（七三一首，）和「耶穌，我人的愛人」（七二九首）的曲調非常穩重。我們在為詩歌譜曲時，應嘗試遵循那種風格。

學習在聚會中說詩歌

總結說來，我們若要有合乎聖經之路的聚會，就必須認識詩歌。我們必須認識詩歌目錄重要的點，詩歌的感覺，和詩歌的曲調。並且我們必須記住，詩歌不只是為著唱，更是為著在聚會中講說。我們彼此對說合式的詩歌，並且向主歌唱，會使聚會更豐富、活潑、拔高、復甦並加強。

我們需要在聚會中說詩歌。這個以基督為中心的實行，是復甦人、滋養人、造就人並建造人的。主恢復的所有聖徒若在聚會中實行講說詩歌，聚會就會是活的、新鮮的、豐富的。這會給所有的聖徒一條路，與別人分享他們的享受。我們該接受講說詩歌的負擔，並竭力的實行。（為著建造基督的身體講說基督，八七至八九、九三至九五頁。）

參讀：詩歌；為著建造基督的身體講說基督，第七章；唱詩人試刊號，主恢復的詩歌小史。

聖經之旅（三） 第十課 毀滅耶利哥城與喇合全家得救 (節錄)

讀經：約書亞記二、六章。

兩個探子窺探美地

現在我們要回過頭來看約書亞二章中的一件事。當以色列人還沒有過約但河，停留在什亭的時候，約書亞暗暗的打發了兩個人作探子去窺探迦南地，和他們要進入迦南地的第一座城市－耶利哥城，這二人就去了。他們到了耶利哥，來到一個名叫喇合的妓女家裡，就在那裡躺臥。有人知道這事，就去告訴耶利哥王。耶利哥王就打發人去見喇合說，那來到你這裡，進了你家的人，要交出來，因為他們是來窺探這地的。但喇合卻把這兩個探子預先藏在房頂的麻秸中，又回答說，『那人果然到我這裡來了，但我不知他們從那裡來，天黑要關城門的時候，他們出去了，往那裡去我也不知道。你們快快去追趕，就必追上。』那些人就往約但河的渡口追趕他們去了。他們走了以後，喇合就上房頂去，對那兩個探子說，她知道耶和華已經把這地賜給以色列人，並且那地的一切居民，在他們面前心都消化了。她又聽見以色列人出埃及的時候，耶和華神為他們所行的一切奇事。因此她相信，耶和華以色列人的神，本是上天下地的神。喇合就求探子因她恩待他們的緣故，恩待她的父家，並給她一個可信靠的憑據，好救活她的父母和兄弟姊妹，拯救他們的性命不死。這兩個探子也應允喇合，她若不洩漏這件事，他們必在耶和華將這地賜給他們時，以慈愛誠實待她。（1～14。）

喇合是一個耶利哥的妓女，耶利哥是神永遠咒詛之地。她是一個罪人，住在罪惡之城。但她因著聽見神為以色列人所行的神跡，就相信以色列人的神，是上天下地的神。她轉向以色列人和他們的神，並信靠祂和祂的百姓。她並且主動恩待兩個探子，不把他們交給耶利哥王。喇合因著相信神，就不與那些不信從的人一同滅亡。喇合預表一切邪惡的、死了的罪人。然而，神能藉著基督的救贖，施行祂大能的救恩，拯救這樣的罪人，使這樣的喇合成為享受基督的人。我們豈不都是今天的喇合麼？

神預備喇合併使她全家得救

窺探迦南地的兩個探子答應了喇合的請求，喇合就用繩子將二人從窗戶裡縋下去。她又要他們往山裡去隱藏三天，等追趕的人回來後，才可以走他們的路。這兩個探子就與喇合約定，要她在房子的窗戶上掛一條朱紅線繩，並要使她的父母、弟兄，和她父的全家，都聚集在她家裡。這樣當以色列人攻打耶利哥城時，他們就可以全家得救。這一條朱紅線繩，成為喇合與她全家得救的記號。雅各書和希伯來書都告訴我們，喇合是因著信，轉向以色列人和他們的神，並信靠祂和祂的百姓。她也是藉著本於信心的行為，樂意接待兩個探子，將他們藏起來，又釋放他們。這指明她的信心是積極的。她歸向神和神的子民以後，就嫁給撒門，他是領頭的猶大支派軍中的首領，極可能就是約書亞打發去窺探耶利哥的一個探子。喇合嫁給了撒門，他們生了一個孩子，是一個敬虔的人，這人乃是主耶穌的先祖，名叫波阿斯。（書二15～21，代上二10～11。）

妓女喇合原是一個被定罪，只配滅亡的迦南人。但她藉著轉向神和神的子民，而全家得救。繫在喇合房子窗戶上的朱紅線繩，是公開的掛在那裡，每一個人都看得見。因此，繫在窗戶上的朱紅線繩，預表公開承認基督救贖的寶血。（彼前一18～19。）喇合藉著公開的承認，並相信這記號，使她和她一家人都蒙拯救。她嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子，而成為基督的一位主要先祖。表面上看，是約書亞打發兩個探子去窺探迦南地，而這兩個探子遇見了妓女喇合。實際上，是神為著取得那地預備了約書亞；又為著基督的開展預備了喇合。

喇合的光景－人在神面前的光景

我們需要來看喇合這事例的屬靈意義。喇合是一個迦南地的居民，她住在耶利哥城。在舊約聖經中，耶利哥是一個在神審判之下受咒詛的城，也是在美地上第一個遭毀滅的城。在耶利哥城裡的每一個居民，都命定要受神的審判。當以色列人攻進耶利哥城時，他們將城中所有的，都用刀殺盡。（書六21～22，26。）沒有一個人能逃過神公義的審判。喇合住在這樣一個城裡，她的命運就和這城一樣要遭毀滅。這說出人得救以前的地位是在亞當裡，因著亞當犯罪，就把他一切的後裔，包括全人類，都圈在罪裡。所有亞當的後裔都犯了罪，虧缺了神的榮耀，生在神的定罪與忿怒之下。不僅如此，喇合是一個妓女，更說出她的生活是一個犯罪的生活，是活在罪中，在神的定罪之下。羅馬書告訴我們，罪是藉著亞當一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。（五12。）以弗所二章也告訴我們，我們原是死在過犯並罪之中的人，（1，5，）因著犯罪，我們就落在神的審判之下。（羅三19。）我們的光景和喇合原是一樣的。

喇合是所有犯罪之人的一個表號。我們能說我們從未犯罪麼？我們能說我們從未說謊、偷竊、咒詛別人、欺騙、怨恨、嫉妒或貪婪麼？表面看來，我們都很好，但當環境臨到，我們往往無法公義的生活。我們的生活暴露出我們是一個罪人，生在罪裡，活在罪中，犯罪且虧缺了神的榮耀。喇合就是以弗所二章中一切邪惡、死了的罪人。然而因神的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，我們這些原本犯罪的人，得以因信而白白的得稱義。（羅三23～24。）

喇合因信及公開承認而蒙拯救

喇合的地位和光景是這樣糟糕，她怎能得救成為神選民的一分子？又怎能接受基督，然後生出基督給人，使基督得著擴增？惟一的路是藉著信。信是從聽福音來的。喇合聽見神在埃及和曠野為以色列人所作的，她知道神會將這地交在以色列子民手裡，也相信這位神是在天上及地上，充滿全地的神。（書二11。）因此當兩個探子來到耶利哥，喇合便和他們接觸，將他們隱藏，以躲避那些尋索他們的人。至終，因著喇合的相信，她從這被毀滅的城中被救了出來。不僅如此，她照著兩個探子的指示，在她房子的窗戶上懸掛一根朱紅線繩。當以色列人攻進耶利哥城時，所有的人都看見了這條朱紅線繩。藉著這條朱紅線繩，喇合和她的全家都蒙救贖，脫離了毀滅。她在信裡應用朱紅線繩的表號，神看見了，因此她和她家中所有的人都蒙了拯救。在這裡我們還看見另一個原則，這條朱紅線繩，是給喇合與她全家得救的記號。這指明神對外邦罪人的全家救恩。主的救恩是為著個別信徒的，但祂的救恩卻是以家為單位的。從挪亞全家藉水而得救，（創七1，13，）和以色列人藉逾越節全家得救的事例，（出十二3～4，）也可說明這點。喇合全家得救印證了家乃是神救恩的單位。

今天也是一樣。我們是否相信主已為我們而死，並在信心裡應用祂的寶血，使我們可以回應神公義的要求？若是我們這樣相信，就能永遠得救，並享受與神合一。喇合相信神，並藉著懸掛朱紅線繩蒙拯救脫離神對耶利哥的審判；這表徵我們藉著信並公開承認基督救贖的寶血，而得著救恩。喇合和她的全家都得救，表徵神對外邦罪人的全家救恩。（徒十六31。）

攻打耶利哥城

現在我們來看以色列人在迦南地的第一場爭戰和摧毀。以色列人要得著美地，就必須擊敗仇敵，趕出邪惡的權勢。然而在這場戰爭中，我們看見以色列人實際上不需要爭戰。他們過約但河時，神作了一切。同樣的原則，為著毀滅耶利哥，神的百姓也不需要作任何事。他們只需要相信、信靠神，聽從以色列軍隊元帥的指示，並抬著約櫃，這約櫃正預表基督。耶利哥城非常堅固，但耶利哥王聽見耶和華為祂百姓所作的，他的心就消化，失去膽氣。他不知道該怎麼辦，就關了城門，用城牆保護自己和他的百姓。但是耶和華告訴約書亞，祂已經把耶利哥、耶利哥的王、和大能的勇士，都交在約書亞手中了。然後神指示約書亞，叫一切兵丁同著抬約櫃的祭司圍繞這城，每日圍繞一次，六日都要這樣行。神又囑咐另外七個祭司，要拿七個羊角號走在約櫃前。到了第七日，他們要圍繞城七次，祭司也要吹角。神囑咐他們吹的角聲要拖長，當眾百姓聽見角聲時，就要大聲呼喊。那時城牆就必倒塌，每個人都要往前直上。約書亞就照著神的囑咐，使耶和華的約櫃繞城。圍繞時不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出口。這樣每日繞一次，繞完就回營裡住宿，六日都是這樣行。（書六1～14，參約書亞記生命讀經，48～51頁。）

我們可以將耶利哥遭摧毀的記載應用於傳福音。每一個未得救的朋友都像耶利哥城一樣，是受咒詛的堅固之城。他們可能對福音的態度冷漠、嘲笑、甚至惡作劇。但我們不應當相信這些表面的城牆，而應當相信主。只要我們照著神的方式，耐心且跟隨主的引導，城牆是很容易攻克的。傳福音時不須與人爭辯，只需簡單的信靠主，安靜禱告來圍繞城牆，我們便能經歷城牆倒塌，朋友得救。

耶利哥的城牆倒塌

以色列軍隊照著神以及約書亞所吩咐的，前六日他們同著約櫃繞城；耶利哥人在城牆上觀看，必定希奇以色列人所作的。第七日清早，黎明的時候，他們起來照樣繞城七次。到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說，『呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了。這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合，與她家中所有的，可以存活。因為她隱藏了我們所打發的使者。』約書亞又吩咐百姓務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕他們取了當滅的物，就連累以色列全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子和銅、鐵的器皿，要歸耶和華為聖，入耶和華的庫中。於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就倒塌了。百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。又將城中所有的，不分男女、老少、牛羊和驢，都用刀殺盡。耶利哥城被徹底摧毀了，任何要興起重修這城的人，必受咒詛。以色列人征服耶利哥的作法有力的見證：以色列人的神耶和華，是又真又活的神。（書六15～27。）

舊約裡的約櫃表徵基督，以色列子民扛抬約櫃，表徵我們與基督是一。他們完全順服首領的指示，什麼時候該安靜，什麼時候該歡呼。這表明我們需要跟隨主的引領。有時我們需要靜默禱告，有時我們需要與朋友分享主耶穌。我們不用言語的爭辯來使人相信，卻在和他們說話時，裡面警醒禱告著。並且運用智慧，跟隨主的引導。以色列人的吹角乃是宣揚基督。我們應當抓住任何機會來宣揚基督，將基督說到福音朋友裡面。以色列子民繞城七天並吹角，表徵我們應當持續的為朋友禱告並傳福音，至終我們會知道主將在合式的時候作事。那時我們應當用讚美與主合作，並宣告基督的得勝。

放膽傳揚福音

在圍繞並毀滅耶利哥城的事例中，我們看見約書亞並不是單獨的圍繞耶利哥城，而是整個以色列軍隊一同圍繞並爭戰。這事實提醒我們，我們需要屬靈同伴與我們一同禱告，為著福音爭戰。屬靈同伴不僅能一同追求主，更能一同為福音朋友禱告，並宣揚福音。藉著與同伴一同為福音禱告，我們都能被加強，在親友面前作見證，宣揚那召我們出黑暗，入祂奇妙之光者的美德；這也正是神呼召我們的目的。（彼前二9。）每一個得救的人都能，也都應該放膽讓親友知道，我們已經心裡相信，也口裡承認基督耶穌為主；我們已經接受並信入這位永活神，我們的生活是喜樂、光明、榮耀、且滿有盼望的。藉著這樣的講說，我們能嘗到在人面前公開承認主名的喜樂；也能拯救我們從許多世俗、不健康的活動中被分別出來；同學也要從我們身上看見那聖別的見證。

或許我們會覺得要開口向親友講說福音，並不是一件容易的事。彼得前書告訴我們，只要心裡尊主基督為聖，以祂為主，常作準備，好對每一個問我們裡面盼望因由的人有所答辯。（三15。）當親友問我們週末在作些什麼，或邀我們參加他們的活動時，我們可以向他們描繪召會生活的情形，分享我們參加聚會的得著和快樂。當親友在談論各種宗教信仰，或對主的名有不正確的說辭時，我們可以見證自己如何經歷主名是活的，是甜美和寶貴的；或者說一個生活中經歷主的見證。當親友遇見困難，憂傷難過，向我們訴苦時，我們可以用聖經的話來鼓勵、安慰他們，也可以教他們如何簡單向主禱告，把難處交託給主。如果他們願意，我們還可邀請他們來參加小排聚集，或假期中的相調活動。藉此我們就宣揚了基督。