神命定的路之我見 (林鴻 弟兄)
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讀經：
太十六18，弗四11~16，五25~27，啟十九7~9
綱目：
一 神命定的路不是選項，乃是聖徒人人必須走的路。
二 神命定的路不是召會人數加多之路，乃是豫備新婦之路
三 神命定的路乃是得勝者之路，其中包括：真理的構成、過神人的生活、與照著神牧養。
1新路乃是藉禱、硏、背、講被真理構成的路。
2新路乃是過團體神人生活的路。新路實行的基礎，在於晨晨復興、日日得勝。
3新路也是照著神來牧養，帶進召會繁增的路，而非天然的工作。
四 召會中所有的服事者應當責無旁貸，與奮力活動的神合作，並配合。
五 今日的召會生活急需建立新路的模型：
1例一1986-1987主僕李弟兄在臺北盼望訓練學員能建立模型。
2例二1989主僕李弟兄盼望下鄉開展能建立模型。
3例三1992主僕李弟兄在安那翰召會盼望參加活力排訓練者能建立模型。
六 以弗所書四章11-13節恩賜者成全的工作，需要藉著神命定的路來達到：
1傳福音者，應成全聖徒們週週出外訪人，傳揚福音。在召會中建立福的架構。
2牧人和教師，應成全聖徒們週週餧養、並教導初信者。在召會中建立家、排的架構。
3申言者，應成全聖徒們週週申言，學習同被建造。在召會中建立區的架構。
4使徒，應成全聖徒們顧到全地的開展，栽種召會樹，並實行相調，建造基督的身體。
七 所有召會中背負責任的人，應當以經常激勵、鼓勵、並帶領聖徒們一同堅定持續、並殷勤勞苦的實行神命定的路，為召會中服事之首要。
八 期待這末了的時代，人人都能得成全，作新約職事的工作，建造基督的身體，直到我們眾人都達到了以下三項結果：
1達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一。
2達到了長成的人。
3達到了基督豐滿身材的度量。
九 願神祝福祂的恢復，在這末了的時代，因著我們的忠信，基督的身體能全面的被建造起來，使新婦能豫備好，迎接主的回來。
信息摘要：
二○一三年新北市召會區負責弟兄成全訓練
建立福的架構－神命定的路之我見
前言
建立福的架構就是一鼓士氣，在於你建立不建立。你不建立就絕對建立不了；你想走便宜的路就絕對建立不了；再難，如果你想建立，你覺得在召會中你要盡力去建立，我告訴弟兄們，就一定能建立。
背景描述
我在的那個會所，八年前我去的時候，四十歲以下，進到配搭裏的只有一位青年人。沒進到配搭裏的有幾個呢？我根本都看不到一個，真的是看不到青年人。
我在原來所在的會所，我幾乎是最年長的，除了一個弟兄比我年長外，全部都比我年輕。這是絕對老化，事奉的人老化，沒有年輕人。所以這幾年講年輕化最強的，我不敢說我是頭一個開始的，但原則上我也是起頭講的其中一個，我之所以要講是因為有感而講的。還不是得了甚麼啟示，看見主的恢復要注意年輕人。你想想看這樣的一個結構會傳福音麼；這樣的一個結構容易傳福音麼；這樣的一個結構有士氣去傳福音麼。
普遍的難處
四年前，眾召會注意到傳福音，盼望得人，但是幾乎沒有那一處召會去注意建立福的架構。你可以傳福音帶人得救，可以有很多方法帶人得救，但是你沒有一個負擔去建立福的架構。因為建立一個福的架構代價太高了，高在那裏？高在你自己要出去，不建立福的架構你可以不用出去！
信息綱要的由來
李弟兄帶領新路直到今天，原來我似乎懂、又好像不懂，有操練、又停下來，有往前、就回頭。人若要問我，我可以說一篇，人要再問，又很虧虛，講不出所以然來。一位在美國的全時間同工，問我甚麼叫作活力排？你們所在的地方實行的情形如何？我就很簡單回答他：「活力排不是這樣，也不是那樣，活力排根本是得勝者的路，我們都不敢講我們是活力排，就像誰敢說我是得勝者呢？」我羨慕作得勝者！我渴望成為得勝者！但沒有一個人敢誇口說，我是得勝者，那是不一樣的。
更重要的是改觀念
今天改觀念更重要，今天你決定作就作了，不要再問了。這根本就是已經決定的事，這不是一個選擇的事。美國一位弟兄站起來說：「要看看你是幾個人，不是三個人根本就不是活力排！」後來我就直接問：「很多人的小排和活力排有甚麼不一樣呢？」請問李弟兄帶小排的實行，那些的交通，有任何一點是「不活力」的麼？李弟兄說我們的小排聚聚聚，是大會換小會、換湯不換藥，已經給我們很多責備了。在美國原則上是沒有小排聚會的，大部分沒有。
活力排的產生
李弟兄在九二年帶着一些人操練了一年，剛開始帶領他們操練時還是十二個人、十個人分一組（排）。一年後，我相信主僕人的答案是這一個，活力排到底要怎麼往前，這樣作有甚麼用呢？有人得救麼？有人進到召會生活麼？沒有啊！那時有一對白人牧師夫婦，到一個根本沒有基督徒的地方，他們就在那裏挨家挨戶的訪問人，結果在短時間內五十位白人進到他們的聚會。李弟兄講活力排，說「破冰」，是用他們的字眼，「潛入深處」是用他們的字眼。
後來到了九三年，活力排的訓練，李弟兄就下了定義，活力排乃是由一個勝過撒狄的死沉，勝過老底嘉的不冷不熱，勝過衰老信徒的不結果子開始的，這一個人，是要絕對為着主的恢復擴充的人而產生。然後他去找同伴，分別把他所找的同伴列名成冊，而藉着與他們透徹的交通、透徹的禱告、彼此的認罪，且為他們所關切的人代禱。一週拿出時間，去拜訪、接觸他們的福音朋友，慢慢帶人得救，到了某種人數的時候，把他們聚集成排。帶他們到召會的聚會中申言。
召會沒活力、召會就沒路
這麼多年我們是操練活力排，不是已有活力排，因為我們根本不是活力排，我們只是在學習活力排。活力排根本是得勝者的組成。既然不是我們就學習吧！主的僕人帶領我們走神命定之路所開的處方，總之就是：「召會沒活力，召會就沒路！召會再不得新人，召會就沒路！新人不被成全，召會就沒路！我們不僅僅是一班聚會的基督徒。」主在祂的復活裏，沒有叫信徒們一直的聚會，祂說：「你們要去！」因為天上地上所有的權柄都已經賜給了祂。主囑咐門徒們要從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞直到地極，作祂的見證人。當保羅被神呼召的時候，要他遠遠的往外邦人那裏去。早期的門徒們，因着災難，耶路撒冷大遭逼迫，門徒們四散，那些分散的人都往各處去傳神的話為福音。
神命定的路不是選項，乃是必須走的路
今天召會生活裏，傳福音的確很少很少，少到幾乎都沒有了。這就是為甚麼我們的召會生活沒有動力的原因，也就是為甚麼我們的召會生活不能往前的原因。這麼多年來主的僕人教導活力排，只是一個傳福音的工作麼？九六年的年底，當他講活力排的工作，他說：「我的新路就是禱、研、背、講。」，他說當我們去接觸新人的時候，必須要用我們構成的真理、高峰的真理，像教小學生一樣的來教導。甚至當我們傳福音的時候，還要去傳講高峰的真理。福音的內涵要聯於「神成為人、人成為神」這個高的真理。主的僕人講神命定的路，剛剛開始還是強調晨晨復興、日日得勝。這個就是活力排的神人生活。活力排一點沒有離開真理的構成，活力排一點沒有不聯於神人生活。活力排不是僅僅一個工作，不是一個僅僅有效帶人得救的路。
這是帶頭走的路
一九八六年李弟兄就回來帶領新路，藉着全時間訓練來操練這路，八七年底四個架構就出來了，八七年的十一月八日台北市召會就開始分區聚會，福、家、排、區的架構形成，開始生、養、教、建。
八九年，李弟兄回到美國。九二年他開始帶活力排，九三、九六年他又帶活力排，九七年他就離世了。活力排不是我們的一個選項可走或可不走。我不走也可以得人，今天你肯走，走就走了啊！建立福架構，你去建立不就建立了麼？建立福架構，還需要甚麼建立的方法啊！就去建立就是了。建立福架構最大的障礙，就是在座的弟兄們。因為你們不肯走，這個一走可不得了，你已經參加事奉聚會、禱告聚會、小排，然後追求、主日早上申言。哎呀！現在是已經彀忙的了，難得有一天休息，何必再去幹呢？因為你這一轉下去啊，對你可能就是惡性循環下去了。想想看啊，那個代價，不是聖徒出不起，是你出不起。四年前我們說「下去」的時候，那時候就成功了，福的架構就建立了。現在只是說「越下去」，大家的配搭就越甜美，「越下去」大家就越肯出代價。難是難在誰？是難在你，這是帶頭走的路。
得人只有一條路，就是「去」
神命定的路不是一個選項，你可走、你可不走，你可以用這種方式走，我也可以用別的方式走，如果你是這種觀念，你就絕對不會走，當主的僕人講新路的時候，他先說新路的新，不是方法的新，乃是神就是新。就是神的路。人的路是很天然的路，很多辦法的路，很多方便的路；得人只有一條路，主耶穌在地上的時候，祂先打發十二個使徒出去，人多了，來不及了，又打發七十個人兩個兩個出去；在祂復活後，祂沒有呼召人，祂說：「你們要去。」
「命定」就是捨此以外就沒有別的
九六年七月份台島的弟兄們最後一次和李弟兄在他的家裏談話。十一個月後他就被主接去。在那一次的聚會裏，他嚴嚴的責備同工們，他說根據他的觀察，我們現在又在召開大會，沒有好好的一個一個出去傳福音。李弟兄給它取名叫神「命定的」，「命定」就是捨此以外就沒有別的，「命定」就是你不走是不行的。我們是走主恢復的路，你不去走，那怕你作的很成功，都不是神所要的。因為這條路根本是得勝者的路。我們還不是活力排，但是我們羨慕活力排，我們還在操練活力排，我們還在學着走。我們總該是一個往前的人，一個突破的人啊！神命定的路不是你的選項，不是可有可無的。
你的腳一定要踏下去
親愛的弟兄們，今天這個腳你一定要踏下去，你一定要踏，你不踏，主的恢復在你當地就沒有路。你一定要踏！
是豫備新婦的路
神命定的路，非僅繁增的路，乃是豫備新婦的路。李弟兄固然注意到繁增，但他更注意的是神命定的路，他從來沒有一篇信息的題目是「繁增的路」，他只講「神命定的路」，因為神命定之路是一定會繁增的。不僅僅是繁增的路，它乃是「豫備新婦的路」。
在真理構成上幫助聖徒
真理不走構成的路，根本沒走活力排。你怎麼服事教會在真理上被構成呢？
第一，一年七次特會全部藉着禱研背講幫助聖徒們進入這個時代性的說話、水流的信息。
第二，我們要讀經，藉着普遍的帶弟兄姊妹小組讀經、小排讀經。每週「經文」，「註解」，「禱讀」，與「說聖經」四條線，我們幫助聖徒們走讀經的路。
第三，我們每週主日給聖徒們上20～30分鐘的課；《生命課程》，《真理課程》。我們發現一件事，真的要成全的人都是主日來的，主日不成全，等他們都散了，很多人根本不會來，這些人主日都在的，我們應該把握機會成全他們。
今天神要的是新婦我們為何不去作呢？
活力排是得勝的路，就要被真理構成。你該要變，你觀念要變，神命定的路不是僅僅繁增而已，它是豫備新婦的路。
今天神要的是新婦，我們為甚麼不作呢？第一個要問的是你講的人作了沒，如果你講的人沒作，你就覺得不能講。主的僕人從一九八六年講到神命定的路，無論是講小排，無論講傳揚福音，無論講神人生活，無論講真理的構成，無論講相調，這些都是講實行面的，都是活力排的內容。
神命定的路乃是得勝者的路
得勝者的路，包括真理的構成、活出神人的生活、與照着神牧養。
第一，李弟兄九六年曾經這麼講的，新路就是禱、硏、背、講。
第二，李弟兄開始帶新路的時候，他強調，你要能週週叩門麼？你一定要過新路的生活－晨晨復興、日日得勝。這是活出神人的生活。
第三，神命定的路也是照着神牧養，要照着神來作，必須照着神來作！
你帶頭作神命定的路，至終你要發現神命定之路遠遠大過你天然的，我就用「果效」來說，何況這個會連於得勝者。
「責無旁貸」與奮力活動的神合作
在主恢復中，所有服事的人，特別是帶頭的人，就是召會中的長老、區負責，我們是「責無旁貸」。我們有一個責任－「責無旁貸」，是你不能推託的，主已經託付了，我們是「責無旁貸」的，我們當與奮力活動的神合作，並竭力配合。李弟兄為甚麼要用奮力活動的神呢？神需要奮力麼？祂根本不需要奮力的。祂奮力活動，是在你裏面奮力活動，你怎麼還不動呀！你還不肯呀！你是責無旁貸要與這奮力活動的神合作並配合。
「急待建立」新路的模型
八六、八七年的訓練
今日的召會生活「急待建立」新路的模型。一九八六、八七年，李弟兄藉着訓練來帶神命定之路的時候，他並沒有要學員把新得救的人帶到召會的聚會中。因為他發現召會整個老化了，若把新得救的人帶進去就被同化了。為着把新人繼續養在訓練者的手中，李弟兄就囑咐弟兄們作了生命課程。生命課程作完，他就囑咐，這生命課程是不需要你講的，你只要帶着新人「重讀」、「活讀」、「禱讀」。你們有沒有陪一個新人四十八課都讀完的？我們都不按圖施工。一直到八七年十一月八日，李弟兄覺得時候到了，纔把這些新得救的全部送到召會裏。李弟兄的心意是盼望建立一個模型。讓得救的人一開頭就是在健康的光景中得救。
八九年下鄉建立模型
一九八九年李弟兄帶領下鄉開展，還是盼望能建立模型。李弟兄要眾召會都在財物上配合，「禱告」上配合，「人」千萬不要配合。鄉鎮附近的大召會，原有的召會全部都不敢摸。李弟兄告訴我們，他是要建立模型的。當時的全時間也沒有作出模型，或說也不彀作出模型。但李弟兄盼望，我們是用神命定的路帶人得救，讓他懂得，得人的方式就是這一個，他就會以同樣的方式去帶別人得救，就產生出一種風氣，建立起一個模型。他生下來就懂得他要去傳福音，他也會傳福音，造成一種良性的循環。他看到的、經過的，就是這種的召會生活，他得救了就自然跟着別人去叩門傳福音，他帶得救的人，也這樣跟着他去傳福音，這就是李弟兄心中所要的。
九二年帶活力排建立模型
一九九二年李弟兄在安那翰，盼望參加活力排訓練者能建立模型。一九九二年八、九月，李弟兄差了一個同工，去參加訓練，回來後給他一個完整的報告，李弟兄佩服得不得了。李弟兄說我們的真理那麼好，實行卻這麼差。九二年開始李弟兄作活力排訓練的時候，李弟兄看看召會當時的光景，都聽他的信息，也都講他的信息，但根本就沒有人在動啊。李弟兄就只好帶活力排的訓練。四週後，他在安那翰一週帶一篇的信息，我們在台北也一週追求一篇，李弟兄題醒一件事，你聽了信息回去千萬不要作，我們在「試驗」。從八、九月到九三年國殤節特會，李弟兄講甚麼叫作活力排？李弟兄說，帶頭的不走，我就激發聖徒來走就好了。我們都是很懶的，不管你多有心，畢竟我們不是真正的得勝者：勝過撒狄的死沉，其實我們還是蠻死的；勝過老底嘉的不冷不熱，我們也常常不冷不熱，沒有那麼的奮興，勝過所有信徒之鬆懶不結果子，多少年都沒帶人得救了啊？在座的弟兄們，你多久沒帶人得救了？如果我們的召會生活都是許久沒有帶人得救的人，我們就是「帶不了人得救的」一種召會生活。
在葡萄樹上沒有老幹
我得救今年滿四十九年了，這十年來我沒帶一個人得救。我自我解釋，我托住他們就好了，我怕你們跟我的感覺是一樣的。主在約翰福音第十五章，說，我是葡萄樹，「你們」是枝子，祂不曾說你有些是樹幹，不必結果子，祂乃是說，「你們」是枝子（沒有人例外）。祂又說，住在我裏面的，這人就多結果子。那今天講神人生活的怎麼沒有多結果子呢？今天講真理追求的人怎麼沒有多結果子呢？這裏所說的結果子，就是「帶人得救、果子常存」。你為甚麼沒有帶人得救呢？你老了！所以從某一個角度來說，由這些人來帶領召會，召會有極大的危機。你要趕快說：「主阿，我非踏下去不可！」你還有甚麼路呢？今天若觀念不轉，根本不會動的。
成全的工作需要藉著神命定的路來達到
以弗所四章十一至十三節說：「祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為着職事的工作，為着建造基督的身體。」這處聖經一點不是說恩賜者來建造基督的身體。乃是說受成全的聖徒來建造基督的身體。我們常常想，這個人行麼？那個人能麼？因為我們從來不作成全的工作。以弗所說的恩賜者是要成全聖徒的，
四個小點：
第一，傳福音者的工作應在召會中建立福的架構，幫助人人週週出外訪人傳揚福音。
第二，牧人和教師的工作，應該在召會中建立家排的架構，幫助人人週週餧養並成全聖徒。
第三，申言者的工作，應在召會中建立區的架構，幫助聖徒們申言一同建造。
第四，使徒的工作，應在召會中，幫助聖徒顧到主的權益，出外開展，並與眾召會相調建立基督宇宙的身體。
召會的服事以實行神命定的路為首要
召會中所有背負責任的人，應當經常激勵、鼓勵、加強、並帶領聖徒們一同堅定持續、殷勤勞苦的實行神命定的路，並且以此為召會中服事之首要。召會中，甚麼是最重要的呢？我們常常談事奉，就以為作了甚麼，召會就好；我可以告訴大家，你作了甚麼不一定就好，常常是你不作也沒差。召會活動多得不得了，取代了週週傳福音。召會生活中首要的服事是甚麼呢？首要的服事就是激勵聖徒們要動；如果他動了，你就鼓勵他繼續動，加強他動。然後最重要的，是你要帶着他作。甚麼叫作帶着他作呢？就是你帶頭作。當你呼召：「弟兄姊妹阿，我們的時間都要分別出來，好好出外傳福音，我們召會已經定規了某某時候一同傳福音，好不好我們大家一同都來。」大家都阿們，心願單也寫了。但到了時候，你要第一個到，你要先坐在那裏等。弟兄姊妹會慢慢的、姍姍來遲，但是你不要搖動，看看三個禮拜坐在那裏覺得好像不行了，就要無疾而終了。不行，你要一直坐到主回來。你要有一個堅忍的心，帶弟兄姊妹沒那麼簡單的，若是呼召一下就能走得那麼好，那麼你也不會拖到今天了。是不簡單啊！所以我纔說，你要與奮力活動的神合作並配合麼？首要的就是這個！
期待如此行直到眾人都達到
我們期待在這末了的時代，人人都能得着成全，作新約職事的工作，建造基督的身體，直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一（這豈不是跟真理構成有關麼？）並且達到了長成的人（這豈不是跟生命長大、神人的生活有關麼？）更是達到了基督豐滿之身材的度量（不光生命要長大，還要繁殖擴增，有基督的身量。這跟照着神牧養是有關的）。其實，這三項都與牧養有關。達到信仰的一與牧養有關，神人生活也與牧養有關。這三者：啟示的高峰、神人的生活和照着神牧養，就能達到新的復興。
願基督的身體能全面的被建造起來
願神祝福祂的恢復，在這末了的時代，因着我們的忠信，基督的身體能全面的被建造起來，使新婦能豫備好，迎接主的回來。不要把主回來的豫言讀得那麼多，以為主的回來就是那樣。我告訴大家，聖經講得彀清楚了，主說祂要建造祂的召會在這磐石上，但是這個建造，在新約裏的解經就是以弗所書四章十一到十六節，那個建造很關鍵的，就是人人盡功用、人人受成全來直接建造基督的身體。也就是你帶得救的新人，他們會去傳福音，他們也會去餧養，因為今天餧養的材料都有了。然後他們也會看你是怎麼作的，他們也帶人怎麼作，然後他們也受成全，能在主日申言。然後長得不錯的時候，外頭有開展是不是也都去了呢？是遊牧式的開展也可以，或者就直接移民過去開展？人不能去，也可以禱告去、財物去。藉着各種的去，配搭起來，學習在各地建立一處一處的召會。就作了使徒的工作、作了申言者的工作，大家都這麼作，基督的身體就要建造起來，新婦就要豫備好，主纔能回來。我們讀聖經要注意，不光是這裏說的都要達到，以弗所書第五章那裏說到基督用話中的水來榮美新婦，好獻給自己作榮耀的召會，這新婦是已經除掉了斑點、皺紋的。再看啟示錄十九章，那裏說到新婦已豫備好，穿着明亮潔淨的細麻衣，這就是那些成熟的、得勝的，他們就是新婦啊！這也就是以弗所書四章十一到十六節所說光景。所以，今天若是人人都沒有盡功用，那怕你作得再成功都沒用。腳非踏下去不可！
簡短的見證
末了 ， 要作一個簡短的見證。我們第一年（二○○九年）帶得救的存留率不高，所以經過了一年，與我們一同配搭的一位弟兄說，是不是同樣的時間我們分別出來，去注意餧養？後來我就在分享中說到，我們確實需要注意到餧養，不過到了傳福音的時間，我們還是專一的來傳福音，然後另外拿時間拿來餧養。因為照着主僕人的話，是叫我們要拿出兩個晚上。很多人可能不懂兩個晚上是甚麼意思，我解釋一下。
一九八六年以前台灣眾召會的週四晚上有一個真理成全聚會，還有一個主日晚上的擘餅聚會。李弟兄回來，為着大家不要那麼多聚會而不去傳福音、餧養人，他停了那兩個聚會。那個時候大家一週拿出兩個晚上傳福音。李弟兄說，當你帶一個人得救以後，你就要拿一個晚上去餧養新人。福、家、排、區的架構就是這樣成的。今天，不知不覺我們享受了應該要去傳福音的那兩天，但是我們就休息下來了。這叫墮落。我今天講的這些話是超過二十年的心得，自己體驗、自己走出來的心得。已過我們叫聖徒留意新浸的人有沒有進到召會生活，我就請總執事室服事的人打電話問，到底每個區新浸的人是多少，並且把名字寫出來。我剛剛拿到這份名單。這是我所在的區，已過從一月到上一週受浸的名單，有二十二位受浸。我們剛開始作時，一年浸不了幾個，現在二十幾個。你們可能會羨慕，我也很羨幕。但這不是一天會出得來的。更重要的是，有幾個來主日聚會？大家來核對一下，有九個人。你說怎麼不會繁增呢？我們沒有召開甚麼大會。我們有福音收割，但是我們不是搞甚麼大會。連福音收割都是一個區一個區出來展覽、作見證、講真理。我們只是請青年弟兄讓他們操練，我都不講的。我們主要配搭的弟兄都不講，全部給青年弟兄操練。明天我們有收割，講的人纔二十五歲。放心給他講麼？不用怕，講不好沒問題，因為得救根本不是在於他講，在於我們私底下怎麼帶，根本不用像以前怕講不好怎麼辦？我們現在兩週一次收割福音，每週一次出外傳福音，所以兩週共有三次與福音有關，甚至傳福音佔我們召會生活最主要的部分。上一週，竟然在沒有收割的福音聚會中我們受浸九位。
好，我的時間到了，決定了沒？如果沒決定，我今天就白講了。拜託，叫我今天所說的能彀有實際的實行和果效。
(林鴻 弟兄 2013/10/19 講於 林口養生村, 摘錄自網路)
2014/09/22
突破召會年輕化的障礙
突破召會年輕化的障礙（一）聚會篇
當我們在讀經小組與家聚會中照顧青年人，至終仍須將人帶到召會的聚會中。但現今的聚會，有諸多情況使參加過召會聚會，特別是主日聚會的青年人，沒有渴慕繼續來聚會。以往在訓練中心服事時，常鼓勵學員將所照顧的小羊帶到主日，因為常聽到負責弟兄們說，訓練中心的報表這麼好看，但我們怎麼都看不到人呢？但有些學員的回答是：『去一個，死一個』如何能帶去呢？這說法或許較極端，但與事情也相去不遠。
一般而言，一個聚會要留住青年人，有三個點是重要的。第一，要準時開始，準時結束。第二，要使人聽得懂並有確定的收穫。第三，要沒有壓力。一個聚會最大的致命傷就是，沒收穫而又有壓力。
第一，聚會準時，在我們中間，聚會不準時的陋習（包含開始與結束），不知傷了多少新人和年輕人的心。通常新人第一次、第二次來都會準時，第三次他就不會再當傻瓜了。
第二，使人有確定的收穫，聚會中的申言需要讓人聽得懂，感興趣，並言之有物，使人有收穫，不然聚這麼久，收穫不明確，人實在很難再來。拜託大家好好預備申言。
第三，沒有壓力，我們的聚會一般而言是較有壓力的，而壓力來自幾方面。第一，喜歡叫人大聲釋放靈或禱讀，一般初蒙恩的青年人都不喜歡這樣。第二，喜歡在聚會中鼓勵別人申言分享。據說，在公開場合突然要一個人說話的緊張程度，相當於把一個抓去槍斃。第三，喜歡在聚會中說重話。第四，聚會過於冗長，常常不準時結束，然後還說，今天太豐富了，或是反正等會有愛筵一起吃飯，不急著走，所以延後十五分鐘，這真的令人無法接受。通常聚會延後結束都不是因為太豐富，其實，原因與遲到相同，都是鬆散所致，與豐富無關。希望，掌握聚會時間的弟兄們能準時，甚至提早一點結束會更好。而不是，大家都已經在看手錶，向上看天花板，向下看地板，向前看白板，還有人滔滔不絕的交通，真是令人望三板而興嘆，下次不來總可以吧！
我們計算聚會人數通常以主日為指標，若我們的聚會不進步，福、家、排的努力將很難具體的顯現出來，最後結算才發現，人怎麼沒增加呢？換個角度想，若聚會品質不提升，人怎麼會增加呢？我們自己聚太久了，漸漸就沒有感覺了。大家，一起體會一下，新人和年輕人在聚會中的感受，讓他們願意進入聚會中。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473286)
突破召會年輕化的障礙（二）尋迷羊篇
主耶穌在路十五4～5節說了一個關於尋迷羊的比喻：『你們中間誰有一百隻羊，失去其中的一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著麼？找著了，就歡歡喜喜的扛在自己肩上，回到家裡。』在這裏有一個『愛的數學』是與我們的算法不同的。我們把大部分的心力花在照顧已在召會聚會中的聖徒身上，對我們而言100與99是差不多的，99與98也是差不多的，把現有的人（99，98）照顧好，幾乎花盡了召會中服事者所有的時間。但照著主在這裏的比喻，主的算法不是這樣，祂是撇下99隻，而去尋找那失迷的1隻，祂似乎看中那失迷的1，過於現有的99。我們得承認，在召會中服事，少有人是這樣做的。照顧現有的聖徒，花去我們多數的時間與精力。更真實的說，許多會與事，佔去我們召會生活大部分的時間，使我們不再擺出時間與精力為著福音朋友。但主耶穌的比喻中，整理成數學公式是這樣：
公式一：我們的算法：100-1=99，99（人人不尋找）-1（失迷的1）=98，98（人人不尋找）-1（失迷的1）=97，…成為一個等差級數遞減。
公式二：主的算法是愛的數學：99+99（人人盡功用）×1（失迷的1）=198，每個人都去尋找那失迷的一隻，結果是等比級數的倍增。
公式一與公式二，有何等大的差別，一個是等差遞減，一個是等比遞增。但因為遞減是等差的，所以不明顯，不知不覺，召會生活就停滯並老化了。
倪弟兄與李弟兄，在主恢復中成熟的帶領（卷二），第三十九篇說到看望與交通時題到：『愛筵的對象最好以福音朋友、不認識的弟兄姊妹為主。如果弟兄姊妹之間，今天你去他家喫，明天他來你家喫。末了用在愛筵上的花費，就彼此報銷了，因為大家所有的都是主給的。我們必須多請不認識的弟兄姊妹。這樣的愛筵有深厚的意味；有愛心接待的愛筵，就容易生發彼此相愛的心。』這段話確實提醒我們，在召會生活中，我們彼此愛筵的比例可能高於愛筵福音朋友，這也是需要調整的。
現階段於大專院校就讀的弟兄姊妹應有一萬二千人以上，但正常聚會的人數約一千五百位，僅約1/8，另外的7/8，是我們該尋找的。而且主耶穌這段話，我相信不僅指著已得救的信徒，還包括福音朋友，因為主耶穌之所以說這話是因祂與罪人和稅吏一同吃飯。我們何等迫切的需要－出去尋迷羊，直到找著了。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473277)
突破召會年輕化的障礙（三）莊稼與工人篇
在馬太福音記載，當主耶穌走遍各城各鄉去施教並傳揚福音時，太九36～38『祂看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。於是對門徒說，莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』
在這段經文中，題到莊稼與工人。這二者與我們的傳福音很有關係。從去年的福音節期題到，我們作工的農場要擴大，並且我們作工的人要增加，為著得著更多的青年人。
關於作工的農場擴大，弟兄們交通到，我們不僅顧到校園中的學生，還要顧到社區裡的大專生。到了今年更題到e世代的接觸，藉著eRSG，email來擴展不見面的接觸，使接觸的範圍能擴大。這些負擔都是為著擴大作工的農場，若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『莊稼』。
關於作工的人要增加，從福音節期開始，社區聖徒們也紛紛走進校園，走到青年人多的地方，去接觸青年人，突破了以往以全時間與弟兄姊妹之家為主體的開展模式，確實讓作工的人明顯增加。使校園的開展，不再僅僅是專項的工作，也成為全召會共同服事的負擔。這方面若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『工人』。
但我們若仔細看馬太九章主耶穌這段話會發現，問題不在於莊稼，而在於工人。從我們這段時間的實行，我們可以發現情況確實如此。無論我們如何擴大我們接觸的範圍，從校園到社區，從見面的接觸到不見面的接觸。但至終我們所面對的問題是，這許多敞開的對象，誰來照顧呢？在召會中真正能走到第一線接觸，並後續照顧牧養青年人的聖徒真的太少。正是主耶穌所說的，莊稼固多，工人卻少。所以我們若將注意力放在如何擴大接觸，如何得著更多名單，事實上，最後的結果並不會增多果子。那樣作只會有數字的果效，卻不會有真正果子。因為，會留下多少果子，不在於範圍有多大，名單有多少，而在於牧養的工人有多少，那是最後決定性的關鍵。所以，我們真該如同主耶穌要門徒禱告的，『要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』
以現在召會生活的實況觀察，正常聚會的聖徒中，能堅定持續走到第一線接觸青年人並牧養青年人的，約有將近1/10。若比較樂觀的以1/10（事實上應該是不容易）來計算，全台大約三萬正常聚會的弟兄姊妹，若有1/10就有3000人。照著李弟兄在活力排信息中的交通，『我們必須預備花二年的時間帶一個人得救、得滋養、被餧養、受培育，並被成全到一個地步，完全進入召會生活。若是你在二年內能得著一個罪人使他完全進入召會生活，作一正常的肢體，這就非常好了。』若是召會中有負擔的1/10聖徒，二年帶一個青年人，這就是非常好了。如此每年大專青年將有1500人的繁增，若真是如此，這將是主恢復青年人中間空前的繁增。（目前全台大專青年穩定人數約1500人，其中約900～1000是我們自己的兒女，大約只有500～600人是大學帶進來的，以五個年齡層來計算，每年大約帶進100～120人。）
我們真需要禱告，興起1/10的聖徒，長期勞苦，傳福音並照顧牧養青年人。若有1/10照著李弟兄的負擔，二年帶一人進入召會生活。召會年輕化將有空前，重大的突破，是目前繁增的十倍以上。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473261)
當我們在讀經小組與家聚會中照顧青年人，至終仍須將人帶到召會的聚會中。但現今的聚會，有諸多情況使參加過召會聚會，特別是主日聚會的青年人，沒有渴慕繼續來聚會。以往在訓練中心服事時，常鼓勵學員將所照顧的小羊帶到主日，因為常聽到負責弟兄們說，訓練中心的報表這麼好看，但我們怎麼都看不到人呢？但有些學員的回答是：『去一個，死一個』如何能帶去呢？這說法或許較極端，但與事情也相去不遠。
一般而言，一個聚會要留住青年人，有三個點是重要的。第一，要準時開始，準時結束。第二，要使人聽得懂並有確定的收穫。第三，要沒有壓力。一個聚會最大的致命傷就是，沒收穫而又有壓力。
第一，聚會準時，在我們中間，聚會不準時的陋習（包含開始與結束），不知傷了多少新人和年輕人的心。通常新人第一次、第二次來都會準時，第三次他就不會再當傻瓜了。
第二，使人有確定的收穫，聚會中的申言需要讓人聽得懂，感興趣，並言之有物，使人有收穫，不然聚這麼久，收穫不明確，人實在很難再來。拜託大家好好預備申言。
第三，沒有壓力，我們的聚會一般而言是較有壓力的，而壓力來自幾方面。第一，喜歡叫人大聲釋放靈或禱讀，一般初蒙恩的青年人都不喜歡這樣。第二，喜歡在聚會中鼓勵別人申言分享。據說，在公開場合突然要一個人說話的緊張程度，相當於把一個抓去槍斃。第三，喜歡在聚會中說重話。第四，聚會過於冗長，常常不準時結束，然後還說，今天太豐富了，或是反正等會有愛筵一起吃飯，不急著走，所以延後十五分鐘，這真的令人無法接受。通常聚會延後結束都不是因為太豐富，其實，原因與遲到相同，都是鬆散所致，與豐富無關。希望，掌握聚會時間的弟兄們能準時，甚至提早一點結束會更好。而不是，大家都已經在看手錶，向上看天花板，向下看地板，向前看白板，還有人滔滔不絕的交通，真是令人望三板而興嘆，下次不來總可以吧！
我們計算聚會人數通常以主日為指標，若我們的聚會不進步，福、家、排的努力將很難具體的顯現出來，最後結算才發現，人怎麼沒增加呢？換個角度想，若聚會品質不提升，人怎麼會增加呢？我們自己聚太久了，漸漸就沒有感覺了。大家，一起體會一下，新人和年輕人在聚會中的感受，讓他們願意進入聚會中。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473286)
突破召會年輕化的障礙（二）尋迷羊篇
主耶穌在路十五4～5節說了一個關於尋迷羊的比喻：『你們中間誰有一百隻羊，失去其中的一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著麼？找著了，就歡歡喜喜的扛在自己肩上，回到家裡。』在這裏有一個『愛的數學』是與我們的算法不同的。我們把大部分的心力花在照顧已在召會聚會中的聖徒身上，對我們而言100與99是差不多的，99與98也是差不多的，把現有的人（99，98）照顧好，幾乎花盡了召會中服事者所有的時間。但照著主在這裏的比喻，主的算法不是這樣，祂是撇下99隻，而去尋找那失迷的1隻，祂似乎看中那失迷的1，過於現有的99。我們得承認，在召會中服事，少有人是這樣做的。照顧現有的聖徒，花去我們多數的時間與精力。更真實的說，許多會與事，佔去我們召會生活大部分的時間，使我們不再擺出時間與精力為著福音朋友。但主耶穌的比喻中，整理成數學公式是這樣：
公式一：我們的算法：100-1=99，99（人人不尋找）-1（失迷的1）=98，98（人人不尋找）-1（失迷的1）=97，…成為一個等差級數遞減。
公式二：主的算法是愛的數學：99+99（人人盡功用）×1（失迷的1）=198，每個人都去尋找那失迷的一隻，結果是等比級數的倍增。
公式一與公式二，有何等大的差別，一個是等差遞減，一個是等比遞增。但因為遞減是等差的，所以不明顯，不知不覺，召會生活就停滯並老化了。
倪弟兄與李弟兄，在主恢復中成熟的帶領（卷二），第三十九篇說到看望與交通時題到：『愛筵的對象最好以福音朋友、不認識的弟兄姊妹為主。如果弟兄姊妹之間，今天你去他家喫，明天他來你家喫。末了用在愛筵上的花費，就彼此報銷了，因為大家所有的都是主給的。我們必須多請不認識的弟兄姊妹。這樣的愛筵有深厚的意味；有愛心接待的愛筵，就容易生發彼此相愛的心。』這段話確實提醒我們，在召會生活中，我們彼此愛筵的比例可能高於愛筵福音朋友，這也是需要調整的。
現階段於大專院校就讀的弟兄姊妹應有一萬二千人以上，但正常聚會的人數約一千五百位，僅約1/8，另外的7/8，是我們該尋找的。而且主耶穌這段話，我相信不僅指著已得救的信徒，還包括福音朋友，因為主耶穌之所以說這話是因祂與罪人和稅吏一同吃飯。我們何等迫切的需要－出去尋迷羊，直到找著了。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473277)
突破召會年輕化的障礙（三）莊稼與工人篇
在馬太福音記載，當主耶穌走遍各城各鄉去施教並傳揚福音時，太九36～38『祂看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。於是對門徒說，莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』
在這段經文中，題到莊稼與工人。這二者與我們的傳福音很有關係。從去年的福音節期題到，我們作工的農場要擴大，並且我們作工的人要增加，為著得著更多的青年人。
關於作工的農場擴大，弟兄們交通到，我們不僅顧到校園中的學生，還要顧到社區裡的大專生。到了今年更題到e世代的接觸，藉著eRSG，email來擴展不見面的接觸，使接觸的範圍能擴大。這些負擔都是為著擴大作工的農場，若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『莊稼』。
關於作工的人要增加，從福音節期開始，社區聖徒們也紛紛走進校園，走到青年人多的地方，去接觸青年人，突破了以往以全時間與弟兄姊妹之家為主體的開展模式，確實讓作工的人明顯增加。使校園的開展，不再僅僅是專項的工作，也成為全召會共同服事的負擔。這方面若以馬太九章，主的話來看，就是指著所謂的『工人』。
但我們若仔細看馬太九章主耶穌這段話會發現，問題不在於莊稼，而在於工人。從我們這段時間的實行，我們可以發現情況確實如此。無論我們如何擴大我們接觸的範圍，從校園到社區，從見面的接觸到不見面的接觸。但至終我們所面對的問題是，這許多敞開的對象，誰來照顧呢？在召會中真正能走到第一線接觸，並後續照顧牧養青年人的聖徒真的太少。正是主耶穌所說的，莊稼固多，工人卻少。所以我們若將注意力放在如何擴大接觸，如何得著更多名單，事實上，最後的結果並不會增多果子。那樣作只會有數字的果效，卻不會有真正果子。因為，會留下多少果子，不在於範圍有多大，名單有多少，而在於牧養的工人有多少，那是最後決定性的關鍵。所以，我們真該如同主耶穌要門徒禱告的，『要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』
以現在召會生活的實況觀察，正常聚會的聖徒中，能堅定持續走到第一線接觸青年人並牧養青年人的，約有將近1/10。若比較樂觀的以1/10（事實上應該是不容易）來計算，全台大約三萬正常聚會的弟兄姊妹，若有1/10就有3000人。照著李弟兄在活力排信息中的交通，『我們必須預備花二年的時間帶一個人得救、得滋養、被餧養、受培育，並被成全到一個地步，完全進入召會生活。若是你在二年內能得著一個罪人使他完全進入召會生活，作一正常的肢體，這就非常好了。』若是召會中有負擔的1/10聖徒，二年帶一個青年人，這就是非常好了。如此每年大專青年將有1500人的繁增，若真是如此，這將是主恢復青年人中間空前的繁增。（目前全台大專青年穩定人數約1500人，其中約900～1000是我們自己的兒女，大約只有500～600人是大學帶進來的，以五個年齡層來計算，每年大約帶進100～120人。）
我們真需要禱告，興起1/10的聖徒，長期勞苦，傳福音並照顧牧養青年人。若有1/10照著李弟兄的負擔，二年帶一人進入召會生活。召會年輕化將有空前，重大的突破，是目前繁增的十倍以上。
(轉載自 http://blog.xuite.net/ncubible/twblog/180473261)
2014/09/19
誰能滿足神的需要？
誰能滿足神的需要？
每日經文
請來罷，樣樣都齊備了。（路加福音十四17）
信息選讀：何謂『需要』？舉凡人渴了需要水喝，餓了需要食物喫，居無定所需要房子住等，在在都說出人的需要。
嬰兒自從出生之後，所作的一切事，就是『要』；無論是喫的、喝的，或是用的、玩的，嬰兒就是一直不斷的『要』。不僅嬰孩如此，連兒童、青少年，甚至成人都是這樣。可以說，人是時時要，天天要；人的一生幾乎可以用『要』這字來代表。
所以，人從始至終都是『要』。未得救的人要屬地的享受，要物質的事物；得救的人要屬天的事物，要屬靈的一切，要永遠的生命。可以說，每一個人都是『要』。
事實上，人的需要不過反應出神的需要。不僅人有需要，神也有需要。人天天有需要，神也是天天有需要。人有缺乏，神也有缺乏。人需要滿足，神也需要滿足。然而，到底是人的需要大，還是神的需要大？按一般人的想法，總以為人不能沒有神，所以人需要神比神需要人的需要大。豈知人天然的觀念，與神聖的啟示正好相反。在以賽亞六章，當神要向以色列人說話並作工時，就先問以賽亞，說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』當下，以賽亞回應主說，『我在這裏，請差遣我。』這指明神是何等需要人。神需要人，比人需要神的程度大多了。已往，我們總以為人這樣敗壞不堪，若沒有神，後果會不堪設想。然而，若是神開啟我們屬靈的眼睛，叫我們看見聖經所啟示，神需要人的事實，我們就會跪下禱告讚美說，『主阿，感謝你，你非有我不可！』
在路加十四章，主耶穌曾用一個比喻，說到有一個人擺設大筵席，請了許多人。到了坐席的時候，打發奴僕去對所請的人說，『請來罷，樣樣都齊備了。』眾人卻一致推辭。於是，家主吩咐奴僕到城裏大街小巷，帶那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來赴席。奴僕辦完主人所吩咐的，還有空位。主人就對奴僕說，『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。』這比喻清楚啟示，請客的需要遠大於被請的需要；神的救恩需要人得著。可以說，世上若沒有人尋求神的救恩，神就無法得著滿足。
在約翰四章，主耶穌特意經過撒瑪利亞，來到敘加城的雅各井旁，等候乾渴的撒瑪利亞婦人來打水。這事例給我們看見，神在天上渴到一個地步，捨棄天上的尊榮，來到地上，向一個撒瑪利亞婦人要水喝。表面看，那撒瑪利亞婦人是乾渴的；實際上，神更乾渴。之後，那撒瑪利亞婦人得著主這活水，乾渴得著滿足，主耶穌的乾渴也就得著滿足了。那撒瑪利亞婦人不渴，主耶穌也就不渴了。因此神需要人，遠過於人需要神。我們若是看見這點，就要在神面前歡喜、跳躍。因為我們沒有神，尚且過不去；但神沒有我們，神更是過不去。（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）
每日經文
請來罷，樣樣都齊備了。（路加福音十四17）
信息選讀：何謂『需要』？舉凡人渴了需要水喝，餓了需要食物喫，居無定所需要房子住等，在在都說出人的需要。
嬰兒自從出生之後，所作的一切事，就是『要』；無論是喫的、喝的，或是用的、玩的，嬰兒就是一直不斷的『要』。不僅嬰孩如此，連兒童、青少年，甚至成人都是這樣。可以說，人是時時要，天天要；人的一生幾乎可以用『要』這字來代表。
所以，人從始至終都是『要』。未得救的人要屬地的享受，要物質的事物；得救的人要屬天的事物，要屬靈的一切，要永遠的生命。可以說，每一個人都是『要』。
事實上，人的需要不過反應出神的需要。不僅人有需要，神也有需要。人天天有需要，神也是天天有需要。人有缺乏，神也有缺乏。人需要滿足，神也需要滿足。然而，到底是人的需要大，還是神的需要大？按一般人的想法，總以為人不能沒有神，所以人需要神比神需要人的需要大。豈知人天然的觀念，與神聖的啟示正好相反。在以賽亞六章，當神要向以色列人說話並作工時，就先問以賽亞，說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』當下，以賽亞回應主說，『我在這裏，請差遣我。』這指明神是何等需要人。神需要人，比人需要神的程度大多了。已往，我們總以為人這樣敗壞不堪，若沒有神，後果會不堪設想。然而，若是神開啟我們屬靈的眼睛，叫我們看見聖經所啟示，神需要人的事實，我們就會跪下禱告讚美說，『主阿，感謝你，你非有我不可！』
在路加十四章，主耶穌曾用一個比喻，說到有一個人擺設大筵席，請了許多人。到了坐席的時候，打發奴僕去對所請的人說，『請來罷，樣樣都齊備了。』眾人卻一致推辭。於是，家主吩咐奴僕到城裏大街小巷，帶那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來赴席。奴僕辦完主人所吩咐的，還有空位。主人就對奴僕說，『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。』這比喻清楚啟示，請客的需要遠大於被請的需要；神的救恩需要人得著。可以說，世上若沒有人尋求神的救恩，神就無法得著滿足。
在約翰四章，主耶穌特意經過撒瑪利亞，來到敘加城的雅各井旁，等候乾渴的撒瑪利亞婦人來打水。這事例給我們看見，神在天上渴到一個地步，捨棄天上的尊榮，來到地上，向一個撒瑪利亞婦人要水喝。表面看，那撒瑪利亞婦人是乾渴的；實際上，神更乾渴。之後，那撒瑪利亞婦人得著主這活水，乾渴得著滿足，主耶穌的乾渴也就得著滿足了。那撒瑪利亞婦人不渴，主耶穌也就不渴了。因此神需要人，遠過於人需要神。我們若是看見這點，就要在神面前歡喜、跳躍。因為我們沒有神，尚且過不去；但神沒有我們，神更是過不去。（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）
2014/09/16
禱告不可嘮嘮叨叨
禱告不可嘮嘮叨叨
聖經經文
馬太六7：你們禱告，不可嘮嘮叨叨，像外邦人一樣； 他們以為話說多了，就必蒙垂聽。8：你們不可像他們，因為你們求祂以前，你們所需用的，你們的父早已知道了。
職事的話
…主並且教訓我們說，『你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。』『重複話』在希臘文裏的意思就是像一個口吃的人說話時所發出來單調的、重複的聲音。他們禱告的時候，就是一直單調的、重複的說同一句話。這種禱告是只有聲音，沒有甚麼意義的。你站在他們旁邊聽他們的禱告，就好像你站在溪水旁邊，聽見溪水一直沖擊著石頭所發出的那種單調的、重複的聲音一樣。他們是一直說同樣的話，說了許多遍。他們以為話多了就有功效，就蒙垂聽。但是，這種禱告沒有用，這種禱告沒有功效，這種禱告是我們不可效法的。
『你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。』 這給我們看見，我們的禱告能不能得著神的答應，是看我們在神面前的態度如何，是看我們到底有沒有需要。禱告的能不能得著答應，並不在乎我們的話多話少。如果我們所祈求的不是我們所需用的，那我們的話再多些也不蒙垂聽。若不是因為有需要而祈求，那就是貪心，那就是妄求。神是樂意賜給我們所需用的，神卻不願意讓我們私心利己的願望得著滿足。 有人說，既然我們所需用的神早已知道了，那我們就用不著祈求了。這是愚昧的話。因為我們禱告的目的，不是為著通知神，而是表示我們的倚靠，我們的相信，我們的仰望，我們的心願。所以我們應當禱告。不過在禱告的時候，心願應當過於話語，相信應當過於話語。
(經文取自聖經恢復本，闡釋部份取自倪柝聲文集〝教會禱告的職事〞，第179至181頁。)
聖經經文
馬太六7：你們禱告，不可嘮嘮叨叨，像外邦人一樣； 他們以為話說多了，就必蒙垂聽。8：你們不可像他們，因為你們求祂以前，你們所需用的，你們的父早已知道了。
職事的話
…主並且教訓我們說，『你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。』『重複話』在希臘文裏的意思就是像一個口吃的人說話時所發出來單調的、重複的聲音。他們禱告的時候，就是一直單調的、重複的說同一句話。這種禱告是只有聲音，沒有甚麼意義的。你站在他們旁邊聽他們的禱告，就好像你站在溪水旁邊，聽見溪水一直沖擊著石頭所發出的那種單調的、重複的聲音一樣。他們是一直說同樣的話，說了許多遍。他們以為話多了就有功效，就蒙垂聽。但是，這種禱告沒有用，這種禱告沒有功效，這種禱告是我們不可效法的。
『你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。』 這給我們看見，我們的禱告能不能得著神的答應，是看我們在神面前的態度如何，是看我們到底有沒有需要。禱告的能不能得著答應，並不在乎我們的話多話少。如果我們所祈求的不是我們所需用的，那我們的話再多些也不蒙垂聽。若不是因為有需要而祈求，那就是貪心，那就是妄求。神是樂意賜給我們所需用的，神卻不願意讓我們私心利己的願望得著滿足。 有人說，既然我們所需用的神早已知道了，那我們就用不著祈求了。這是愚昧的話。因為我們禱告的目的，不是為著通知神，而是表示我們的倚靠，我們的相信，我們的仰望，我們的心願。所以我們應當禱告。不過在禱告的時候，心願應當過於話語，相信應當過於話語。
(經文取自聖經恢復本，闡釋部份取自倪柝聲文集〝教會禱告的職事〞，第179至181頁。)
2014/09/13
歌羅西書2:9
歌羅西書2:9 因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。
信息選讀：神原是住在人所不能靠近的光中；（提前六16；）然而，藉著基督的成為肉體，神格一切的豐滿，就有形有體的居住在基督裏面。人看見基督，就看見了神格一切的豐滿。不要盼望在神以外，得著任何屬靈的經歷，或是得著甚麼恩典。所有的恩典和屬靈經歷，都是在神裏面。
許多基督徒想要尋求神的引導，尋求神的旨意。比方，對某件事情的發生或臨到，基督徒總想尋求神的旨意或引導。然而，我們不該在神以外，僅僅尋求知道某件事對或不對，可行或不可行。若是我們離了神，禱告是徒然的，而且這樣禱告尋求出來的結果，常是不準確、不可靠的。請記得，『引導』這件屬靈的事，乃是包含在神裏面。所以，離了神，在神以外，人無法尋得神的引導。我們如果沒有在交通裏親近神，得著神，所謂尋求引導就是徒然的。
引導乃是神從人裏頭經過的結果。請記得，我們不是在神自己之外得著一個引導。神不會在祂自己之外，另給人一樣東西，叫作引導。惟有神自己給人得著，這纔是引導。神格一切的豐滿中包含『引導』的效用；人得著神，自然就得著『引導』的效用。所以，人若要尋求引導，只要得著神，經歷神，摸著神就彀了。當人摸著神，他就得著了引導。這樣的引導，纔是可靠的。
神格一切的豐滿也包括了安慰。一個人的心如果是哀慟的，當他得著神，就自然而然從神格一切的豐滿中，得著了安慰。一個在災禍、苦痛中的人，若是到神面前與神有交通，他就會得著神，因而得著前所未有的安慰。事實上，這安慰就是他所得著、所經歷的神自己。當神被哀慟者摸著時，神格一切的豐滿裏，自然就有安慰的功用。人在哀慟時所得著的神，就成了人的『安慰』。安慰不是在神之外的一樣東西，安慰乃是神自己。
又如信心也不是在神以外。當人不斷與神有交通、來往，到了一個地步，自然會有一種情形叫作信心；真正的信心是在神裏面的。又如亮光，也是在神裏面的。沒有一個人能從神以外得著亮光。人若沒有讓神從裏頭經過，就絕不會得到亮光。僅僅用頭腦讀聖經，以尋求亮光，這是緣木求魚。然而，人若更多與神交通，讓神從他裏面經過，他便會更多得著亮光。
以人體的血液循環為例。人體內的器官很多，也很複雜，但是流通全身的血液卻是一樣的。血液流通到任何一個器官，就發揮其效用；可以說，血液循環在人體內的供應是豐盛且充足的。照樣，恩典的豐盛也是如此。人在哀慟時得到的恩典，也就是神自己被人得著，乃是安慰。人在暗中摸索時得到的恩典，就是亮光。人在軟弱時得到的恩典，就是剛強。人在愚昧時得到的恩典，即為智慧。人在尋求時得到的恩典，就是引導。人若不彀公義，當他與神有交通，他就會對付不義。人若不彀聖別，當他得著神，他就會對付不聖。無論人遇到何種困難，當他得著神時，就得到各樣的拯救。這些都是恩典，都是神格一切豐滿的功用。
基督徒永遠不能在神以外，尋求一個屬靈的經歷。所有屬靈的經歷，都是神從裏頭經過，也就是說，神從人裏頭經過，人就有屬靈的經歷。
（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）
引用來源： http://www.luke54.org/view/13/5523.html?acm=8161_1130#ixzz3DCkExQt5
信息選讀：神原是住在人所不能靠近的光中；（提前六16；）然而，藉著基督的成為肉體，神格一切的豐滿，就有形有體的居住在基督裏面。人看見基督，就看見了神格一切的豐滿。不要盼望在神以外，得著任何屬靈的經歷，或是得著甚麼恩典。所有的恩典和屬靈經歷，都是在神裏面。
許多基督徒想要尋求神的引導，尋求神的旨意。比方，對某件事情的發生或臨到，基督徒總想尋求神的旨意或引導。然而，我們不該在神以外，僅僅尋求知道某件事對或不對，可行或不可行。若是我們離了神，禱告是徒然的，而且這樣禱告尋求出來的結果，常是不準確、不可靠的。請記得，『引導』這件屬靈的事，乃是包含在神裏面。所以，離了神，在神以外，人無法尋得神的引導。我們如果沒有在交通裏親近神，得著神，所謂尋求引導就是徒然的。
引導乃是神從人裏頭經過的結果。請記得，我們不是在神自己之外得著一個引導。神不會在祂自己之外，另給人一樣東西，叫作引導。惟有神自己給人得著，這纔是引導。神格一切的豐滿中包含『引導』的效用；人得著神，自然就得著『引導』的效用。所以，人若要尋求引導，只要得著神，經歷神，摸著神就彀了。當人摸著神，他就得著了引導。這樣的引導，纔是可靠的。
神格一切的豐滿也包括了安慰。一個人的心如果是哀慟的，當他得著神，就自然而然從神格一切的豐滿中，得著了安慰。一個在災禍、苦痛中的人，若是到神面前與神有交通，他就會得著神，因而得著前所未有的安慰。事實上，這安慰就是他所得著、所經歷的神自己。當神被哀慟者摸著時，神格一切的豐滿裏，自然就有安慰的功用。人在哀慟時所得著的神，就成了人的『安慰』。安慰不是在神之外的一樣東西，安慰乃是神自己。
又如信心也不是在神以外。當人不斷與神有交通、來往，到了一個地步，自然會有一種情形叫作信心；真正的信心是在神裏面的。又如亮光，也是在神裏面的。沒有一個人能從神以外得著亮光。人若沒有讓神從裏頭經過，就絕不會得到亮光。僅僅用頭腦讀聖經，以尋求亮光，這是緣木求魚。然而，人若更多與神交通，讓神從他裏面經過，他便會更多得著亮光。
以人體的血液循環為例。人體內的器官很多，也很複雜，但是流通全身的血液卻是一樣的。血液流通到任何一個器官，就發揮其效用；可以說，血液循環在人體內的供應是豐盛且充足的。照樣，恩典的豐盛也是如此。人在哀慟時得到的恩典，也就是神自己被人得著，乃是安慰。人在暗中摸索時得到的恩典，就是亮光。人在軟弱時得到的恩典，就是剛強。人在愚昧時得到的恩典，即為智慧。人在尋求時得到的恩典，就是引導。人若不彀公義，當他與神有交通，他就會對付不義。人若不彀聖別，當他得著神，他就會對付不聖。無論人遇到何種困難，當他得著神時，就得到各樣的拯救。這些都是恩典，都是神格一切豐滿的功用。
基督徒永遠不能在神以外，尋求一個屬靈的經歷。所有屬靈的經歷，都是神從裏頭經過，也就是說，神從人裏頭經過，人就有屬靈的經歷。
（取材自臺灣福音書房《神中心的工作與正確的屬靈經歷》）
引用來源： http://www.luke54.org/view/13/5523.html?acm=8161_1130#ixzz3DCkExQt5
恩典和真理從耶穌基督而來
恩典和真理從耶穌基督而來
聖經經文
約翰一17：因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。
十四6：耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
職事的話
在一千九百多年前，彼拉多曾問過一個問題：真理是甚麼呢？（約十八38。）這一個問題也是許多人的問題。我們不能照著我們的意思來解釋聖經中所說的真理是甚麼，我們要在神所寫出來的話裡來看甚麼叫作真理。『真理』這一個辭，在希臘文裡的意思是『絕對的真實。』所以真理不是一個『理，』而是一個『真，』一個『實際。』（在希臘文裡是沒有這個『理』字的。）有許多真的事，我們不一定知道牠的理，但是，牠那一個事實，那一個實際的情形，是我們能摸得著的。
約翰一章十七節告訴我們，律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。恩典不是神的一個態度，而是神的一種工作。恩典乃是神的兒子拿撒勒人耶穌為我們所成功的工作。神的兒子為我們釘在十字架上，流出血來，成功了神救贖的工作，叫我們這些人不必自己去作，只要靠著祂，就能得救。沒有十字架的工作，神就沒有方法給人恩典。神藉著摩西只能給人律法。恩典是因著有十字架的工作，纔能賜給人的。所以恩典是神的工作。在同一句話裡，一面你看見恩典，一面你也看見真理。恩典是由耶穌基督來的，真理也是由耶穌基督來的。當神將祂的獨生子賜給世人的時候，神是要祂的兒子成功真理，像成功恩典一樣。因著祂兒子的工作纔有恩典，因著祂兒子的工作也纔有真理。所以，以弗所四章二十一節纔說，『在耶穌裡的真理。』（另譯。）神在主耶穌身上成功了真理，真理是在祂裡面，真理是祂的工作。
主耶穌說，『我就是真理。』（約十四6。）聖經中所說的真理沒有別的意思，真理就是實際。甚麼叫作實際呢？就是因著主耶穌所成功的工作，我在神面前所實在是的，那一個叫作真理，那一個叫作實際。主耶穌流血，要把一切屬乎祂的人都救贖回來，這是一個事實；我因著主耶穌的緣故，我在神面前是一個得贖的人，這是真理。我這一個人因著主耶穌所成功的事實，我所是的那一個．就是真理。所以，只有主耶穌作成了一個工作，我纔有真理；如果主耶穌沒有工作，我在神面前根本沒有真理，沒有實際。我在神面前本來是一個死人，是一個罪人，我在神面前沒有地位，我在神面前甚麼東西都沒有。現在呢？感謝神，因著主耶穌的工作，我在神面前有了實際，我得著了一個實實在在的東西，那一個實實在在的東西就是我是一個得贖的人。我們必須記得，在聖經中所說的真理，不是講台上所講的道理，乃是在神面前有一個事實。道理，是人在地上解釋那一個東西；真理是因主耶穌所成功的，我在神面前變作甚麼樣的人。因著主耶穌的工作，神己經把我變成另外的一個人；那一個是真理，那一個是實際。
(摘錄自 倪柝聲文集〝一般的信息〞(卷一))
聖經經文
約翰一17：因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。
十四6：耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
職事的話
在一千九百多年前，彼拉多曾問過一個問題：真理是甚麼呢？（約十八38。）這一個問題也是許多人的問題。我們不能照著我們的意思來解釋聖經中所說的真理是甚麼，我們要在神所寫出來的話裡來看甚麼叫作真理。『真理』這一個辭，在希臘文裡的意思是『絕對的真實。』所以真理不是一個『理，』而是一個『真，』一個『實際。』（在希臘文裡是沒有這個『理』字的。）有許多真的事，我們不一定知道牠的理，但是，牠那一個事實，那一個實際的情形，是我們能摸得著的。
約翰一章十七節告訴我們，律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。恩典不是神的一個態度，而是神的一種工作。恩典乃是神的兒子拿撒勒人耶穌為我們所成功的工作。神的兒子為我們釘在十字架上，流出血來，成功了神救贖的工作，叫我們這些人不必自己去作，只要靠著祂，就能得救。沒有十字架的工作，神就沒有方法給人恩典。神藉著摩西只能給人律法。恩典是因著有十字架的工作，纔能賜給人的。所以恩典是神的工作。在同一句話裡，一面你看見恩典，一面你也看見真理。恩典是由耶穌基督來的，真理也是由耶穌基督來的。當神將祂的獨生子賜給世人的時候，神是要祂的兒子成功真理，像成功恩典一樣。因著祂兒子的工作纔有恩典，因著祂兒子的工作也纔有真理。所以，以弗所四章二十一節纔說，『在耶穌裡的真理。』（另譯。）神在主耶穌身上成功了真理，真理是在祂裡面，真理是祂的工作。
主耶穌說，『我就是真理。』（約十四6。）聖經中所說的真理沒有別的意思，真理就是實際。甚麼叫作實際呢？就是因著主耶穌所成功的工作，我在神面前所實在是的，那一個叫作真理，那一個叫作實際。主耶穌流血，要把一切屬乎祂的人都救贖回來，這是一個事實；我因著主耶穌的緣故，我在神面前是一個得贖的人，這是真理。我這一個人因著主耶穌所成功的事實，我所是的那一個．就是真理。所以，只有主耶穌作成了一個工作，我纔有真理；如果主耶穌沒有工作，我在神面前根本沒有真理，沒有實際。我在神面前本來是一個死人，是一個罪人，我在神面前沒有地位，我在神面前甚麼東西都沒有。現在呢？感謝神，因著主耶穌的工作，我在神面前有了實際，我得著了一個實實在在的東西，那一個實實在在的東西就是我是一個得贖的人。我們必須記得，在聖經中所說的真理，不是講台上所講的道理，乃是在神面前有一個事實。道理，是人在地上解釋那一個東西；真理是因主耶穌所成功的，我在神面前變作甚麼樣的人。因著主耶穌的工作，神己經把我變成另外的一個人；那一個是真理，那一個是實際。
(摘錄自 倪柝聲文集〝一般的信息〞(卷一))
2014/09/06
藉著愛主與主同活
藉著愛主與主同活
讀經：約翰十四章二十三節；約壹二章二十七至二十八節，以弗所三章十六至十九節。
與主同活是個相愛的故事
與主同活的生活不是強迫的，這在原則上和婚姻生活一樣。婚姻生活不是強迫的，乃是在於愛。兩個人生活在一起，若沒有愛的甜美，愛的維持，那真是痛苦。聖經中把我們與主同活的生活，恰恰就比作夫妻相愛的生活。我們的良人就是我們所愛的主耶穌，而我們就是祂的佳偶，二者之間的維繫完全在乎甜美的愛。聖經六十六卷，專有一卷講良人與佳偶之間相愛的生活，就是雅歌；在這一卷書裡面，從始至終就是說到，我們與主之間彼此吸引，活在愛裡的生活。
主在約翰十四章說得很清楚：「若有人愛我」。宗教和基督教所注重的乃是敬神，或者說敬畏神。神是可畏的，可怕的，所以對於神要有一種敬畏。也有的說敬拜神。神是高大的，我要敬拜祂。宗教多半是教導人這兩面：敬畏神和敬拜神。但主耶穌親自對我們所說的話，不重在敬畏，不重在敬拜，也不僅僅是敬愛，（敬愛是下對上），祂講愛。愛是平行的、平等的。夫妻相愛沒有一高一低，上下之分，乃是平等的。主耶穌並沒有說，「人若敬愛我」，更沒有說，「人若敬拜我」，「人若敬畏我」。敬畏，敬拜，加上敬愛，多多少少有宗教的關係在裡頭。我們的主不是宗教，祂是活的人物。祂不是一個信仰的物件，祂乃是一個活的人物。
祂是永活的神，全能的主宰，今天取了人性，帶著和我們同樣的感情。準確的說，祂是神，但祂這位神成了肉身，取了人性。祂死而復活後，仍然帶著復活的人性，祂還是人子耶穌。所以提前二章五節說，「那人基督耶穌」。（原文。）我們的神，我們萬有的主，我們的救主，祂今天還是那人。祂雖然成了賜生命的靈，祂仍然帶著人性，所以祂能和我們講平行的愛。祂說：「人若愛我」。我們素日讀經，讀到這裡不一定會寶貝這個「愛」字。要知道，這不是敬愛，也不是敬畏，也不是敬拜，乃是平行的愛。祂站在與你平等的地位上。你是人，祂也是人；你有人性，祂也穿上人性，祂與你是平行的。祂並非站在你以上，祂乃是站在你的面前，與你相等，來對你說，人若愛我。
你記得，當主從死裡復活以後，祂馬上來找那個當祂的面棄絕祂的彼得。主耶穌被賣的那一夜，彼得自信剛強，能跟隨主；但是當試煉來到的時候，彼得當著主的面，三次否認主。等到三天後，主耶穌復活了。天使對抹大拉的馬利亞說，你們可以去告訴祂的門徒「和彼得」。彼得棄絕了主，主卻沒有忘記他。我信彼得在否認主之後，一定懊喪至極。「唉！我怎可以當面三次棄絕主！」但就在這時，馬利亞來了，說：「彼得，主要我告訴弟兄們和你！」
然後到約翰二十一章，主來向門徒顯現；在顯現的時候，主耶穌找了一個時間和彼得面對面談了幾句話。祂一連問三次：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」我信主這樣問他三次，多少是因為彼得曾三次棄絕主。你棄絕我三次「否！否！否！」所以現在我也來問你三次：「麼？麼？麼？」「你愛我比這一切更深麼？」「你愛我麼？」「你愛我麼？」彼得真難回答。他能不能說，「主阿，是的！我愛你！」他三天前才棄絕主，現在怎能這樣說呢？但又不能說，「主阿，我不愛你！」若說不愛你，我就是撒謊的；若說愛你，我又愛得不像樣。到底怎麼樣呢？主阿！愛不愛，你知道！所以彼得說，「主阿！你知道我愛你。」
每一個得救的人都有愛主的心
那麼今晚我要問你們，你們愛不愛主呢？「愛！」我信今晚一定有好些弟兄姊妹，也是像彼得那樣說，「主阿！你知道我愛你！」在每一個信徒的裡頭都有一顆愛主的心。你怎麼知道你信了主耶穌，神悅納了你？你怎麼知道主住在你裡頭？你怎麼知道你與主是合而為一的？並不是因為你在外面摸著了主。我曾聽人說：「我一信主，就摸著主了；我一信主，就得著主了；我一信主，主就與我同在了；我一信主，主就永遠不離開我了。」有的人就照著人的理智來領會，盼望能在外面摸摸主耶穌。這是人的領會，人的觀念。不要忘記了，主耶穌乃是賜生命的靈，祂是一位奧妙者。
不只祂是如此，就是在象徵上，我們也可以舉出一些例子來。比方電，那是非常實際的，是現代生活不能缺少的，但你卻看不見，也摸不到。一直到今天，從來沒有一個人看見過電。還有我們肉身的生命，也是一個奧秘，一直到今天，也沒有人能把生命之所以然說得透切。但在我們裡頭卻有一個生命。我能在這裡說話、行動，因為我是活的，我裡頭有一個生命。假使現在我死了，你來察看我的內臟肺腑，一點都不缺。死了就是生命停止作用了。那生命到那兒去了？真難說，生命是一個奧秘。所以在聖經中，我們的主之於我們就像生命。祂是我們的生命，是實際的，是現實的，是有大能的；然而我們沒有辦法摸得著祂。雖然摸不著，但有沒有生命是看得出來的。你想，我今天站在這裡，要不要告訴你「我有生命」？不需要。你們只要看我站在這裡，就知道我是活的。同樣，你怎麼知道你信耶穌得救了？你怎麼知道耶穌在你裡面？就是因為你裡面活了。你裡頭有一個東西是去不掉的。當我年輕得救的時候，無論什麼人一說耶穌不好，我裡頭就不痛快。以後我明白，那就是證明我裡頭有了主耶穌。
不僅如此，雖然你表面上不是顯得那樣愛祂，但在你深處，總有一個感覺，耶穌是甜美的，你是喜歡祂的。也許你還不知道怎樣愛祂，在你的感覺裡，你也不太愛祂；但是在你的裡面，的確有一個極深的，隱密的感覺，覺得耶穌真好。每逢你想一想耶穌，你就覺得耶穌好，你總覺得喜歡祂。你若喜歡祂，那就是一個證明，你蒙恩了，你得救了。只要你裡頭有一點喜歡耶穌的心，喜歡耶穌的感覺，就證明你是得救了。
你若說，「李弟兄，你不要騙我。如果我得救了，為什麼到今天還喜歡搓麻將、看京戲呢？我沒有得救哪！」這個我且不管，我也不鼓勵你去作這些事。我只問你，你裡頭有沒有覺得耶穌好？每逢說到耶穌時你喜不喜歡祂？你裡頭覺不覺得祂可愛？也許你還在那兒搓麻將，就在搓的時候，你裡頭來了一個感想：「耶穌好阿！」有時你去看京戲，上面鬧得正熱時，你裡頭說：「耶穌真好阿！」你裡頭有個「耶穌好」，怎麼打也打不掉。這一個「耶穌好」，就證明你得救了。你裡頭有個「耶穌好」，就證明耶穌在你裡頭。
越表現對主的愛，越覺得主的可愛
我盼望你相信，這個「耶穌好」，在你裡頭是天天加大的。你不必太立志去丟棄你的麻將、京戲，你只要天天在那裡說，「耶穌好阿，耶穌真好阿！麻將阿，我在這裡搓你，但是耶穌比你好。耶穌真好阿！」你這樣天天說，越說越多，等到你說一百次時，你的麻將就不搓了，京戲也不看了。因為耶穌真好，耶穌太可愛了。
親愛的弟兄姊妹，這完全不是迷信。我從小在基督教裡聽了許多的道。很可惜沒有人清清楚楚地告訴我，要口稱耶穌：「耶穌真好，耶穌真好！哦，主耶穌，哦，主耶穌，你真好阿！」直到有一天，我們整理詩本時，發現一首詩：「耶穌，耶穌，我的性命，因為愛的緣故，求原諒我，將你聖名日念千遍不住。」（一六九首。）這一句話非常感動我。我對主說：「主阿，我非常虧欠你。得救那麼多年了，我還沒有一天把你的聖名說一千遍。」
人看見鑽石沒有不愛的，因為鑽石可愛。你若拿一塊泥巴來，叫我怎麼愛法？我真願意愛，但是愛不來！我們愛主耶穌，不是我們會愛，是主耶穌太可愛了。弟兄姊妹，若不是這個緣故，地上不會有千千萬萬的人都寶愛耶穌這個名。一題到耶穌這個名字，我們裡頭就覺得甘甜、可愛。不僅小孩子如此，就是我這已經超過七十歲的老年人，還天天喊「我愛主耶穌」，和小孩子一樣。哦，我們的主耶穌太好了。
與主相愛必定與主同生活
弟兄姊妹，你愛不愛主耶穌呢？「愛！」你既然愛主耶穌，那就要與祂同活！我再請一位弟兄來表演一下。假使這位弟兄不像現在這麼可愛，三天沒有沖涼，滿身臭氣，要我愛他，和他同生活，那是真難！兩個人要共同生活，非相愛不可；而相愛非覺得可愛不可。我們的主耶穌，祂是可愛的。我們本來雖是不可愛的，但是可愛的主耶穌能把我們搞得可愛。所以不光主耶穌可愛，祂也把我們每一個愛祂的人都搞得可愛。我實在知道我說的是什麼。原來這是一個大罪人，這是一個怪物。就是這麼一信主，在那裡喊「哦，主耶穌！哦，主耶穌！」兩三天他就變成一個最可愛的人了。耶穌的可愛就變作他的可愛了。所以請記得，你愛耶穌，你就變得可愛了。祂可愛，你也可愛；祂愛你，你也愛祂。結果怎樣？兩個人整天生活在一起，因為兩個人相愛。祂真可愛，我愛祂，所以我就願意常常看看祂，與祂同活。祂是我的命，我是祂的像。我和祂，祂和我，就是一體的。祂愛我，我愛祂，兩個人生活在一起。
主耶穌說，「人若愛我，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」不是打個招呼，不是拜訪拜訪，乃是同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行動。「人若愛我，我父也必愛他！」真妙，我們對祂的愛，不是下對上的愛；祂對我們的愛，也不是上對下的愛。我們愛祂是平行的，祂愛我們也是平行的。這就是基督徒的生活。
那麼下文呢？不要問下文如何，下文就是與祂同住了。基督徒的生活就是和主同住，就是主和我們同住。同住到一個時候，我說：「主阿！我們兩個去看電影吧！」「我不去！」「哦，你不願意去？好，好，主阿！你不願意去，我也不去了。那我們作什麼呢？」「主阿！李先生那裡三缺一，我們去搓麻將吧！好不好呢？」「不行！」「主阿！那我就不去了。今晚體育館裡有特別聚會，主阿，我們一同去吧？」「對！我們去！」「好阿！我們就同去了。」這就是與主同住。「主阿！我四個禮拜沒有理髮了，你看今天去理髮好麼？」「好阿！」「去那個理髮店阿？」這就是基督徒的生活。
靈加強，基督安家，神充滿
我們要看見，基督徒的生活不是修行，不是改良，不是任何的事；乃是愛祂，讓祂和我們同住。祂實在要和我們同住，問題是我們愛不愛祂？喜歡不喜歡祂？所以以弗所三章這樣說，我保羅為你們禱告，不是為你們求亨通，不是為你們求興隆，不是為你們求事業發達，我乃是求父按著祂榮耀的豐富，借著祂的靈，用大能，叫你們裡面的人剛強起來。當你們裡面的人，就是你們那重生的靈剛強起來了，你們的靈就完全開啟，主耶穌就不光充滿你們的靈，還能擴展到你們靈的四圍，就是你們心的各部分；無論是你們的情感、意志、心思，凡是包圍著你們靈的各部分，祂都要擴充進去，將你們整個的心都佔有了。這就是祂安家在你們心裡。祂不光把你們的靈充滿了，並且把你們的心佔有了。
弟兄姊妹，你愛主麼？感謝主，你愛祂。但是一直到今天，在你的心思裡，你還不給祂多少的地方，你還不讓祂有多少的地位。主耶穌還是碰著閉門羹，祂不得進入。你還是把你的心思守得牢牢地，不給祂進入。你好像在對主說，「主阿！請不要進來，不要到心思來，此路是不通的，你就留在我的靈裡吧。」有沒有這種光景呢？我們就把主耶穌客客氣氣的留在我們靈的客廳裡。我們裡頭的靈差不多成為一個客廳了，我們就把主耶穌留在那裡。等到留久了，我們這靈的客廳就成了監牢。我們把主監禁在靈裡，不讓主從我們的靈裡出去一步。但是當祂的靈用大能叫我們裡面的人剛強起來的時候，我們的靈就強了。
我們怎樣能讓聖靈用大能把我們裡面的人剛強起來呢？惟一的一條捷路，就是喊「哦，主耶穌阿！哦，主耶穌阿！我愛你！哦，主耶穌，我愛你！」你這樣操練了五分鐘，十分鐘，你裡面最強的一部分就是靈，你的靈要被主耶穌完全充滿。並且主耶穌要從你的靈裡往外擴展，擴展到你的心思裡，也擴展到你的情感裡，還擴展到你的意志裡。一步、又一步、再一步，你說，「哦，主耶穌！哦，主耶穌阿！」你的靈裡就滿了祂。你再說，「哦，主耶穌！」你就生出一個感覺：「阿呀，我這個思想還不讓主耶穌佔有，我這個情感還不讓主耶穌佔有，我這個主張還不讓主耶穌拿去，我這個意志裡還沒有讓主耶穌來佔有。」當你說「哦，主耶穌！」你的經驗能證實給你看，這一位內住的基督要逐漸地從你的靈裡把你的心思充滿了，把你的意志充滿了，把你的情感充滿了。逐漸地，一天、兩天、一個禮拜、一個月，把你的全人都佔有了。這樣，祂就安家在你的心裡。
讓我告訴你，到這時候，你就經歷了宇宙中什麼叫作闊、長、深、高。你就發現，這個闊、長、深、高，就是主耶穌。多深是深？無限量；多高是高？無限量；多長是長呢？無限量；多闊算得闊呢？無限量。這些無限量的量度都是主耶穌。闊是主耶穌，長也是主耶穌，深也是主耶穌，高也是主耶穌。你就發現，主耶穌的忍耐是無終止的長。我們人的忍耐最多十二寸長。人得罪你兩寸，你可以忍耐忍耐；人得罪你四寸，你還可以把忍耐的鬆緊帶拉長一點；人得罪你八寸，你還可拉長一點；人得罪你十二寸，你拉到最長了；人再得罪你二寸，你這個人就崩斷了。很多作太太的忍耐丈夫，就是今天二寸，明天加二寸，下個禮拜再加二寸，再下個禮拜又加二寸，加來加去，加到末了，崩斷了，就把筷子摔到丈夫臉上去了。這是你的忍耐。但是主耶穌的忍耐，我告訴你，能把地球繞幾圈，祂的忍耐是無止境的。
你那時也才知道，我們的愛心太淺了，但是祂的愛心深到無限量。你都不知道祂的愛有多深。你越愛祂，你越發現祂的愛是無限量的；你越愛祂，你越發現祂的美德是無限量的；你越愛祂，你就知道祂對人的同情是無限量的；你就發現，宇宙之闊、長、深、高，就是主耶穌。闊、長、深、高這四面的度量如何是無限量的，我們的主耶穌也同樣是無限量的。祂是無限量的長，無限量的闊，無限量的高，無限量的深。長、闊、高、深就是基督。基督是宇宙的度量。阿利路亞！
到這時候，你就在祂的愛裡生根立基。並且到這時候，你就嘗到基督的愛是人所不能測度的，你就完全淹滅在祂愛的大海中。無限量的愛把你完全淹滅，你就在愛中生根立基。到這時候，神就把一切的豐滿充滿了你。不是善行，不是修養，不是改革，乃是愛主耶穌，讓主耶穌在你裡頭把你完全佔有，結果神一切的豐滿就把你全人都充滿了，都浸透了。所以我們的詩歌三八二首末了一節說：「借此你靈浸透全人，到處是你，到處是神。」
我再說，這不是善行，不是修改，不是修養，也不是改良。這完全是和三而一的神調成一個。神是靈，用大能把你裡面的人剛強起來，再使基督在你的心裡安家，最後就使神的豐滿充滿了你。靈來加強，基督來安家，神來充滿，你整個人就被三而一的神佔有了。你的裡頭就滿了主耶穌，也滿了神的同在。弟兄姊妹，我實在覺得榮耀！這就是基督徒的生活。
呼求主名就必得救
這一個不應該光是我們中間的道理。親愛的弟兄姊妹，我們每一位都應該接受這個光，每一位都要跳到這一個流裡。你必須照著裡頭隱密處那個耶穌甜美的感覺而生活。你感覺主耶穌甜美麼？你就要多多來呼喊主的名。請你們記得，在聖經中的確有這一條簡便的路：「呼求主名的，就必得救。」又說，「主對那些呼求祂名的人是豐富的。」你要得救麼？呼喊主名。千萬不要說，「李弟兄，我已經得救了。」是的，但你還沒有從脾氣裡得救出來，你還需要得救脫離脾氣；你還沒有從自己裡得救出來，你還需要得救脫離自己；你還沒有從老舊裡得救出來，你還沒有從世界裡得救出來，你需要更進一步的救恩。呼喊主名的就必得救。你若肯喊「哦，主耶穌！我愛你！主耶穌，你太可愛了！」你多喊幾次，你就蒙拯救了，你就脫離你的脾氣。
你怎樣來享受主的救恩，怎樣讓主來施行拯救？惟一的一條路就是把自己向主敞開。向主敞開的路不是自己轉頭腦，想一想怎樣向主敞開。你越想，越向主關閉。乃是忘掉你的思想，用你的靈從深處來呼喊主名：「哦，主耶穌！我愛你。哦，主耶穌阿，我愛你。我願意把自己給你，像你把自己給了我一樣。主阿，我愛你！」你多喊祂幾次，你的靈就向祂敞開了，祂就來施行拯救，你就與祂同活了。你就活在祂的裡面，你就憑祂活著，祂就要把你浸透，使你到處是祂，到處是神。這個就是基督徒的生活。
出處：「與主同活」 第三篇 「藉著愛主與主同活」
讀經：約翰十四章二十三節；約壹二章二十七至二十八節，以弗所三章十六至十九節。
與主同活是個相愛的故事
與主同活的生活不是強迫的，這在原則上和婚姻生活一樣。婚姻生活不是強迫的，乃是在於愛。兩個人生活在一起，若沒有愛的甜美，愛的維持，那真是痛苦。聖經中把我們與主同活的生活，恰恰就比作夫妻相愛的生活。我們的良人就是我們所愛的主耶穌，而我們就是祂的佳偶，二者之間的維繫完全在乎甜美的愛。聖經六十六卷，專有一卷講良人與佳偶之間相愛的生活，就是雅歌；在這一卷書裡面，從始至終就是說到，我們與主之間彼此吸引，活在愛裡的生活。
主在約翰十四章說得很清楚：「若有人愛我」。宗教和基督教所注重的乃是敬神，或者說敬畏神。神是可畏的，可怕的，所以對於神要有一種敬畏。也有的說敬拜神。神是高大的，我要敬拜祂。宗教多半是教導人這兩面：敬畏神和敬拜神。但主耶穌親自對我們所說的話，不重在敬畏，不重在敬拜，也不僅僅是敬愛，（敬愛是下對上），祂講愛。愛是平行的、平等的。夫妻相愛沒有一高一低，上下之分，乃是平等的。主耶穌並沒有說，「人若敬愛我」，更沒有說，「人若敬拜我」，「人若敬畏我」。敬畏，敬拜，加上敬愛，多多少少有宗教的關係在裡頭。我們的主不是宗教，祂是活的人物。祂不是一個信仰的物件，祂乃是一個活的人物。
祂是永活的神，全能的主宰，今天取了人性，帶著和我們同樣的感情。準確的說，祂是神，但祂這位神成了肉身，取了人性。祂死而復活後，仍然帶著復活的人性，祂還是人子耶穌。所以提前二章五節說，「那人基督耶穌」。（原文。）我們的神，我們萬有的主，我們的救主，祂今天還是那人。祂雖然成了賜生命的靈，祂仍然帶著人性，所以祂能和我們講平行的愛。祂說：「人若愛我」。我們素日讀經，讀到這裡不一定會寶貝這個「愛」字。要知道，這不是敬愛，也不是敬畏，也不是敬拜，乃是平行的愛。祂站在與你平等的地位上。你是人，祂也是人；你有人性，祂也穿上人性，祂與你是平行的。祂並非站在你以上，祂乃是站在你的面前，與你相等，來對你說，人若愛我。
你記得，當主從死裡復活以後，祂馬上來找那個當祂的面棄絕祂的彼得。主耶穌被賣的那一夜，彼得自信剛強，能跟隨主；但是當試煉來到的時候，彼得當著主的面，三次否認主。等到三天後，主耶穌復活了。天使對抹大拉的馬利亞說，你們可以去告訴祂的門徒「和彼得」。彼得棄絕了主，主卻沒有忘記他。我信彼得在否認主之後，一定懊喪至極。「唉！我怎可以當面三次棄絕主！」但就在這時，馬利亞來了，說：「彼得，主要我告訴弟兄們和你！」
然後到約翰二十一章，主來向門徒顯現；在顯現的時候，主耶穌找了一個時間和彼得面對面談了幾句話。祂一連問三次：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」我信主這樣問他三次，多少是因為彼得曾三次棄絕主。你棄絕我三次「否！否！否！」所以現在我也來問你三次：「麼？麼？麼？」「你愛我比這一切更深麼？」「你愛我麼？」「你愛我麼？」彼得真難回答。他能不能說，「主阿，是的！我愛你！」他三天前才棄絕主，現在怎能這樣說呢？但又不能說，「主阿，我不愛你！」若說不愛你，我就是撒謊的；若說愛你，我又愛得不像樣。到底怎麼樣呢？主阿！愛不愛，你知道！所以彼得說，「主阿！你知道我愛你。」
每一個得救的人都有愛主的心
那麼今晚我要問你們，你們愛不愛主呢？「愛！」我信今晚一定有好些弟兄姊妹，也是像彼得那樣說，「主阿！你知道我愛你！」在每一個信徒的裡頭都有一顆愛主的心。你怎麼知道你信了主耶穌，神悅納了你？你怎麼知道主住在你裡頭？你怎麼知道你與主是合而為一的？並不是因為你在外面摸著了主。我曾聽人說：「我一信主，就摸著主了；我一信主，就得著主了；我一信主，主就與我同在了；我一信主，主就永遠不離開我了。」有的人就照著人的理智來領會，盼望能在外面摸摸主耶穌。這是人的領會，人的觀念。不要忘記了，主耶穌乃是賜生命的靈，祂是一位奧妙者。
不只祂是如此，就是在象徵上，我們也可以舉出一些例子來。比方電，那是非常實際的，是現代生活不能缺少的，但你卻看不見，也摸不到。一直到今天，從來沒有一個人看見過電。還有我們肉身的生命，也是一個奧秘，一直到今天，也沒有人能把生命之所以然說得透切。但在我們裡頭卻有一個生命。我能在這裡說話、行動，因為我是活的，我裡頭有一個生命。假使現在我死了，你來察看我的內臟肺腑，一點都不缺。死了就是生命停止作用了。那生命到那兒去了？真難說，生命是一個奧秘。所以在聖經中，我們的主之於我們就像生命。祂是我們的生命，是實際的，是現實的，是有大能的；然而我們沒有辦法摸得著祂。雖然摸不著，但有沒有生命是看得出來的。你想，我今天站在這裡，要不要告訴你「我有生命」？不需要。你們只要看我站在這裡，就知道我是活的。同樣，你怎麼知道你信耶穌得救了？你怎麼知道耶穌在你裡面？就是因為你裡面活了。你裡頭有一個東西是去不掉的。當我年輕得救的時候，無論什麼人一說耶穌不好，我裡頭就不痛快。以後我明白，那就是證明我裡頭有了主耶穌。
不僅如此，雖然你表面上不是顯得那樣愛祂，但在你深處，總有一個感覺，耶穌是甜美的，你是喜歡祂的。也許你還不知道怎樣愛祂，在你的感覺裡，你也不太愛祂；但是在你的裡面，的確有一個極深的，隱密的感覺，覺得耶穌真好。每逢你想一想耶穌，你就覺得耶穌好，你總覺得喜歡祂。你若喜歡祂，那就是一個證明，你蒙恩了，你得救了。只要你裡頭有一點喜歡耶穌的心，喜歡耶穌的感覺，就證明你是得救了。
你若說，「李弟兄，你不要騙我。如果我得救了，為什麼到今天還喜歡搓麻將、看京戲呢？我沒有得救哪！」這個我且不管，我也不鼓勵你去作這些事。我只問你，你裡頭有沒有覺得耶穌好？每逢說到耶穌時你喜不喜歡祂？你裡頭覺不覺得祂可愛？也許你還在那兒搓麻將，就在搓的時候，你裡頭來了一個感想：「耶穌好阿！」有時你去看京戲，上面鬧得正熱時，你裡頭說：「耶穌真好阿！」你裡頭有個「耶穌好」，怎麼打也打不掉。這一個「耶穌好」，就證明你得救了。你裡頭有個「耶穌好」，就證明耶穌在你裡頭。
越表現對主的愛，越覺得主的可愛
我盼望你相信，這個「耶穌好」，在你裡頭是天天加大的。你不必太立志去丟棄你的麻將、京戲，你只要天天在那裡說，「耶穌好阿，耶穌真好阿！麻將阿，我在這裡搓你，但是耶穌比你好。耶穌真好阿！」你這樣天天說，越說越多，等到你說一百次時，你的麻將就不搓了，京戲也不看了。因為耶穌真好，耶穌太可愛了。
親愛的弟兄姊妹，這完全不是迷信。我從小在基督教裡聽了許多的道。很可惜沒有人清清楚楚地告訴我，要口稱耶穌：「耶穌真好，耶穌真好！哦，主耶穌，哦，主耶穌，你真好阿！」直到有一天，我們整理詩本時，發現一首詩：「耶穌，耶穌，我的性命，因為愛的緣故，求原諒我，將你聖名日念千遍不住。」（一六九首。）這一句話非常感動我。我對主說：「主阿，我非常虧欠你。得救那麼多年了，我還沒有一天把你的聖名說一千遍。」
人看見鑽石沒有不愛的，因為鑽石可愛。你若拿一塊泥巴來，叫我怎麼愛法？我真願意愛，但是愛不來！我們愛主耶穌，不是我們會愛，是主耶穌太可愛了。弟兄姊妹，若不是這個緣故，地上不會有千千萬萬的人都寶愛耶穌這個名。一題到耶穌這個名字，我們裡頭就覺得甘甜、可愛。不僅小孩子如此，就是我這已經超過七十歲的老年人，還天天喊「我愛主耶穌」，和小孩子一樣。哦，我們的主耶穌太好了。
與主相愛必定與主同生活
弟兄姊妹，你愛不愛主耶穌呢？「愛！」你既然愛主耶穌，那就要與祂同活！我再請一位弟兄來表演一下。假使這位弟兄不像現在這麼可愛，三天沒有沖涼，滿身臭氣，要我愛他，和他同生活，那是真難！兩個人要共同生活，非相愛不可；而相愛非覺得可愛不可。我們的主耶穌，祂是可愛的。我們本來雖是不可愛的，但是可愛的主耶穌能把我們搞得可愛。所以不光主耶穌可愛，祂也把我們每一個愛祂的人都搞得可愛。我實在知道我說的是什麼。原來這是一個大罪人，這是一個怪物。就是這麼一信主，在那裡喊「哦，主耶穌！哦，主耶穌！」兩三天他就變成一個最可愛的人了。耶穌的可愛就變作他的可愛了。所以請記得，你愛耶穌，你就變得可愛了。祂可愛，你也可愛；祂愛你，你也愛祂。結果怎樣？兩個人整天生活在一起，因為兩個人相愛。祂真可愛，我愛祂，所以我就願意常常看看祂，與祂同活。祂是我的命，我是祂的像。我和祂，祂和我，就是一體的。祂愛我，我愛祂，兩個人生活在一起。
主耶穌說，「人若愛我，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」不是打個招呼，不是拜訪拜訪，乃是同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行動。「人若愛我，我父也必愛他！」真妙，我們對祂的愛，不是下對上的愛；祂對我們的愛，也不是上對下的愛。我們愛祂是平行的，祂愛我們也是平行的。這就是基督徒的生活。
那麼下文呢？不要問下文如何，下文就是與祂同住了。基督徒的生活就是和主同住，就是主和我們同住。同住到一個時候，我說：「主阿！我們兩個去看電影吧！」「我不去！」「哦，你不願意去？好，好，主阿！你不願意去，我也不去了。那我們作什麼呢？」「主阿！李先生那裡三缺一，我們去搓麻將吧！好不好呢？」「不行！」「主阿！那我就不去了。今晚體育館裡有特別聚會，主阿，我們一同去吧？」「對！我們去！」「好阿！我們就同去了。」這就是與主同住。「主阿！我四個禮拜沒有理髮了，你看今天去理髮好麼？」「好阿！」「去那個理髮店阿？」這就是基督徒的生活。
靈加強，基督安家，神充滿
我們要看見，基督徒的生活不是修行，不是改良，不是任何的事；乃是愛祂，讓祂和我們同住。祂實在要和我們同住，問題是我們愛不愛祂？喜歡不喜歡祂？所以以弗所三章這樣說，我保羅為你們禱告，不是為你們求亨通，不是為你們求興隆，不是為你們求事業發達，我乃是求父按著祂榮耀的豐富，借著祂的靈，用大能，叫你們裡面的人剛強起來。當你們裡面的人，就是你們那重生的靈剛強起來了，你們的靈就完全開啟，主耶穌就不光充滿你們的靈，還能擴展到你們靈的四圍，就是你們心的各部分；無論是你們的情感、意志、心思，凡是包圍著你們靈的各部分，祂都要擴充進去，將你們整個的心都佔有了。這就是祂安家在你們心裡。祂不光把你們的靈充滿了，並且把你們的心佔有了。
弟兄姊妹，你愛主麼？感謝主，你愛祂。但是一直到今天，在你的心思裡，你還不給祂多少的地方，你還不讓祂有多少的地位。主耶穌還是碰著閉門羹，祂不得進入。你還是把你的心思守得牢牢地，不給祂進入。你好像在對主說，「主阿！請不要進來，不要到心思來，此路是不通的，你就留在我的靈裡吧。」有沒有這種光景呢？我們就把主耶穌客客氣氣的留在我們靈的客廳裡。我們裡頭的靈差不多成為一個客廳了，我們就把主耶穌留在那裡。等到留久了，我們這靈的客廳就成了監牢。我們把主監禁在靈裡，不讓主從我們的靈裡出去一步。但是當祂的靈用大能叫我們裡面的人剛強起來的時候，我們的靈就強了。
我們怎樣能讓聖靈用大能把我們裡面的人剛強起來呢？惟一的一條捷路，就是喊「哦，主耶穌阿！哦，主耶穌阿！我愛你！哦，主耶穌，我愛你！」你這樣操練了五分鐘，十分鐘，你裡面最強的一部分就是靈，你的靈要被主耶穌完全充滿。並且主耶穌要從你的靈裡往外擴展，擴展到你的心思裡，也擴展到你的情感裡，還擴展到你的意志裡。一步、又一步、再一步，你說，「哦，主耶穌！哦，主耶穌阿！」你的靈裡就滿了祂。你再說，「哦，主耶穌！」你就生出一個感覺：「阿呀，我這個思想還不讓主耶穌佔有，我這個情感還不讓主耶穌佔有，我這個主張還不讓主耶穌拿去，我這個意志裡還沒有讓主耶穌來佔有。」當你說「哦，主耶穌！」你的經驗能證實給你看，這一位內住的基督要逐漸地從你的靈裡把你的心思充滿了，把你的意志充滿了，把你的情感充滿了。逐漸地，一天、兩天、一個禮拜、一個月，把你的全人都佔有了。這樣，祂就安家在你的心裡。
讓我告訴你，到這時候，你就經歷了宇宙中什麼叫作闊、長、深、高。你就發現，這個闊、長、深、高，就是主耶穌。多深是深？無限量；多高是高？無限量；多長是長呢？無限量；多闊算得闊呢？無限量。這些無限量的量度都是主耶穌。闊是主耶穌，長也是主耶穌，深也是主耶穌，高也是主耶穌。你就發現，主耶穌的忍耐是無終止的長。我們人的忍耐最多十二寸長。人得罪你兩寸，你可以忍耐忍耐；人得罪你四寸，你還可以把忍耐的鬆緊帶拉長一點；人得罪你八寸，你還可拉長一點；人得罪你十二寸，你拉到最長了；人再得罪你二寸，你這個人就崩斷了。很多作太太的忍耐丈夫，就是今天二寸，明天加二寸，下個禮拜再加二寸，再下個禮拜又加二寸，加來加去，加到末了，崩斷了，就把筷子摔到丈夫臉上去了。這是你的忍耐。但是主耶穌的忍耐，我告訴你，能把地球繞幾圈，祂的忍耐是無止境的。
你那時也才知道，我們的愛心太淺了，但是祂的愛心深到無限量。你都不知道祂的愛有多深。你越愛祂，你越發現祂的愛是無限量的；你越愛祂，你越發現祂的美德是無限量的；你越愛祂，你就知道祂對人的同情是無限量的；你就發現，宇宙之闊、長、深、高，就是主耶穌。闊、長、深、高這四面的度量如何是無限量的，我們的主耶穌也同樣是無限量的。祂是無限量的長，無限量的闊，無限量的高，無限量的深。長、闊、高、深就是基督。基督是宇宙的度量。阿利路亞！
到這時候，你就在祂的愛裡生根立基。並且到這時候，你就嘗到基督的愛是人所不能測度的，你就完全淹滅在祂愛的大海中。無限量的愛把你完全淹滅，你就在愛中生根立基。到這時候，神就把一切的豐滿充滿了你。不是善行，不是修養，不是改革，乃是愛主耶穌，讓主耶穌在你裡頭把你完全佔有，結果神一切的豐滿就把你全人都充滿了，都浸透了。所以我們的詩歌三八二首末了一節說：「借此你靈浸透全人，到處是你，到處是神。」
我再說，這不是善行，不是修改，不是修養，也不是改良。這完全是和三而一的神調成一個。神是靈，用大能把你裡面的人剛強起來，再使基督在你的心裡安家，最後就使神的豐滿充滿了你。靈來加強，基督來安家，神來充滿，你整個人就被三而一的神佔有了。你的裡頭就滿了主耶穌，也滿了神的同在。弟兄姊妹，我實在覺得榮耀！這就是基督徒的生活。
呼求主名就必得救
這一個不應該光是我們中間的道理。親愛的弟兄姊妹，我們每一位都應該接受這個光，每一位都要跳到這一個流裡。你必須照著裡頭隱密處那個耶穌甜美的感覺而生活。你感覺主耶穌甜美麼？你就要多多來呼喊主的名。請你們記得，在聖經中的確有這一條簡便的路：「呼求主名的，就必得救。」又說，「主對那些呼求祂名的人是豐富的。」你要得救麼？呼喊主名。千萬不要說，「李弟兄，我已經得救了。」是的，但你還沒有從脾氣裡得救出來，你還需要得救脫離脾氣；你還沒有從自己裡得救出來，你還需要得救脫離自己；你還沒有從老舊裡得救出來，你還沒有從世界裡得救出來，你需要更進一步的救恩。呼喊主名的就必得救。你若肯喊「哦，主耶穌！我愛你！主耶穌，你太可愛了！」你多喊幾次，你就蒙拯救了，你就脫離你的脾氣。
你怎樣來享受主的救恩，怎樣讓主來施行拯救？惟一的一條路就是把自己向主敞開。向主敞開的路不是自己轉頭腦，想一想怎樣向主敞開。你越想，越向主關閉。乃是忘掉你的思想，用你的靈從深處來呼喊主名：「哦，主耶穌！我愛你。哦，主耶穌阿，我愛你。我願意把自己給你，像你把自己給了我一樣。主阿，我愛你！」你多喊祂幾次，你的靈就向祂敞開了，祂就來施行拯救，你就與祂同活了。你就活在祂的裡面，你就憑祂活著，祂就要把你浸透，使你到處是祂，到處是神。這個就是基督徒的生活。
出處：「與主同活」 第三篇 「藉著愛主與主同活」
2014/09/05
與主接觸的祕訣
與主接觸的祕訣
讀經：
約翰福音二章三至五節，四章十五至二十一節，二十三至二十四節,六章二十六至二十七節，十一章三節，五至六節，十七節，二十一至二十八節，三十二至三十三節，三十五至四十節，十三章六至十節，二十一章二至六節，九至十三節，十五節，十九節。
與主接觸的重要
認真讀聖經的人，都能看出約翰福音的筆法非常特別。這卷書說簡單，很簡單；說詳細，又相當詳細。約翰這種筆法，乃是要專特給我們看見，神如何與人接觸。
約翰在福音書末了說，「耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」(二一25。) 這說出他並沒有把主耶穌所行的一切事都記載下來，而是從許多事中選錄出來，爲要給遠離神的人看見一個事實，就是神如何來與人接觸。神來與人接觸，乃是先來作人的生命。神先將祂自己放到人裏面，作人的生命，活在人裏面，然後祂喜歡人與祂有接觸。這個接觸，就是我們所說的交通。雖然約翰福音裏沒有「交通」和「接觸」這樣的說法，卻給我們看見，神如何喜歡與人交通、接觸。所以在這卷書裏，不僅能看出神如何叫人得着生命，更能看出神要人如何與祂接觸。
約翰福音注重這兩點，一是神如何來到我們裏面作生命，二是神要我們如何與祂接觸。前者是得着生命的問題，後者是與神接觸的問題。關於得着生命的問題，凡信主的人都已經解決了，本篇信息我們要來看與神接觸的問題。
我們得救之後，首要的一件事，也是最重要的一件事，就是與神接觸。學過一點屬靈功課的人都知道，基督徒的生活就在於如何與神接觸。一個人與神有好的接觸，與主有好的來往交通，定規是個好基督徒。若是一個人不知道怎樣與主接觸，或者缺少和主來往交通，他無論怎樣努力，都不能作個好的基督徒。
與主接觸的祕訣
與主接觸這件事，是很有講究的。你很可能天天守晨更，天天禱告，有時甚至禱告很長的時間，但是沒有摸着祕訣，沒有摸着與主接觸的竅。你許多的禱告，好像都沒有接觸到主，碰着主，或得着多少益處。所以，在與主接觸的事上，我們都需要學習，並懂得其中的原則和訣竅。
約翰福音裏有許多例子，都是給我們看見該怎樣與主接觸。我們沒有工夫把這些例子一一講說，只能從中選出幾個重要的，點出一些重點。你們若真心要和主接觸，就能在這些重點上，看見與主接觸的祕訣。
一、不要支配主
第一個例子是在二章，主變水爲酒的事。約翰說，「這是耶穌所行的頭一件神蹟。」(11。) 神蹟，原文是表號，就是表明的意思。這意思是，約翰記載主耶穌所行的神蹟，一面是神蹟，另一面又是表號。主是藉着具體看得見的神蹟，表明人所看不見屬靈的事。所以，我們要舉的幾個例子，就是用屬靈事物的表號，表明屬靈的原則。我們若從這些例子讀出重點，找出原則，就能看見與主接觸的祕訣。
在第一個例子裏，我們看見一個重大的原則，就是我們和主接觸時，不能支配主，主權必須完全在祂手中。因此，時間和作法都得由祂定規，不能由我們支配。簡而言之，我們不可對主說，「主阿，你作這個罷，你作那個罷。」若是這樣，恐怕主要說，「我與你何干？」(4。) 我們雖然要接觸祂，但會遭遇祂的拒絕，而覺得碰了釘子。
這並非主不要和我們接觸，或者主不負責我們的事。我們應當知道，主來到我們裏面，就是要和我們接觸，要負責我們的事，如同那一天祂來到迦拿那個婚筵的地方一樣。
婚姻是人生的中心，而婚筵是代表人生的快樂。主來到地上，進到我們裏面，就是來到我們人生的中心，也就是來到我們人生快樂的所在。祂來，不是不過問我們的事，不關心我們的事。祂來，就是要負責我們的事，並且是要爲我們解決難處。然而，有一個先決條件，就是我們必須把主權讓給祂，給祂自由。
在迦拿婚筵那一天，酒用盡了，耶穌的母親馬利亞對主說，「他們沒有酒了。」(3。) 意思是，主應當爲他們作一點事。她似乎在那裏吩咐主作事，所以就碰了釘子。主對她說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。) 馬利亞在神面前是個學過功課的人，她一碰了釘子，心裏就清楚，立刻告訴僕人：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(5) 她的意思就是說，「是祂作主，不是我作主；是祂出主張，不是我出主張；是祂說了算，不是我說了算。」
那天酒沒有了，意思是在那婚筵上缺少了一件中心且重要的東西。主旣然在那裏，難道主不知道負責，難道主會不過問，只看着他們爲難麼？定規不會。主定規要爲他們作事，但有一個和主很接近的人，就是主肉身的母親，她代表我們這些和主接觸的人。她這時來向主題議說，「他們沒有酒了，」要主替他們作一點事。她這樣作是出於好意，但是在和主接觸的事上，要當心人自己的意思跑到前頭。
有時我們早晨親近主，實在感覺有一個需要。學過功課的人都知道，必須慢慢的和主題起這個需要。若是這個需要你知道，主定規也知道，你不必那麼快向祂題議，乃要學習等候在祂面前。若是你題議得太快，反而會碰釘子，覺得主不垂聽那個禱告。好像你不題那件事以前，你和主之間是滿好的；等到你題起那件事，主對你說，「我與你何干？」好像拒絕了你。但你應該知道，祂沒有拒絕你，祂是拒絕你的題議，拒絕你跑到祂前頭的主張。你看見那個需要，祂更看見了那個需要。你覺得祂應該作，祂更覺得祂應該作。你不必題議，不必出主張。只有到主面前禱告卻不題議的人，纔是會禱告。這是一件不容易的事。
那天在筵席上，定規酒早已用完一段時間了。主在那裏好像不作甚麼。主不作，就叫馬利亞受試驗，所以她題議說，「他們沒有酒了，」意思是要主作一點事。主就讓她碰釘子，說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。)這是告訴她：「你不能支配我，你不能出主張，你不能題議，這是我的事•，我的時候還沒有到，我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」
這裏有很好的功課可以學習。我們素常到主面前，總是很少給主說話作事的機會。我們都是對主說，「主阿，作這個，主阿，作那個。主阿，你看召會的光景。主阿，復興弟兄姊妹。」我們說了好多這樣的話，但是常常我們越這樣禱告，裏面越枯乾；越這樣禱告，越摸不着主的同在。這種枯乾、摸不着主同在的感覺，就等於主在對我們說，「我與你何干？我的時候還沒有到。這些都是我要作的，是我要過問的，是我要負責的，是我要解決的。然而是要我來作主，不要你來作主。我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」
十一章所記載的，也讓我們看見同樣的事。十一章的馬大，就像二章的馬利亞，這兩章非常相似。二章的酒用盡了，十一章人的生命到了盡頭。在酒用盡之後，主沒有立時作甚麼，乃是等了一段時間，纔變水爲酒。在十一章裏，拉撒路的生命到了盡頭，主也沒有立時作甚麼，乃是等了幾天，纔使拉撒路復活。主沒有聽馬大的話，也沒有聽馬利亞的話；她們兩人都有一點要用自己的意見支配主，但主都沒有聽她們。
我們總要記得一件事，和主接觸，第一個要學的功課，就是把我們的主張停下來，要先讓主說話。我們要學習，一面親近主，一面在親近祂的時候不隨便說話，旣不題議，也沒有主張。酒是需要的，水應該變爲酒，但主比馬利亞更知道這需要。召會需要復興，信徒應該被變化，但主比我們更清楚這些。所以我們在此要學的功課，乃是要敬拜祂，尊祂爲主。祂說甚麼，我們就聽甚麼。祂要我們作甚麼，我們就作甚麼。不要有許多題議的禱告；這是我們接觸主要學的第一個原則。
二、要交出罪惡
第二個例子，是四章所記撒瑪利亞婦人與主接觸的事。在這裏，我們看見一個婦人發現自己的乾渴，也發現主有活水，而向主要活水。然而，主沒有把活水立時給她，反而向她要東西。她向主要活水，主向她要丈夫。(2〜16。) 丈夫就是她背後罪惡的生活；她一切的罪惡，都在丈夫這個問題上。主向她要丈夫，就是向她要罪惡。主向她題起丈夫的問題，就是點出她罪惡的問題。主的意思是說，「你要活水麼？你應當把你的罪惡交出來。你要得着滿足麼？你應當注意到你罪惡的問題。」
在此我們又看見一個原則。許多時候，我們到主面前，發現了自己的需要，也知道主能供給我們所需要的，因此我們就向主要。然而，就在我們要的時候，主給我們看見我們的污點、錯處、失敗，以及許多應該對付的問題。這是我們許多人曾有的經歷。這好比一個孩子來向我要東西，我就要他把手伸出來，然後問他說，「你看這隻手乾淨不乾淨？」他就去把手洗乾淨再來。我又說，「拿鏡子照一照，看看你的臉乾淨不乾淨？」他又去洗臉，洗乾淨之後，我就把他所要的給他。有時甚至需要洗三、五次，纔彀乾淨。我們到主面前禱告，也常有這個故事。我們說，「主，我需要這個。」主卻說，「去叫你的丈夫，然後到這裏來。」我們是向祂題需要，祂卻向我們題難處，點出我們身上的問題。這是我們親近主的第二個原則。
這個原則列在第二，是因爲在我們的經歷中，這種情形常是接在第一個原則之後。我們到主面前禱告，常要主作這作那，結果碰了主的釘子，因爲主不要我們出主張支配祂，乃是要我們聽祂。這是第一個原則。同時，當我們到主面前時，主不要我們光爲許多事和別人禱告，反而常給我們發現自己的需要。等到我們發現自己的需要，而向祂求的時候，祂就指出我們身上還有這個難處、那個難處。祂在我們親近祂、接觸祂的時候，常常作這兩件事：一面給我們看見自己的需要；一面等我們有了飢渴，而向祂求的時候，祂就把我們身上的難處、錯處、污點或罪惡，二點出來。這時，我們就需要把祂所點到的事，把祂向我們要丈夫這件事說出來，然後纔會得着祂的供應。
三、不要注意物質的事過於屬靈的事
第三個例子，是六章所記許多人喫餅得飽的事。我們看見有大批羣眾來接觸主，主在他們沒有想到的時候，行神蹟給他們喫飽了。但他們第二天又來，還想要喫飽。因此主對他們說，「不要為那必壞的食物勞力，要爲那存到永遠生命的食物勞力。」(27。) 主的意思是要教導他們，不要一直尋求物質的食物，反而要花工夫尋求那永遠生命的食物。這裏又有一個極大的原則，在我們和主接觸的事上，主不歡喜我們把很多盼望、尋求和禱告，都擺在物質的事上。
有的弟兄早晨用半小時禱告，從頭至尾，都是爲着物質的事。有的姊妹爲她的丈夫、兒女禱告也是這樣，不是求東西，就是爲事情，全是爲着物質的事。這樣禱告親近主，接觸主，初期主還給他喫飽，顧到他所求的。但他若長期這樣行，主也要斷定他是喫餅得飽的人。主要說，「你不可太爲這些物質的事禱告，要學習爲永遠生命的事，就是爲生命的事禱告，爲屬靈的事禱告。」我們必須看見，在接觸主的時候，主不大喜歡我們題起物質的事，因爲這些事，無論是喫甚麼或穿甚麼，主都知道。我們接觸祂，應該注意屬靈的事、生命的事，就是要先尋求祂的國和祂的義。我們若注意這些事，其他物質的東西，主都要加給我們。(太六31〜33。)
這個事例給我們看見一個原則，若是我們到主面前，都是注意物質的事，我們就很難摸着主的同在，反而常會在靈裏遭遇祂的拒絕。譬如，聖徒們早晨花時間親近主，是一件很好的事。但是，親近主時能不能摸着主，就很有講究。如果你的禱告是重於事務或物質的事，而忽畧了屬靈生命的事，就不大容易摸着主。有的學生弟兄姊妹早晨到主面前禱告，很容易記掛着他們的功課或學校的事，而爲這些事禱告。但如果親近主，只注意功課、學校的事，被這些事絆住，就很難摸着主的同在。這種尋求主，不是爲着永遠的生命，不是爲着屬靈的事，乃是爲着物質的事，所以原則上，這也是爲着喫餅得飽。
有的聖徒在病中親近主，也是只注意病的問題。他們的思想、注意和禱告，離不開他們的病。他們禱告說，「主阿，我感謝讚美你，你叫我生這個病，得了許多益處。主阿，你甚麼時候醫治我？我還要等多久？」這樣的禱告，按原則說，也是喫餅得飽。主也要告訴他們：「不要爲着病勞力，不要爲着病有這麼多禱告，要爲着永遠的生命勞力，爲着屬靈的事多有禱告。忘掉你的病！忘掉喫餅的事罷！」當然，要這樣作是不容易的。
許多聖徒一跪到主面前，總是爲着他們物質的事禱告，正像俗語所說的：「三句話不離本行。」有的青年弟兄姊妹讀醫科，正在醫院實習，一到早晨，就恐懼戰兢的向主禱告說，「主阿，叫我今天不出事，病不會診斷錯，也不會下錯藥，太難的病人不要到我這裏來，難擔的擔子也不要落到我身上。」這些禱告好像很好，但對主來說，這些禱告也是喫餅得飽。主要對他們說，「不要爲作醫生勞力，要爲着永遠的生命勞力。你來親近我，不要先注意這些事，乃要注意屬靈的事。」
有的姊妹總是忘不了她們的家庭，一到主面前，總是說，「主阿，叫佣人聽話；主阿，叫孩子用功；主阿，叫家裏平安，不要出事。」請想想看，在姊妹們的禱告裏，有多少是脫開家庭的？在原則上，這些禱告也是爲着喫餅得飽。所以主也要對她們說，「不要爲家庭勞力，不要爲這麼多家庭的事禱告，要爲屬靈的事，爲永遠生命的事，花一點工夫。」
或許有些聖徒聽見這話，都要像當日主的門徒一樣說，「這話甚難，誰能聽呢？」(約六60。)這樣，我們還禱告甚麼呢？照管家務的姊妹們，若是不爲家庭禱告，那爲着甚麼禱告呢？作醫生的，若是不爲醫病禱告，那爲着甚麼禱告呢？我們以爲，作買賣的弟兄，當然要爲買賣禱告；讀書的弟兄姊妹，當然要爲讀書禱告；生病的弟兄姊妹，也當然要爲疾病禱告。如果我們不爲這些事禱告，還爲甚麼事禱告呢？
要知道，我們若真要親近主，真要每一天有一段時間接觸主，總得學習這個功課，不在主面前注意物質的事，要把那些物質的事擺在一邊，在親近主時，全心尋求主自己，全心尋求屬靈的事，尋求生命的事，尋求那永存的事。至於我們的生意、家庭、學業、或是身體，我們該相信，主知道得比我們更清楚。我們所需用的這一切，我們在天上的父是知道的。這些都是那不認識神的外邦人所求的。我們應該先求神的國和神的義，爲那存到永遠生命的事物勞力，不要爲必朽壞的事物勞力。(太六31〜33，參約六27。)這實在是我們接觸主，一個很大的原則。
四、人的意見阻擋主的大能，人到了盡頭，主就來起頭
第四個例子，是約翰十一章所記的事。其中最少可以看見兩大原則：第一，人的意見阻擋主的大能；第二，人到了盡頭，主纔能起頭。
在十一章裏，我們可以看見人的意見如何阻擋主的大能。先是馬大和馬利亞打發人去告訴主說，「主阿，看哪，你所愛的人病了。」(3。)這是她們的意見，要主來醫治她們的弟弟拉撒路。她們這個求告是好的，但主沒有答應。主聽見她們這個求告，卻不成全。主愛他們姐弟三人，也聽見馬大和馬利亞的求告，但主還在所居之地特別多住了兩天，直到拉撒路病死了，葬了，並且臭了，主纔來作事。(3，5〜6，17。)
所以，馬大看見主來的時候，頭一件事就是埋怨主錯過了時間。她說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(21。)這就是她埋怨主在時間上遲誤了。於是主教導她看見，問題不在於時間，乃在於主自己。主告訴她：「我是復活，我是生命。」(25。)這意思是，祂早來，拉撒路可以不死；祂晚來，拉撒路卽使死了，也可以復活。祂就是復活，有祂就有一切，不是時間的問題。
這裏有很好的功課，但是馬大沒有學好。主對她說，「信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？」(25～26。) 馬大立刻說，「主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子。」(27。) 馬大不是信主所說的，是信另外一件事。主講主的，她信她的，她和主碰不在一起。這是她的意見在那裏作怪，是她的意見使然；她實在是一個滿了意見的人。
後來，馬大就去叫她妹妹馬利亞，說，「夫子來了，叫你。」(28。)這不是主叫她去作，乃是她自己的主張。她說，「夫子來了，」這是對的；但她說，「叫你，」卻是她捏造的。等到馬利亞來到主面前時，也說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(32。)主耶穌看見馬利亞哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾。就在這時候，主耶穌哭了。(33，35。)不要以爲，主是因爲拉撒路死了而哭。
主哭，乃是因爲他們不認識祂，他們屬靈的光景可憐。他們遭遇死亡，加上屬靈的糊塗，主是爲此而哭。
人若受了主的責打，遭到痛苦，還那樣糊塗，一點也不認識主，一點也不懂得主要作甚麼，反而滿了自己的意見，東一個說法，西一個主張；這種光景會令主傷心。猶太人看見主哭了，就東一句，西一句，發表各種意見。因此，主又靈裏悲憤，悲憤他們不認識祂。 (33。) 末了，主來到墳墓前，要他們把那擋墓口的石頭挪開，馬大到這時還有意見，她說，「主阿，他已經臭了，因爲這是第四天了。」(39。) 她實在是一個有意見的人。
十一章是特別給我們看見，人的意見如何阻擋主的大能。除了給我們看見馬大、馬利亞、和那些猶太人的意見，如何阻擋主之外，也給我們看見那些跟隨主的門徒的意見，如何阻擋主。先是馬大和馬利亞要主去，而主不要去。以後，等到主要去的時候，門徒們又不要主去。(3〜2。)人的意見，一直阻擋主顯出祂復活的大能。所以在這一章裏，我們看見一面主要作事，要行神蹟，要顯出祂的大能，叫死人復活；但是另一面卻有人的意見，步步作梗，處處爲難。好像主要顯出祂復活的大能，必須先把這些意見都打倒。主從人間走到復活裏，這一段路程處處都是荊棘蒺藜，而這些荊棘蒺藜就是人的意見。馬大、馬利亞、門徒、猶太人，都滿了意見。主必須先斬荊除棘，去掉這些人意見的阻擋，纔能走到復活。人的意見在人接觸主的事上，實在是個厲害的阻擋。
當我們親近主禱告的時候，必須要學習這一個功課，完全停下我們的意見。無論是酒用盡了，或是人死了四天了，我們都不必出主張，都該讓給主，聽祂怎麼說。主就是一切。祂稱無爲有，也叫死人復活；(羅四17；) 祂是復活，也是生命。(約十一25。)我們不必說東道西，只該完全聽祂。意見是一個難處，是許多親近主的人都學不好的功課。
在約翰十一章，我們還看見另一個原則，就是主不爲人治病，只叫人復活。爲人治病的原則，是幫助人的輭弱。這是主不肯作的。祂聽見拉撒路病了，沒有去爲他治病，直等到他死了，纔去叫他復活。因爲叫人復活，纔是祂要作的。叫人復活的原則，就是等人到了絕境，到了盡頭，祂纔來給人一個新的起頭。比方，一位弟兄有某種輭弱，常常失敗，當他親近主的時候，很容易把他輭弱失敗的感覺帶來，禱告說，「主阿，我在這事上輭弱，爬不起來，我失敗。」這樣的禱告好像很好，其實是打岔主。你輭弱麼？不錯，但是你還沒有輭弱到絕境。你失敗麼？不錯，但是你還沒有失敗到盡頭。
必須等你輭弱到絕境，失敗到盡頭，完全到死地，主纔來爲你作事，主纔在你身上彰顯祂復活的大能。
所以當你親近主時，不必受這些輭弱和失敗的打擾。無論輭弱或失敗，都讓它去。若是你知道這些，主更知道。若是祂要多住兩天，多等一時，祂要等你到了死地，到了盡頭，等你葬了，臭了，完全失望，不再有任何希望，你也無話可說。祂要等，你就急不得。若是祂聽憑你輭弱，讓你失敗，你也沒有辦法；你卽使是苦求，也爬不起來，剛強不起來。所以我們要學一個功課，在禱告裏，把自己一切的難處統統放手，直等到我們真到了絕境，到了盡頭，主就來了。那就是復活，那就是拯救。
五、要讓主在我們身上隨意作事
第五個例子，是十三章所記主爲門徒洗腳的事。這裏給我們看見另一個原則，就是我們親近主時，要讓主隨祂的意思在我們身上作事。千萬不要作彼得，主要給他洗腳時還謙卑的說，「你絕不可洗我的腳，永遠不可。」等到主對他說，「我若不洗你，你就與我無分了。」(8。) 他就說，「主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。」(9。) 這就是我們的光景。主要在我們身上作事，我們開頭不讓祂作；後來讓祂作了，又要祂多作。這都是人的意見。
我們親近主，主就要在我們身上作一些事。有的是要作到我們身上的，有的是要我們去掉的。比方洗腳，就是要去掉我們身上不該有的。因此，我們要學習完全順服。主要洗腳，就讓祂洗；主不洗手，就讓祂不洗。主要洗甚麼，就洗甚麼。主要作甚麼，就作甚麼。我們甚麼都不題議，甚麼都不主張。這是我們和主接觸的第五個原則，也是我們所要學的第五個功課。
六、要知道主不改變
第六個例子，是二十一章所記主向門徒顯現的事。在這裏我們看見，當我們爲着生活餬口，而流落世界，在最輭弱而完全忘記親近主的時候，主還是來親近我們。當時門徒爲着生活餬口，又去打魚，卻整夜打不到魚。主知道他們的需要，就來問他們：「你們有魚喫麼？」(5中。) 主知道他們去打魚，就是爲着喫。他們回答說，「沒有。」(5下。) 主就對他們說，「把網撒在船的右邊，就必得着。」他們照着主的話撒下網去，竟然得着一百五十三條大魚。(6，11。) 等到他們上了岸，看見那裏放着炭火，上面放着已經燒好的魚和餅。(9。)
那一天，他們看着海裏打上來的魚，喫着岸上主所豫備的魚，又想到他們這些跟隨主的人，爲着喫飽下了世界，重操舊業去打魚，打了一整夜卻打不到魚。但主來了，一面行神蹟，給他們從海裏打上一百五十三條大魚，一面又在岸上爲他們烤好了魚，給他們喫。他們一面喫，一面看，一面想，那個味道定規是酸甜苦辣樣樣都有。彼得恐怕是最不好受的，因爲他不只自己下了世界，還帶着弟兄們去。是他先說，「我打魚去。」然後其餘的門徒說，「我們也和你同去。」(3。)這好比一位弟兄說，「我要去愛世界。」其他的弟兄們就說，「我們也同你去。」於是他們就成羣結隊的去愛世界，一起墮落到世界裏。然而，主沒有因此棄絕他們，主仍然看顧他們，使他們打着魚，又爲他們豫備魚和餅，讓他們喫一個飽。等他們都喫過了，主就問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」(15。)主這樣問彼得，是要門徒們知道，主對他們還是不失望，主還要他們跟隨祂，事奉祂。
這給我們看見，我們和主接觸另一個極大的原則。千萬不要以爲，我們輭弱，愛了世界，早晨都爬不起來，也不禱告，那裏還能親近主？雖然我們不能親近主，主卻能親近我們。我們沒有接觸祂，祂卻來接觸我們。在接觸主的事上，你我都是失敗的。彼得去打魚，我們也跟他去打魚；我們失敗，但主永遠不失敗。我們親近祂時，祂接觸我們；我們不親近祂時，祂也來接觸我們。我們自己是靠不住的，今天接觸祂，明天不接觸了；這個月親近祂，下個月不親近了。然而，無論我們怎樣，主還是一樣；無論我們怎樣改變，主永不改變。所以，在我們和主接觸的事上，有一個原則，就是雖然我們會改變，主卻永不改變。
我們需要仰望聖靈對我們說話，學習怎樣親近主，與主接觸。盼望聖徒們能花點工夫，默想一下這些例子裏的原則，看見在親近主的事上，該注意甚麼，該學甚麼功課。其中最甜美的一個原則，就是親近主不在我們手中，乃是在主手中。我們可以不親近祂，祂不能不親近我們。我們可以遠離祂，祂不能不來尋找我們。在我們最輭弱的時候，祂還來親近我們。在我們離開祂的時候，祂還來接觸我們。在我們對祂冷淡無情，或下了世界的時候，祂還要對我們說，「你愛我麼？你跟從我罷！」
原刊於一九五七年四月「話語職事」第七十期
出處：「禱告的意義與目的」第四篇「與主接觸的祕訣」
讀經：
約翰福音二章三至五節，四章十五至二十一節，二十三至二十四節,六章二十六至二十七節，十一章三節，五至六節，十七節，二十一至二十八節，三十二至三十三節，三十五至四十節，十三章六至十節，二十一章二至六節，九至十三節，十五節，十九節。
與主接觸的重要
認真讀聖經的人，都能看出約翰福音的筆法非常特別。這卷書說簡單，很簡單；說詳細，又相當詳細。約翰這種筆法，乃是要專特給我們看見，神如何與人接觸。
約翰在福音書末了說，「耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」(二一25。) 這說出他並沒有把主耶穌所行的一切事都記載下來，而是從許多事中選錄出來，爲要給遠離神的人看見一個事實，就是神如何來與人接觸。神來與人接觸，乃是先來作人的生命。神先將祂自己放到人裏面，作人的生命，活在人裏面，然後祂喜歡人與祂有接觸。這個接觸，就是我們所說的交通。雖然約翰福音裏沒有「交通」和「接觸」這樣的說法，卻給我們看見，神如何喜歡與人交通、接觸。所以在這卷書裏，不僅能看出神如何叫人得着生命，更能看出神要人如何與祂接觸。
約翰福音注重這兩點，一是神如何來到我們裏面作生命，二是神要我們如何與祂接觸。前者是得着生命的問題，後者是與神接觸的問題。關於得着生命的問題，凡信主的人都已經解決了，本篇信息我們要來看與神接觸的問題。
我們得救之後，首要的一件事，也是最重要的一件事，就是與神接觸。學過一點屬靈功課的人都知道，基督徒的生活就在於如何與神接觸。一個人與神有好的接觸，與主有好的來往交通，定規是個好基督徒。若是一個人不知道怎樣與主接觸，或者缺少和主來往交通，他無論怎樣努力，都不能作個好的基督徒。
與主接觸的祕訣
與主接觸這件事，是很有講究的。你很可能天天守晨更，天天禱告，有時甚至禱告很長的時間，但是沒有摸着祕訣，沒有摸着與主接觸的竅。你許多的禱告，好像都沒有接觸到主，碰着主，或得着多少益處。所以，在與主接觸的事上，我們都需要學習，並懂得其中的原則和訣竅。
約翰福音裏有許多例子，都是給我們看見該怎樣與主接觸。我們沒有工夫把這些例子一一講說，只能從中選出幾個重要的，點出一些重點。你們若真心要和主接觸，就能在這些重點上，看見與主接觸的祕訣。
一、不要支配主
第一個例子是在二章，主變水爲酒的事。約翰說，「這是耶穌所行的頭一件神蹟。」(11。) 神蹟，原文是表號，就是表明的意思。這意思是，約翰記載主耶穌所行的神蹟，一面是神蹟，另一面又是表號。主是藉着具體看得見的神蹟，表明人所看不見屬靈的事。所以，我們要舉的幾個例子，就是用屬靈事物的表號，表明屬靈的原則。我們若從這些例子讀出重點，找出原則，就能看見與主接觸的祕訣。
在第一個例子裏，我們看見一個重大的原則，就是我們和主接觸時，不能支配主，主權必須完全在祂手中。因此，時間和作法都得由祂定規，不能由我們支配。簡而言之，我們不可對主說，「主阿，你作這個罷，你作那個罷。」若是這樣，恐怕主要說，「我與你何干？」(4。) 我們雖然要接觸祂，但會遭遇祂的拒絕，而覺得碰了釘子。
這並非主不要和我們接觸，或者主不負責我們的事。我們應當知道，主來到我們裏面，就是要和我們接觸，要負責我們的事，如同那一天祂來到迦拿那個婚筵的地方一樣。
婚姻是人生的中心，而婚筵是代表人生的快樂。主來到地上，進到我們裏面，就是來到我們人生的中心，也就是來到我們人生快樂的所在。祂來，不是不過問我們的事，不關心我們的事。祂來，就是要負責我們的事，並且是要爲我們解決難處。然而，有一個先決條件，就是我們必須把主權讓給祂，給祂自由。
在迦拿婚筵那一天，酒用盡了，耶穌的母親馬利亞對主說，「他們沒有酒了。」(3。) 意思是，主應當爲他們作一點事。她似乎在那裏吩咐主作事，所以就碰了釘子。主對她說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。) 馬利亞在神面前是個學過功課的人，她一碰了釘子，心裏就清楚，立刻告訴僕人：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(5) 她的意思就是說，「是祂作主，不是我作主；是祂出主張，不是我出主張；是祂說了算，不是我說了算。」
那天酒沒有了，意思是在那婚筵上缺少了一件中心且重要的東西。主旣然在那裏，難道主不知道負責，難道主會不過問，只看着他們爲難麼？定規不會。主定規要爲他們作事，但有一個和主很接近的人，就是主肉身的母親，她代表我們這些和主接觸的人。她這時來向主題議說，「他們沒有酒了，」要主替他們作一點事。她這樣作是出於好意，但是在和主接觸的事上，要當心人自己的意思跑到前頭。
有時我們早晨親近主，實在感覺有一個需要。學過功課的人都知道，必須慢慢的和主題起這個需要。若是這個需要你知道，主定規也知道，你不必那麼快向祂題議，乃要學習等候在祂面前。若是你題議得太快，反而會碰釘子，覺得主不垂聽那個禱告。好像你不題那件事以前，你和主之間是滿好的；等到你題起那件事，主對你說，「我與你何干？」好像拒絕了你。但你應該知道，祂沒有拒絕你，祂是拒絕你的題議，拒絕你跑到祂前頭的主張。你看見那個需要，祂更看見了那個需要。你覺得祂應該作，祂更覺得祂應該作。你不必題議，不必出主張。只有到主面前禱告卻不題議的人，纔是會禱告。這是一件不容易的事。
那天在筵席上，定規酒早已用完一段時間了。主在那裏好像不作甚麼。主不作，就叫馬利亞受試驗，所以她題議說，「他們沒有酒了，」意思是要主作一點事。主就讓她碰釘子，說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」(4。)這是告訴她：「你不能支配我，你不能出主張，你不能題議，這是我的事•，我的時候還沒有到，我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」
這裏有很好的功課可以學習。我們素常到主面前，總是很少給主說話作事的機會。我們都是對主說，「主阿，作這個，主阿，作那個。主阿，你看召會的光景。主阿，復興弟兄姊妹。」我們說了好多這樣的話，但是常常我們越這樣禱告，裏面越枯乾；越這樣禱告，越摸不着主的同在。這種枯乾、摸不着主同在的感覺，就等於主在對我們說，「我與你何干？我的時候還沒有到。這些都是我要作的，是我要過問的，是我要負責的，是我要解決的。然而是要我來作主，不要你來作主。我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。」
十一章所記載的，也讓我們看見同樣的事。十一章的馬大，就像二章的馬利亞，這兩章非常相似。二章的酒用盡了，十一章人的生命到了盡頭。在酒用盡之後，主沒有立時作甚麼，乃是等了一段時間，纔變水爲酒。在十一章裏，拉撒路的生命到了盡頭，主也沒有立時作甚麼，乃是等了幾天，纔使拉撒路復活。主沒有聽馬大的話，也沒有聽馬利亞的話；她們兩人都有一點要用自己的意見支配主，但主都沒有聽她們。
我們總要記得一件事，和主接觸，第一個要學的功課，就是把我們的主張停下來，要先讓主說話。我們要學習，一面親近主，一面在親近祂的時候不隨便說話，旣不題議，也沒有主張。酒是需要的，水應該變爲酒，但主比馬利亞更知道這需要。召會需要復興，信徒應該被變化，但主比我們更清楚這些。所以我們在此要學的功課，乃是要敬拜祂，尊祂爲主。祂說甚麼，我們就聽甚麼。祂要我們作甚麼，我們就作甚麼。不要有許多題議的禱告；這是我們接觸主要學的第一個原則。
二、要交出罪惡
第二個例子，是四章所記撒瑪利亞婦人與主接觸的事。在這裏，我們看見一個婦人發現自己的乾渴，也發現主有活水，而向主要活水。然而，主沒有把活水立時給她，反而向她要東西。她向主要活水，主向她要丈夫。(2〜16。) 丈夫就是她背後罪惡的生活；她一切的罪惡，都在丈夫這個問題上。主向她要丈夫，就是向她要罪惡。主向她題起丈夫的問題，就是點出她罪惡的問題。主的意思是說，「你要活水麼？你應當把你的罪惡交出來。你要得着滿足麼？你應當注意到你罪惡的問題。」
在此我們又看見一個原則。許多時候，我們到主面前，發現了自己的需要，也知道主能供給我們所需要的，因此我們就向主要。然而，就在我們要的時候，主給我們看見我們的污點、錯處、失敗，以及許多應該對付的問題。這是我們許多人曾有的經歷。這好比一個孩子來向我要東西，我就要他把手伸出來，然後問他說，「你看這隻手乾淨不乾淨？」他就去把手洗乾淨再來。我又說，「拿鏡子照一照，看看你的臉乾淨不乾淨？」他又去洗臉，洗乾淨之後，我就把他所要的給他。有時甚至需要洗三、五次，纔彀乾淨。我們到主面前禱告，也常有這個故事。我們說，「主，我需要這個。」主卻說，「去叫你的丈夫，然後到這裏來。」我們是向祂題需要，祂卻向我們題難處，點出我們身上的問題。這是我們親近主的第二個原則。
這個原則列在第二，是因爲在我們的經歷中，這種情形常是接在第一個原則之後。我們到主面前禱告，常要主作這作那，結果碰了主的釘子，因爲主不要我們出主張支配祂，乃是要我們聽祂。這是第一個原則。同時，當我們到主面前時，主不要我們光爲許多事和別人禱告，反而常給我們發現自己的需要。等到我們發現自己的需要，而向祂求的時候，祂就指出我們身上還有這個難處、那個難處。祂在我們親近祂、接觸祂的時候，常常作這兩件事：一面給我們看見自己的需要；一面等我們有了飢渴，而向祂求的時候，祂就把我們身上的難處、錯處、污點或罪惡，二點出來。這時，我們就需要把祂所點到的事，把祂向我們要丈夫這件事說出來，然後纔會得着祂的供應。
三、不要注意物質的事過於屬靈的事
第三個例子，是六章所記許多人喫餅得飽的事。我們看見有大批羣眾來接觸主，主在他們沒有想到的時候，行神蹟給他們喫飽了。但他們第二天又來，還想要喫飽。因此主對他們說，「不要為那必壞的食物勞力，要爲那存到永遠生命的食物勞力。」(27。) 主的意思是要教導他們，不要一直尋求物質的食物，反而要花工夫尋求那永遠生命的食物。這裏又有一個極大的原則，在我們和主接觸的事上，主不歡喜我們把很多盼望、尋求和禱告，都擺在物質的事上。
有的弟兄早晨用半小時禱告，從頭至尾，都是爲着物質的事。有的姊妹爲她的丈夫、兒女禱告也是這樣，不是求東西，就是爲事情，全是爲着物質的事。這樣禱告親近主，接觸主，初期主還給他喫飽，顧到他所求的。但他若長期這樣行，主也要斷定他是喫餅得飽的人。主要說，「你不可太爲這些物質的事禱告，要學習爲永遠生命的事，就是爲生命的事禱告，爲屬靈的事禱告。」我們必須看見，在接觸主的時候，主不大喜歡我們題起物質的事，因爲這些事，無論是喫甚麼或穿甚麼，主都知道。我們接觸祂，應該注意屬靈的事、生命的事，就是要先尋求祂的國和祂的義。我們若注意這些事，其他物質的東西，主都要加給我們。(太六31〜33。)
這個事例給我們看見一個原則，若是我們到主面前，都是注意物質的事，我們就很難摸着主的同在，反而常會在靈裏遭遇祂的拒絕。譬如，聖徒們早晨花時間親近主，是一件很好的事。但是，親近主時能不能摸着主，就很有講究。如果你的禱告是重於事務或物質的事，而忽畧了屬靈生命的事，就不大容易摸着主。有的學生弟兄姊妹早晨到主面前禱告，很容易記掛着他們的功課或學校的事，而爲這些事禱告。但如果親近主，只注意功課、學校的事，被這些事絆住，就很難摸着主的同在。這種尋求主，不是爲着永遠的生命，不是爲着屬靈的事，乃是爲着物質的事，所以原則上，這也是爲着喫餅得飽。
有的聖徒在病中親近主，也是只注意病的問題。他們的思想、注意和禱告，離不開他們的病。他們禱告說，「主阿，我感謝讚美你，你叫我生這個病，得了許多益處。主阿，你甚麼時候醫治我？我還要等多久？」這樣的禱告，按原則說，也是喫餅得飽。主也要告訴他們：「不要爲着病勞力，不要爲着病有這麼多禱告，要爲着永遠的生命勞力，爲着屬靈的事多有禱告。忘掉你的病！忘掉喫餅的事罷！」當然，要這樣作是不容易的。
許多聖徒一跪到主面前，總是爲着他們物質的事禱告，正像俗語所說的：「三句話不離本行。」有的青年弟兄姊妹讀醫科，正在醫院實習，一到早晨，就恐懼戰兢的向主禱告說，「主阿，叫我今天不出事，病不會診斷錯，也不會下錯藥，太難的病人不要到我這裏來，難擔的擔子也不要落到我身上。」這些禱告好像很好，但對主來說，這些禱告也是喫餅得飽。主要對他們說，「不要爲作醫生勞力，要爲着永遠的生命勞力。你來親近我，不要先注意這些事，乃要注意屬靈的事。」
有的姊妹總是忘不了她們的家庭，一到主面前，總是說，「主阿，叫佣人聽話；主阿，叫孩子用功；主阿，叫家裏平安，不要出事。」請想想看，在姊妹們的禱告裏，有多少是脫開家庭的？在原則上，這些禱告也是爲着喫餅得飽。所以主也要對她們說，「不要爲家庭勞力，不要爲這麼多家庭的事禱告，要爲屬靈的事，爲永遠生命的事，花一點工夫。」
或許有些聖徒聽見這話，都要像當日主的門徒一樣說，「這話甚難，誰能聽呢？」(約六60。)這樣，我們還禱告甚麼呢？照管家務的姊妹們，若是不爲家庭禱告，那爲着甚麼禱告呢？作醫生的，若是不爲醫病禱告，那爲着甚麼禱告呢？我們以爲，作買賣的弟兄，當然要爲買賣禱告；讀書的弟兄姊妹，當然要爲讀書禱告；生病的弟兄姊妹，也當然要爲疾病禱告。如果我們不爲這些事禱告，還爲甚麼事禱告呢？
要知道，我們若真要親近主，真要每一天有一段時間接觸主，總得學習這個功課，不在主面前注意物質的事，要把那些物質的事擺在一邊，在親近主時，全心尋求主自己，全心尋求屬靈的事，尋求生命的事，尋求那永存的事。至於我們的生意、家庭、學業、或是身體，我們該相信，主知道得比我們更清楚。我們所需用的這一切，我們在天上的父是知道的。這些都是那不認識神的外邦人所求的。我們應該先求神的國和神的義，爲那存到永遠生命的事物勞力，不要爲必朽壞的事物勞力。(太六31〜33，參約六27。)這實在是我們接觸主，一個很大的原則。
四、人的意見阻擋主的大能，人到了盡頭，主就來起頭
第四個例子，是約翰十一章所記的事。其中最少可以看見兩大原則：第一，人的意見阻擋主的大能；第二，人到了盡頭，主纔能起頭。
在十一章裏，我們可以看見人的意見如何阻擋主的大能。先是馬大和馬利亞打發人去告訴主說，「主阿，看哪，你所愛的人病了。」(3。)這是她們的意見，要主來醫治她們的弟弟拉撒路。她們這個求告是好的，但主沒有答應。主聽見她們這個求告，卻不成全。主愛他們姐弟三人，也聽見馬大和馬利亞的求告，但主還在所居之地特別多住了兩天，直到拉撒路病死了，葬了，並且臭了，主纔來作事。(3，5〜6，17。)
所以，馬大看見主來的時候，頭一件事就是埋怨主錯過了時間。她說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(21。)這就是她埋怨主在時間上遲誤了。於是主教導她看見，問題不在於時間，乃在於主自己。主告訴她：「我是復活，我是生命。」(25。)這意思是，祂早來，拉撒路可以不死；祂晚來，拉撒路卽使死了，也可以復活。祂就是復活，有祂就有一切，不是時間的問題。
這裏有很好的功課，但是馬大沒有學好。主對她說，「信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？」(25～26。) 馬大立刻說，「主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子。」(27。) 馬大不是信主所說的，是信另外一件事。主講主的，她信她的，她和主碰不在一起。這是她的意見在那裏作怪，是她的意見使然；她實在是一個滿了意見的人。
後來，馬大就去叫她妹妹馬利亞，說，「夫子來了，叫你。」(28。)這不是主叫她去作，乃是她自己的主張。她說，「夫子來了，」這是對的；但她說，「叫你，」卻是她捏造的。等到馬利亞來到主面前時，也說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。」(32。)主耶穌看見馬利亞哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾。就在這時候，主耶穌哭了。(33，35。)不要以爲，主是因爲拉撒路死了而哭。
主哭，乃是因爲他們不認識祂，他們屬靈的光景可憐。他們遭遇死亡，加上屬靈的糊塗，主是爲此而哭。
人若受了主的責打，遭到痛苦，還那樣糊塗，一點也不認識主，一點也不懂得主要作甚麼，反而滿了自己的意見，東一個說法，西一個主張；這種光景會令主傷心。猶太人看見主哭了，就東一句，西一句，發表各種意見。因此，主又靈裏悲憤，悲憤他們不認識祂。 (33。) 末了，主來到墳墓前，要他們把那擋墓口的石頭挪開，馬大到這時還有意見，她說，「主阿，他已經臭了，因爲這是第四天了。」(39。) 她實在是一個有意見的人。
十一章是特別給我們看見，人的意見如何阻擋主的大能。除了給我們看見馬大、馬利亞、和那些猶太人的意見，如何阻擋主之外，也給我們看見那些跟隨主的門徒的意見，如何阻擋主。先是馬大和馬利亞要主去，而主不要去。以後，等到主要去的時候，門徒們又不要主去。(3〜2。)人的意見，一直阻擋主顯出祂復活的大能。所以在這一章裏，我們看見一面主要作事，要行神蹟，要顯出祂的大能，叫死人復活；但是另一面卻有人的意見，步步作梗，處處爲難。好像主要顯出祂復活的大能，必須先把這些意見都打倒。主從人間走到復活裏，這一段路程處處都是荊棘蒺藜，而這些荊棘蒺藜就是人的意見。馬大、馬利亞、門徒、猶太人，都滿了意見。主必須先斬荊除棘，去掉這些人意見的阻擋，纔能走到復活。人的意見在人接觸主的事上，實在是個厲害的阻擋。
當我們親近主禱告的時候，必須要學習這一個功課，完全停下我們的意見。無論是酒用盡了，或是人死了四天了，我們都不必出主張，都該讓給主，聽祂怎麼說。主就是一切。祂稱無爲有，也叫死人復活；(羅四17；) 祂是復活，也是生命。(約十一25。)我們不必說東道西，只該完全聽祂。意見是一個難處，是許多親近主的人都學不好的功課。
在約翰十一章，我們還看見另一個原則，就是主不爲人治病，只叫人復活。爲人治病的原則，是幫助人的輭弱。這是主不肯作的。祂聽見拉撒路病了，沒有去爲他治病，直等到他死了，纔去叫他復活。因爲叫人復活，纔是祂要作的。叫人復活的原則，就是等人到了絕境，到了盡頭，祂纔來給人一個新的起頭。比方，一位弟兄有某種輭弱，常常失敗，當他親近主的時候，很容易把他輭弱失敗的感覺帶來，禱告說，「主阿，我在這事上輭弱，爬不起來，我失敗。」這樣的禱告好像很好，其實是打岔主。你輭弱麼？不錯，但是你還沒有輭弱到絕境。你失敗麼？不錯，但是你還沒有失敗到盡頭。
必須等你輭弱到絕境，失敗到盡頭，完全到死地，主纔來爲你作事，主纔在你身上彰顯祂復活的大能。
所以當你親近主時，不必受這些輭弱和失敗的打擾。無論輭弱或失敗，都讓它去。若是你知道這些，主更知道。若是祂要多住兩天，多等一時，祂要等你到了死地，到了盡頭，等你葬了，臭了，完全失望，不再有任何希望，你也無話可說。祂要等，你就急不得。若是祂聽憑你輭弱，讓你失敗，你也沒有辦法；你卽使是苦求，也爬不起來，剛強不起來。所以我們要學一個功課，在禱告裏，把自己一切的難處統統放手，直等到我們真到了絕境，到了盡頭，主就來了。那就是復活，那就是拯救。
五、要讓主在我們身上隨意作事
第五個例子，是十三章所記主爲門徒洗腳的事。這裏給我們看見另一個原則，就是我們親近主時，要讓主隨祂的意思在我們身上作事。千萬不要作彼得，主要給他洗腳時還謙卑的說，「你絕不可洗我的腳，永遠不可。」等到主對他說，「我若不洗你，你就與我無分了。」(8。) 他就說，「主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。」(9。) 這就是我們的光景。主要在我們身上作事，我們開頭不讓祂作；後來讓祂作了，又要祂多作。這都是人的意見。
我們親近主，主就要在我們身上作一些事。有的是要作到我們身上的，有的是要我們去掉的。比方洗腳，就是要去掉我們身上不該有的。因此，我們要學習完全順服。主要洗腳，就讓祂洗；主不洗手，就讓祂不洗。主要洗甚麼，就洗甚麼。主要作甚麼，就作甚麼。我們甚麼都不題議，甚麼都不主張。這是我們和主接觸的第五個原則，也是我們所要學的第五個功課。
六、要知道主不改變
第六個例子，是二十一章所記主向門徒顯現的事。在這裏我們看見，當我們爲着生活餬口，而流落世界，在最輭弱而完全忘記親近主的時候，主還是來親近我們。當時門徒爲着生活餬口，又去打魚，卻整夜打不到魚。主知道他們的需要，就來問他們：「你們有魚喫麼？」(5中。) 主知道他們去打魚，就是爲着喫。他們回答說，「沒有。」(5下。) 主就對他們說，「把網撒在船的右邊，就必得着。」他們照着主的話撒下網去，竟然得着一百五十三條大魚。(6，11。) 等到他們上了岸，看見那裏放着炭火，上面放着已經燒好的魚和餅。(9。)
那一天，他們看着海裏打上來的魚，喫着岸上主所豫備的魚，又想到他們這些跟隨主的人，爲着喫飽下了世界，重操舊業去打魚，打了一整夜卻打不到魚。但主來了，一面行神蹟，給他們從海裏打上一百五十三條大魚，一面又在岸上爲他們烤好了魚，給他們喫。他們一面喫，一面看，一面想，那個味道定規是酸甜苦辣樣樣都有。彼得恐怕是最不好受的，因爲他不只自己下了世界，還帶着弟兄們去。是他先說，「我打魚去。」然後其餘的門徒說，「我們也和你同去。」(3。)這好比一位弟兄說，「我要去愛世界。」其他的弟兄們就說，「我們也同你去。」於是他們就成羣結隊的去愛世界，一起墮落到世界裏。然而，主沒有因此棄絕他們，主仍然看顧他們，使他們打着魚，又爲他們豫備魚和餅，讓他們喫一個飽。等他們都喫過了，主就問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」(15。)主這樣問彼得，是要門徒們知道，主對他們還是不失望，主還要他們跟隨祂，事奉祂。
這給我們看見，我們和主接觸另一個極大的原則。千萬不要以爲，我們輭弱，愛了世界，早晨都爬不起來，也不禱告，那裏還能親近主？雖然我們不能親近主，主卻能親近我們。我們沒有接觸祂，祂卻來接觸我們。在接觸主的事上，你我都是失敗的。彼得去打魚，我們也跟他去打魚；我們失敗，但主永遠不失敗。我們親近祂時，祂接觸我們；我們不親近祂時，祂也來接觸我們。我們自己是靠不住的，今天接觸祂，明天不接觸了；這個月親近祂，下個月不親近了。然而，無論我們怎樣，主還是一樣；無論我們怎樣改變，主永不改變。所以，在我們和主接觸的事上，有一個原則，就是雖然我們會改變，主卻永不改變。
我們需要仰望聖靈對我們說話，學習怎樣親近主，與主接觸。盼望聖徒們能花點工夫，默想一下這些例子裏的原則，看見在親近主的事上，該注意甚麼，該學甚麼功課。其中最甜美的一個原則，就是親近主不在我們手中，乃是在主手中。我們可以不親近祂，祂不能不親近我們。我們可以遠離祂，祂不能不來尋找我們。在我們最輭弱的時候，祂還來親近我們。在我們離開祂的時候，祂還來接觸我們。在我們對祂冷淡無情，或下了世界的時候，祂還要對我們說，「你愛我麼？你跟從我罷！」
原刊於一九五七年四月「話語職事」第七十期
出處：「禱告的意義與目的」第四篇「與主接觸的祕訣」
2014/09/04
得救後生命需要長大成熟
得救後生命需要長大成熟
傳統對神救恩的觀念
在今天的基督教裡，不管是天主教，或更正教，一般人對神救恩的觀念，都不夠準確。對神在祂救恩裡的經營和安排，認識得也不夠清楚。今天在基督教裡，有一種很普遍的說法，似乎是有聖經的根據，但絕大部分都是出於人的臆測。這種說法在教會起頭的時候沒有，乃是以後的人臆想出來的，再後就形成一種道理，至今就演變成基督教裡普遍盛行的一種傳統觀念。
這種觀念是什麼呢？就是說人都是有罪的，但神因著愛憐我們的緣故，差遣祂獨生的兒子，來作我們的救主，為我們死在十字架上，擔當了我們的罪；又從死裡復活，升到天上，作我們的大祭司，常常在神面前為我們代求。什麼時候我們覺得自己是個該沉淪的罪人，而願悔改相信，接受並求告這位救主，我們的罪就得蒙赦免，我們就與神和好，神也要施恩賜福我們，使我們成為一個得救的人。因著神這樣恩待我們，所以從這時候起，我們就當有報恩的表示，行事為人都要榮耀神的名。等我們死了以後，我們的靈魂就可以上天堂，享受永遠的福氣。這就是今天基督教裡，所謂正統的信仰。
聖經的對照
到底這種觀念對不對呢？我們必須好好用聖經的真理，來對照比較。當初路德馬丁就是把天主教修行的道理，和聖經中因信稱義（羅一17）的真理比較一下，才發現天主教那一種立功贖罪的說法，乃是出於人意，是人為的傳統，是完全錯誤的。今天我們也該把基督教中，所謂正統的信仰，和聖經的真理對照一下，以辨其真偽。
我們若是肯把人的意見，連同傳統的觀念放棄，不堅持自己的主張和想法，只單純的來讀神的話，我們就要看見，基督教現行的這個救恩的觀念，的確有其不準確和不完全的地方。不準確就是不正確，不合乎聖經的真理；不完全就是構不上聖經真理，構不上聖經真理的豐富和高超。
路加、約翰福音重在因信蒙恩
福音書不只一卷，乃是四卷；這四卷福音書的每一卷所著重的，和其他各卷都不盡相同。比方路加福音，從始至終都是講赦罪之道，（二四47，）就是赦罪的福音；給我們看見，我們在神面前是個遠離父神的浪子，是失喪的罪人、迷路的羔羊。（十五。）所以，神差遣祂的兒子，來作我們的救主，把我們尋找回來。當我們悔改歸神時，神就接納我們這些浪子。即使我們的罪，多如路加七章那個不名譽的女人，（36～50，）或如十九章那個貪污的稅吏，（1～10，）或像二十三章那個在十字架上的強盜，（32，40～43，）只要我們肯悔改，相信、接受主作我們的救主，我們的罪定規得到赦免。這是路加福音所給我們看見的赦罪之道，是因著主耶穌基督在十定架上的救贖，叫一切相信的人，不需任何代價，就可白白得到的。這是路加福音所著重的。
約翰乃是傳生命的福音，在約翰福音一開頭，就給我們看見，主就是神，生命在祂裡面，祂成了肉體；（一1，4，14；）祂所以從天上來到地上，就是要把祂的生命分賜給世人。（十10下。）祂說，祂是一粒麥子，（十二24，）若不落在地裡，死而復活，祂裡面的生命，不能釋放出來，人就不能得著。所以有一天，祂上了十字架，死了，三天后復活。從那時起，無論何時，無論在什麼地方，只要人相信祂的名，接受祂作救主，祂就在靈裡，進到人裡面，叫人得著神的生命。這樣，人就重生了，人的裡面就有了祂的生命。（三3，5，15～16，二十31。）這是生命的恩典，完全是因信而得著的，是不需要任何代價的。這是約翰福音清楚給我們看見的。所以路加和約翰，都是給我們看見，赦罪和生命的福音，只需要我們信就得著了，不需要出代價，也不需要履行任何條件。
馬太、馬可福音重在出代價
然而，福音書不只有路加和約翰兩卷，還有馬太與馬可。我們若把馬太、馬可這兩卷福音書都讀過，我們就會發覺，不大容易找出信而得救的話。這兩卷福音書，主要是告訴我們，要撇下一切所有的，要捨棄自己，（太十六24，可八34～35，）要進窄門，要走狹路，（太七13～14，）要出相當的代價跟從主耶穌。雖然這兩卷福音書有時也題到信心，但所題的信心，不是得救的信心，乃是走主道路的信心；不是得生命的信心，乃是過生活的信心。得救的信心是赦罪、得生命的信心，那是路加和約翰所告訴我們的。然而，我們得救之後，我們得到神的生命之後，還需要走主的道路，還需要過屬天的生活。為著走這樣的道路，過這樣的生活，就需要一種的信心，這就是馬太、馬可所說的信心。
除了這種信心之外，在馬太、馬可的福音書裡，簡直找不出一處告訴我們，信是叫我們得救，信是叫我們得著生命。然而在馬太、馬可的福音書裡，多次多方鄭重的要我們撇下一切，捨棄自己，背起十字架來跟從主。這就給我們看見，神話語的全備，和其全面的意義。
信之後還要出代價
神的救恩是豐富且廣大的，只有信是不夠完全享受這救恩的。所以，我們在信之後，還需要出代價跟從主，來享受這豐富的救恩。信是叫我們得著主，跟從是叫我們享受主。信，罪就蒙赦免，就叫我們得著神的生命，主就在靈裡進到我們裡面。跟從主，卻是使我們
在得救之後，能享受主，得著主的同在，讓主在我們裡面作一切，天天作我們的生命和能力。
這好比你的朋友送你一件很好的東西，你只要接受就得著了。並且從你接受那一天起，這東西就是你的了。然而，你得著那件東西後，你若是把它擺在那裡，不肯花一點工夫，去享用它；那麼你雖然接受了，也得著了，但你對那樣東西，卻沒有任何的享受。同樣的，我們要得著神的救恩，只要信就得著了；只要信，罪就蒙赦免，我們就得著神的生命了。我們一信主，祂就進到我們裡面，神和神的一切，就都成為我們的。然而我們信了之後，還要出代價，花工夫，天天享受我們所得著的，天天在我們的靈裡，將我們所得著的主，一點一點的吃喝、享受進來。這樣，祂才能成為我們裡面實際的成分。若是我們不肯出這個代價，不肯花這個工夫，我們就不能實際的、完全的享用我們所得的救恩。
神的兒女今天的光景
今天許多神的兒女，得救是真得救了，主的生命也真是在他們裡面，聖靈也住在他們裡面，但他們卻一直沒有享受主，沒有享受神的救恩。雖然他們來聚會，聽聽道，有時也會有一點禱告、讀經，但在他們的生活中，在他們的行事為人裡，他們是他們，主是主，他們和主並沒有調在一起，並沒有打成一片；他們沒有讓主實際的成為他們日常的生活。他們高興作什麼，就作什麼；他們想要說什麼，就說什麼；他們仍然把主束之高閣，擺在一邊。
他們雖然有主，卻不享受主，好比有的守財奴，有錢卻不用錢一樣。他們是得救的人，有主的生命，有主的同在，卻不享用主。他們憑著自己，隨從肉體的私欲，跟隨這個世界的潮流。世人如何，他們也如何，和一般人一樣的活在世上。不同的是，他們承認有神，世人不承認；他們相信主，世人不信主；他們相信永遠的生命，世人不相信；有時，他們心被恩感，會向神有一點感激的心，但世人沒有這一套。他們和世人的分別，僅僅在於信仰上，但他們的生活為人，與世人沒有兩樣。世人如何愛世界，為世界活著，爭名奪利，他們也是那樣。世人如何憑自己，在肉體和血氣裡，不受神的管治，沒有國度的掌權，他們也是這樣。他們裡面已經有神的生命，但他們不憑神的生命活著。神對他們，最多只是一個信仰的對象而已。這就是今天許多神的兒女不正常的光景。
保羅書信的重點
然而，四福音給我們看見，神的救恩並不是這樣。路加和約翰，從一面給我們看見，我們信了主，罪就得著赦免，就得著神的生命。馬太和馬可，從另一面給我們看見，我們這些罪得赦免，有了神生命的人，從得救那一天起，就該跟隨主，以主為我們的生命，以主為我們的人生，以主為我們的生活；我們必須靠主的生命活著。為這緣故，我們要出代價，撇下一切，否認自己，背起十字架來跟從主。這是四福音所給我們看見之神的救恩。
到了書信裡，我們就看見一班加拉太人，他們相信了，沒有疑問，他們的罪得了赦免，他們也得著了神的生命，但是他們都太倚靠自己，憑自己活著，沒有靠基督的生命活著。在這個時候，使徒保羅說，「我為你們再受生產之苦。」（加四19。）為什麼呢？為要叫他們再得救麼？不是。為要叫他們的罪再得赦免麼？不是。為要叫他們再得生命麼？不是。為什麼呢？乃是為叫基督成形在他們裡面。我們得救了是一件事，基督成形在我們裡面又是另一件事。
神救恩的目的不在救人上天堂
神的救恩惟一的目的，就是要把祂自己調到我們裡面；祂要進到我們裡面，作我們的生命；（西三4上；）祂要在我們裡面長大。（二19下。）我們得救最終的目標，雖然包括進國度的福分，但卻不僅僅如此而已。我們得救的最終目標，乃在於要我們這些得救的人，與神調和在一起，叫基督因我們的信住在我們裡面，（弗三17，）作我們的生命，使我們漸漸長大，直長到成熟。（四13。）
有一件事是很可惜的，就是在傳統的基督教裡，因著錯誤的教導，就有了錯誤的觀念，以為一個得救的人，只要相信主，罪得赦免，死了就能上天堂。如果信徒有敬畏主的心，在生活中讀經、禱告、聚會、幫助人，討主的喜悅，主就多給他一點福氣，能榮耀主一點，好使他心裡也平安；這樣，就是作基督徒最大的光彩了。這是傳統的宗教觀念，不是神救恩的目標。神救恩的目標，乃是要信徒在生命裡長大成熟，至終和基督畢像畢肖。
神如何來成就這樣的救恩呢？首先，祂差遣祂獨生的兒子，為我們的罪死在十字架上，然後祂自己就在基督裡，成為靈，（林前十五45下，）進入我們裡面，作了我們的生命，而活在我們裡面。基督不僅活在我們裡面，（加二20，）祂還要長在我們裡面；祂要在我們裡面長大，成形，並且成熟。（弗四13。）這就是神的救法。然而，什麼叫作長大成熟呢？長大成熟的意思是，基督在我們裡面，作了我們的生命，然後在我們裡面不斷的生長，長到一個地步，在我們裡面成形了。等到基督在我們裡面成形時，也就是我們在基督的生命裡成熟的時候。
從整本新約聖經，我們實在看不見，也讀不出，人信了耶穌，死後就會上天堂的說法。這樣的觀念，在頭二世紀時，根本沒有，完全是墮落的天主教所帶進來的思想。聖經乃是告訴我們，信主的人得救了，主就進到他們裡面作生命，在他們裡面長大，並且成形，至終要成熟。這是聖經所啟示之神的救恩，與傳統上天堂的錯誤觀念相去是何等的遠。
莊稼的比喻
聖經也告訴我們，一個得救的人，有了主的生命，就是主在田裡的莊稼。（啟十四15～16。）請想想看，主人能不能在莊稼還沒有長大成熟時，把莊稼收割到倉裡呢？同樣的，啟示錄十四章也說，在基督徒中間有一小部分的得勝者，他們先被提到天上去了；因為他們乃是初熟的果子，就是初熟的莊稼。
在中國北方，到了四月的時候，麥田裡有的麥子就已經長得很高，顯出金黃的顏色來，這表明麥子是熟透了。田主就來將初熟的先收割回家；等到端午節的時候，就可以吃這些初熟的麥子，那實在是有特別的享受。然後再過兩周，田裡的莊稼才都熟透，那時，田主就會把所有的莊稼，都收割到倉裡。馬太十三章，主明明告訴我們，田是指著世界，倉是指著父的國。（24，30，43。）我們今天乃是神的莊稼，生長在世界的田中，長到一個地步，熟透了，神就來把我們收割到永遠的倉裡。
若是莊稼沒有熟透，又青又嫩，田主絕不會來收割莊稼到倉裡。照樣，得救的人進國度，是沒有問題的；但是這裡有一個條件，就是要成熟。地上是田，天上是倉，我們這些莊稼從地上的田裡，收到天上的倉裡，是以什麼作條件呢？乃是以成熟作條件，熟了才可以收到倉裡。不熟的，就留在田裡，再長；長的時候，是享受地裡的成分，水的供應，肥料的施給等。這時，麥子若會講話，它會說，「真是甜美，在這裡我得到何等的享受。」然而，等到莊稼要成熟時，就很苦了，不僅肥料不加，水分減少，並且要在太陽下整天曝曬，好從青綠曬成金黃。同樣的，一個屬乎主的人剛得救時，總會有一段相當甜美的時光；但以後若沒有進一步的出代價，受對付，有過曝曬的經歷，他就不容易長大成熟。
不成熟不能進國度
進國度的人只有一種，就是成熟的人。若是我們把啟示錄好好讀過，就會看見，所有到國度裡的基督徒，都是熟透了的；不成熟的人，是進不去的。正如倉裡的莊稼都是熟了的一樣。沒有熟的莊稼，還要留在田裡，等候成熟，或是曬，或是吹，總得把它弄熟了才能收。同樣，基督徒雖然得救了，若沒有成熟也不能進國度。所以基督徒死了，靈魂就上天堂，這樣的思想太粗淺，也太幼稚。這不是聖經的真理，這是羅馬天主教的遺傳。聖經中沒有上天堂的思想。
天堂是宗教的名詞
實在說，在聖經裡沒有「天堂」這名詞；天堂乃是宗教裡的用法。在聖經原文裡只有「天」，等於英文的heaven或是heavens，諸天。至於中文聖經，因為當初翻譯聖經時，「天堂」這辭已被宗教引用得相當普遍，所以也就借來使用。在國語和合本聖經中有兩處題及「天堂」；一處是在彼前三章二十二節，一處是在希伯來九章二十四節。然而這兩處聖經，原文都是「天」。主死而復活，就升到天上的這個天。（可十六19，路二四51，徒一11。）所以在聖經裡，沒有上天堂這話，更沒有一節聖經說，基督徒死後靈魂就上天堂。信徒死了靈魂不是上天堂，乃是到陰間的樂園。（路二三43。）
基督徒有一天要進國度，這是不錯的，但必須先成熟。或者有人要問說，「有好些弟兄姊妹，實在罪得赦免了，也有了主的生命；但他們得救之後，沒有出代價，沒有過得勝的生活，也沒有好好的跟隨主。他們的生命明顯沒有成熟，將來如何呢？」比方，有一個弟兄，實在是個得救的人，但得救之後卻貪愛世界，憑肉體活著，愛錢財，不愛神。有一天因為大發脾氣，腦溢血死了。弟兄姊妹就聚集起來，為他唱詩歌，說安慰的話：「感謝讚美主，他上天堂了，他去天家了，他真有福。」聖經那裡有這樣的教訓呢？聖經說到天上的故事，乃是說莊稼成熟時，才收割到永遠的倉裡。聖經是根據成熟不成熟，來決定信徒的結局。早熟的早收到倉裡，晚熟的晚收到倉裡；這在聖經中是很清楚的。
那位弟兄死了，不上天堂，到那裡去呢？這是不難明白的。記得在十字架上悔改的那個強盜麼？他末了對主說，「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。」主立刻說，「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路二三42～43。）並且，馬太十二章和行傳二章告訴我們，主死了，三天三夜是在陰間裡。（太十二40，徒二24～27。）我們若將這些聖經好好仔細讀過，就不難明白這個樂園，就是陰間的樂園。這也正是路加十六章，那個財主所在的對面，也就是拉撒路所在的地方，亞伯拉罕的胸懷那裡；（23～24；）那就是陰間的樂園。
樂園沒有從陰間搬到天上
一般基督教的神學家也承認這個，但有些人相信，在主耶穌復活之前，這個樂園的確是在陰間裡，等到主耶穌復活之後，就把樂園從陰間搬到天上去了。他們這樣的說法，乃是引用以弗所四章，「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵。」（8。）他們說，這就是樂園搬家的憑據。然而，這話在原文裡，是擄掠了受擄掠的。意思是：在主復活之前，人死了就被死亡的權勢，也就是撒但的權勢，擄掠到陰間去了；等到主耶穌復活時，就勝過掌死權的魔鬼，也就衝破陰間，而把陰間裡那些受擄掠的，擄掠出來了。所以，這並不是陰間搬到天上去的意思。
所有已往死了的信徒，他們死了之後，靈魂是留在陰間裡，但他們的身體是埋在墳墓裡。就如彼得、保羅，他們的身體是埋在土裡，但他們的靈魂都是脫體的。凡脫體的靈魂都是不正常的，因為還有死亡的光景。彼得、保羅雖然都是蒙恩的人，但在他們身上，死亡還在，還沒有挪開。到主來時，他們的靈魂，從陰間裡出來，他們的身體也從墳墓裡出來，變作榮耀的身體。那時，他們的身體、靈魂合在一起，靈魂又穿上身體，才能進到神面前。在聖經中，脫體的靈魂，乃是赤露的；赤露的靈魂還有死的光景，不能到神面前。乃是要等到被提時，靈魂出來，穿上變化的身體，完完整整的有如衣冠整齊一樣，才可以去見神。
沒有成熟的人，復活後還要解決成熟的問題
至於那些死了，生命沒有成熟的信徒，將來復活，穿上身體，並不能就去見神。馬太二十五章告訴我們，將來復活的時候，聖徒中間預備好了的人，成熟的人，要赴主的婚筵；沒有成熟的人，還要出代價達到成熟。換句話說，你今天活著的時候，作基督徒作得不成熟，死了，到將來復活時，你還得完成成熟的手續。成熟的手續沒有完成，就不要盼望到主那裡去。
所以無論是誰，將來要赴主的婚筵，非得成熟不可。天上只有一種基督徒，就是成熟的基督徒。你在生前成熟，感謝讚美主，你已經預備好了。就如那五個聰明的童女，到主來時，就可以進入主的婚筵。然而，你若生前沒有好好預備，沒有成熟，不幸死了，請你記得，等到復活之後，你還得解決成熟的問題。到了復活之後，你還得像那五個愚拙的童女一樣，再出代價去買油。
所以，作基督徒必須成熟；這個目標非要達到不可。主要在我們裡面成熟，是我們無法逃避的事。我們若不走這條路，不達到這個目標，就不要盼望有一天能進入主的婚筵。你若不肯出代價，達到成熟，而想進國度，有一天，事實會證明給你看，你的盼望乃是空的。
我們信了主，就是基督徒，但是基督在我們裡面長大了麼？我們得救，有了基督的生命，但這生命成熟了麼？千萬記得，這生命在我們裡面，今天不成熟，將來還得成熟。我們若在活著的時候解決成熟的問題，我們就是聰明的童女；我們若沒有成熟，到將來復活的時候，還得解決成熟的問題。因為聖經告訴我們，得救後生命需要長大成熟。這是神的救恩。
出處：「如何為主用」 第四篇 「得救後生命需要長大成熟」
傳統對神救恩的觀念
在今天的基督教裡，不管是天主教，或更正教，一般人對神救恩的觀念，都不夠準確。對神在祂救恩裡的經營和安排，認識得也不夠清楚。今天在基督教裡，有一種很普遍的說法，似乎是有聖經的根據，但絕大部分都是出於人的臆測。這種說法在教會起頭的時候沒有，乃是以後的人臆想出來的，再後就形成一種道理，至今就演變成基督教裡普遍盛行的一種傳統觀念。
這種觀念是什麼呢？就是說人都是有罪的，但神因著愛憐我們的緣故，差遣祂獨生的兒子，來作我們的救主，為我們死在十字架上，擔當了我們的罪；又從死裡復活，升到天上，作我們的大祭司，常常在神面前為我們代求。什麼時候我們覺得自己是個該沉淪的罪人，而願悔改相信，接受並求告這位救主，我們的罪就得蒙赦免，我們就與神和好，神也要施恩賜福我們，使我們成為一個得救的人。因著神這樣恩待我們，所以從這時候起，我們就當有報恩的表示，行事為人都要榮耀神的名。等我們死了以後，我們的靈魂就可以上天堂，享受永遠的福氣。這就是今天基督教裡，所謂正統的信仰。
聖經的對照
到底這種觀念對不對呢？我們必須好好用聖經的真理，來對照比較。當初路德馬丁就是把天主教修行的道理，和聖經中因信稱義（羅一17）的真理比較一下，才發現天主教那一種立功贖罪的說法，乃是出於人意，是人為的傳統，是完全錯誤的。今天我們也該把基督教中，所謂正統的信仰，和聖經的真理對照一下，以辨其真偽。
我們若是肯把人的意見，連同傳統的觀念放棄，不堅持自己的主張和想法，只單純的來讀神的話，我們就要看見，基督教現行的這個救恩的觀念，的確有其不準確和不完全的地方。不準確就是不正確，不合乎聖經的真理；不完全就是構不上聖經真理，構不上聖經真理的豐富和高超。
路加、約翰福音重在因信蒙恩
福音書不只一卷，乃是四卷；這四卷福音書的每一卷所著重的，和其他各卷都不盡相同。比方路加福音，從始至終都是講赦罪之道，（二四47，）就是赦罪的福音；給我們看見，我們在神面前是個遠離父神的浪子，是失喪的罪人、迷路的羔羊。（十五。）所以，神差遣祂的兒子，來作我們的救主，把我們尋找回來。當我們悔改歸神時，神就接納我們這些浪子。即使我們的罪，多如路加七章那個不名譽的女人，（36～50，）或如十九章那個貪污的稅吏，（1～10，）或像二十三章那個在十字架上的強盜，（32，40～43，）只要我們肯悔改，相信、接受主作我們的救主，我們的罪定規得到赦免。這是路加福音所給我們看見的赦罪之道，是因著主耶穌基督在十定架上的救贖，叫一切相信的人，不需任何代價，就可白白得到的。這是路加福音所著重的。
約翰乃是傳生命的福音，在約翰福音一開頭，就給我們看見，主就是神，生命在祂裡面，祂成了肉體；（一1，4，14；）祂所以從天上來到地上，就是要把祂的生命分賜給世人。（十10下。）祂說，祂是一粒麥子，（十二24，）若不落在地裡，死而復活，祂裡面的生命，不能釋放出來，人就不能得著。所以有一天，祂上了十字架，死了，三天后復活。從那時起，無論何時，無論在什麼地方，只要人相信祂的名，接受祂作救主，祂就在靈裡，進到人裡面，叫人得著神的生命。這樣，人就重生了，人的裡面就有了祂的生命。（三3，5，15～16，二十31。）這是生命的恩典，完全是因信而得著的，是不需要任何代價的。這是約翰福音清楚給我們看見的。所以路加和約翰，都是給我們看見，赦罪和生命的福音，只需要我們信就得著了，不需要出代價，也不需要履行任何條件。
馬太、馬可福音重在出代價
然而，福音書不只有路加和約翰兩卷，還有馬太與馬可。我們若把馬太、馬可這兩卷福音書都讀過，我們就會發覺，不大容易找出信而得救的話。這兩卷福音書，主要是告訴我們，要撇下一切所有的，要捨棄自己，（太十六24，可八34～35，）要進窄門，要走狹路，（太七13～14，）要出相當的代價跟從主耶穌。雖然這兩卷福音書有時也題到信心，但所題的信心，不是得救的信心，乃是走主道路的信心；不是得生命的信心，乃是過生活的信心。得救的信心是赦罪、得生命的信心，那是路加和約翰所告訴我們的。然而，我們得救之後，我們得到神的生命之後，還需要走主的道路，還需要過屬天的生活。為著走這樣的道路，過這樣的生活，就需要一種的信心，這就是馬太、馬可所說的信心。
除了這種信心之外，在馬太、馬可的福音書裡，簡直找不出一處告訴我們，信是叫我們得救，信是叫我們得著生命。然而在馬太、馬可的福音書裡，多次多方鄭重的要我們撇下一切，捨棄自己，背起十字架來跟從主。這就給我們看見，神話語的全備，和其全面的意義。
信之後還要出代價
神的救恩是豐富且廣大的，只有信是不夠完全享受這救恩的。所以，我們在信之後，還需要出代價跟從主，來享受這豐富的救恩。信是叫我們得著主，跟從是叫我們享受主。信，罪就蒙赦免，就叫我們得著神的生命，主就在靈裡進到我們裡面。跟從主，卻是使我們
在得救之後，能享受主，得著主的同在，讓主在我們裡面作一切，天天作我們的生命和能力。
這好比你的朋友送你一件很好的東西，你只要接受就得著了。並且從你接受那一天起，這東西就是你的了。然而，你得著那件東西後，你若是把它擺在那裡，不肯花一點工夫，去享用它；那麼你雖然接受了，也得著了，但你對那樣東西，卻沒有任何的享受。同樣的，我們要得著神的救恩，只要信就得著了；只要信，罪就蒙赦免，我們就得著神的生命了。我們一信主，祂就進到我們裡面，神和神的一切，就都成為我們的。然而我們信了之後，還要出代價，花工夫，天天享受我們所得著的，天天在我們的靈裡，將我們所得著的主，一點一點的吃喝、享受進來。這樣，祂才能成為我們裡面實際的成分。若是我們不肯出這個代價，不肯花這個工夫，我們就不能實際的、完全的享用我們所得的救恩。
神的兒女今天的光景
今天許多神的兒女，得救是真得救了，主的生命也真是在他們裡面，聖靈也住在他們裡面，但他們卻一直沒有享受主，沒有享受神的救恩。雖然他們來聚會，聽聽道，有時也會有一點禱告、讀經，但在他們的生活中，在他們的行事為人裡，他們是他們，主是主，他們和主並沒有調在一起，並沒有打成一片；他們沒有讓主實際的成為他們日常的生活。他們高興作什麼，就作什麼；他們想要說什麼，就說什麼；他們仍然把主束之高閣，擺在一邊。
他們雖然有主，卻不享受主，好比有的守財奴，有錢卻不用錢一樣。他們是得救的人，有主的生命，有主的同在，卻不享用主。他們憑著自己，隨從肉體的私欲，跟隨這個世界的潮流。世人如何，他們也如何，和一般人一樣的活在世上。不同的是，他們承認有神，世人不承認；他們相信主，世人不信主；他們相信永遠的生命，世人不相信；有時，他們心被恩感，會向神有一點感激的心，但世人沒有這一套。他們和世人的分別，僅僅在於信仰上，但他們的生活為人，與世人沒有兩樣。世人如何愛世界，為世界活著，爭名奪利，他們也是那樣。世人如何憑自己，在肉體和血氣裡，不受神的管治，沒有國度的掌權，他們也是這樣。他們裡面已經有神的生命，但他們不憑神的生命活著。神對他們，最多只是一個信仰的對象而已。這就是今天許多神的兒女不正常的光景。
保羅書信的重點
然而，四福音給我們看見，神的救恩並不是這樣。路加和約翰，從一面給我們看見，我們信了主，罪就得著赦免，就得著神的生命。馬太和馬可，從另一面給我們看見，我們這些罪得赦免，有了神生命的人，從得救那一天起，就該跟隨主，以主為我們的生命，以主為我們的人生，以主為我們的生活；我們必須靠主的生命活著。為這緣故，我們要出代價，撇下一切，否認自己，背起十字架來跟從主。這是四福音所給我們看見之神的救恩。
到了書信裡，我們就看見一班加拉太人，他們相信了，沒有疑問，他們的罪得了赦免，他們也得著了神的生命，但是他們都太倚靠自己，憑自己活著，沒有靠基督的生命活著。在這個時候，使徒保羅說，「我為你們再受生產之苦。」（加四19。）為什麼呢？為要叫他們再得救麼？不是。為要叫他們的罪再得赦免麼？不是。為要叫他們再得生命麼？不是。為什麼呢？乃是為叫基督成形在他們裡面。我們得救了是一件事，基督成形在我們裡面又是另一件事。
神救恩的目的不在救人上天堂
神的救恩惟一的目的，就是要把祂自己調到我們裡面；祂要進到我們裡面，作我們的生命；（西三4上；）祂要在我們裡面長大。（二19下。）我們得救最終的目標，雖然包括進國度的福分，但卻不僅僅如此而已。我們得救的最終目標，乃在於要我們這些得救的人，與神調和在一起，叫基督因我們的信住在我們裡面，（弗三17，）作我們的生命，使我們漸漸長大，直長到成熟。（四13。）
有一件事是很可惜的，就是在傳統的基督教裡，因著錯誤的教導，就有了錯誤的觀念，以為一個得救的人，只要相信主，罪得赦免，死了就能上天堂。如果信徒有敬畏主的心，在生活中讀經、禱告、聚會、幫助人，討主的喜悅，主就多給他一點福氣，能榮耀主一點，好使他心裡也平安；這樣，就是作基督徒最大的光彩了。這是傳統的宗教觀念，不是神救恩的目標。神救恩的目標，乃是要信徒在生命裡長大成熟，至終和基督畢像畢肖。
神如何來成就這樣的救恩呢？首先，祂差遣祂獨生的兒子，為我們的罪死在十字架上，然後祂自己就在基督裡，成為靈，（林前十五45下，）進入我們裡面，作了我們的生命，而活在我們裡面。基督不僅活在我們裡面，（加二20，）祂還要長在我們裡面；祂要在我們裡面長大，成形，並且成熟。（弗四13。）這就是神的救法。然而，什麼叫作長大成熟呢？長大成熟的意思是，基督在我們裡面，作了我們的生命，然後在我們裡面不斷的生長，長到一個地步，在我們裡面成形了。等到基督在我們裡面成形時，也就是我們在基督的生命裡成熟的時候。
從整本新約聖經，我們實在看不見，也讀不出，人信了耶穌，死後就會上天堂的說法。這樣的觀念，在頭二世紀時，根本沒有，完全是墮落的天主教所帶進來的思想。聖經乃是告訴我們，信主的人得救了，主就進到他們裡面作生命，在他們裡面長大，並且成形，至終要成熟。這是聖經所啟示之神的救恩，與傳統上天堂的錯誤觀念相去是何等的遠。
莊稼的比喻
聖經也告訴我們，一個得救的人，有了主的生命，就是主在田裡的莊稼。（啟十四15～16。）請想想看，主人能不能在莊稼還沒有長大成熟時，把莊稼收割到倉裡呢？同樣的，啟示錄十四章也說，在基督徒中間有一小部分的得勝者，他們先被提到天上去了；因為他們乃是初熟的果子，就是初熟的莊稼。
在中國北方，到了四月的時候，麥田裡有的麥子就已經長得很高，顯出金黃的顏色來，這表明麥子是熟透了。田主就來將初熟的先收割回家；等到端午節的時候，就可以吃這些初熟的麥子，那實在是有特別的享受。然後再過兩周，田裡的莊稼才都熟透，那時，田主就會把所有的莊稼，都收割到倉裡。馬太十三章，主明明告訴我們，田是指著世界，倉是指著父的國。（24，30，43。）我們今天乃是神的莊稼，生長在世界的田中，長到一個地步，熟透了，神就來把我們收割到永遠的倉裡。
若是莊稼沒有熟透，又青又嫩，田主絕不會來收割莊稼到倉裡。照樣，得救的人進國度，是沒有問題的；但是這裡有一個條件，就是要成熟。地上是田，天上是倉，我們這些莊稼從地上的田裡，收到天上的倉裡，是以什麼作條件呢？乃是以成熟作條件，熟了才可以收到倉裡。不熟的，就留在田裡，再長；長的時候，是享受地裡的成分，水的供應，肥料的施給等。這時，麥子若會講話，它會說，「真是甜美，在這裡我得到何等的享受。」然而，等到莊稼要成熟時，就很苦了，不僅肥料不加，水分減少，並且要在太陽下整天曝曬，好從青綠曬成金黃。同樣的，一個屬乎主的人剛得救時，總會有一段相當甜美的時光；但以後若沒有進一步的出代價，受對付，有過曝曬的經歷，他就不容易長大成熟。
不成熟不能進國度
進國度的人只有一種，就是成熟的人。若是我們把啟示錄好好讀過，就會看見，所有到國度裡的基督徒，都是熟透了的；不成熟的人，是進不去的。正如倉裡的莊稼都是熟了的一樣。沒有熟的莊稼，還要留在田裡，等候成熟，或是曬，或是吹，總得把它弄熟了才能收。同樣，基督徒雖然得救了，若沒有成熟也不能進國度。所以基督徒死了，靈魂就上天堂，這樣的思想太粗淺，也太幼稚。這不是聖經的真理，這是羅馬天主教的遺傳。聖經中沒有上天堂的思想。
天堂是宗教的名詞
實在說，在聖經裡沒有「天堂」這名詞；天堂乃是宗教裡的用法。在聖經原文裡只有「天」，等於英文的heaven或是heavens，諸天。至於中文聖經，因為當初翻譯聖經時，「天堂」這辭已被宗教引用得相當普遍，所以也就借來使用。在國語和合本聖經中有兩處題及「天堂」；一處是在彼前三章二十二節，一處是在希伯來九章二十四節。然而這兩處聖經，原文都是「天」。主死而復活，就升到天上的這個天。（可十六19，路二四51，徒一11。）所以在聖經裡，沒有上天堂這話，更沒有一節聖經說，基督徒死後靈魂就上天堂。信徒死了靈魂不是上天堂，乃是到陰間的樂園。（路二三43。）
基督徒有一天要進國度，這是不錯的，但必須先成熟。或者有人要問說，「有好些弟兄姊妹，實在罪得赦免了，也有了主的生命；但他們得救之後，沒有出代價，沒有過得勝的生活，也沒有好好的跟隨主。他們的生命明顯沒有成熟，將來如何呢？」比方，有一個弟兄，實在是個得救的人，但得救之後卻貪愛世界，憑肉體活著，愛錢財，不愛神。有一天因為大發脾氣，腦溢血死了。弟兄姊妹就聚集起來，為他唱詩歌，說安慰的話：「感謝讚美主，他上天堂了，他去天家了，他真有福。」聖經那裡有這樣的教訓呢？聖經說到天上的故事，乃是說莊稼成熟時，才收割到永遠的倉裡。聖經是根據成熟不成熟，來決定信徒的結局。早熟的早收到倉裡，晚熟的晚收到倉裡；這在聖經中是很清楚的。
那位弟兄死了，不上天堂，到那裡去呢？這是不難明白的。記得在十字架上悔改的那個強盜麼？他末了對主說，「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。」主立刻說，「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路二三42～43。）並且，馬太十二章和行傳二章告訴我們，主死了，三天三夜是在陰間裡。（太十二40，徒二24～27。）我們若將這些聖經好好仔細讀過，就不難明白這個樂園，就是陰間的樂園。這也正是路加十六章，那個財主所在的對面，也就是拉撒路所在的地方，亞伯拉罕的胸懷那裡；（23～24；）那就是陰間的樂園。
樂園沒有從陰間搬到天上
一般基督教的神學家也承認這個，但有些人相信，在主耶穌復活之前，這個樂園的確是在陰間裡，等到主耶穌復活之後，就把樂園從陰間搬到天上去了。他們這樣的說法，乃是引用以弗所四章，「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵。」（8。）他們說，這就是樂園搬家的憑據。然而，這話在原文裡，是擄掠了受擄掠的。意思是：在主復活之前，人死了就被死亡的權勢，也就是撒但的權勢，擄掠到陰間去了；等到主耶穌復活時，就勝過掌死權的魔鬼，也就衝破陰間，而把陰間裡那些受擄掠的，擄掠出來了。所以，這並不是陰間搬到天上去的意思。
所有已往死了的信徒，他們死了之後，靈魂是留在陰間裡，但他們的身體是埋在墳墓裡。就如彼得、保羅，他們的身體是埋在土裡，但他們的靈魂都是脫體的。凡脫體的靈魂都是不正常的，因為還有死亡的光景。彼得、保羅雖然都是蒙恩的人，但在他們身上，死亡還在，還沒有挪開。到主來時，他們的靈魂，從陰間裡出來，他們的身體也從墳墓裡出來，變作榮耀的身體。那時，他們的身體、靈魂合在一起，靈魂又穿上身體，才能進到神面前。在聖經中，脫體的靈魂，乃是赤露的；赤露的靈魂還有死的光景，不能到神面前。乃是要等到被提時，靈魂出來，穿上變化的身體，完完整整的有如衣冠整齊一樣，才可以去見神。
沒有成熟的人，復活後還要解決成熟的問題
至於那些死了，生命沒有成熟的信徒，將來復活，穿上身體，並不能就去見神。馬太二十五章告訴我們，將來復活的時候，聖徒中間預備好了的人，成熟的人，要赴主的婚筵；沒有成熟的人，還要出代價達到成熟。換句話說，你今天活著的時候，作基督徒作得不成熟，死了，到將來復活時，你還得完成成熟的手續。成熟的手續沒有完成，就不要盼望到主那裡去。
所以無論是誰，將來要赴主的婚筵，非得成熟不可。天上只有一種基督徒，就是成熟的基督徒。你在生前成熟，感謝讚美主，你已經預備好了。就如那五個聰明的童女，到主來時，就可以進入主的婚筵。然而，你若生前沒有好好預備，沒有成熟，不幸死了，請你記得，等到復活之後，你還得解決成熟的問題。到了復活之後，你還得像那五個愚拙的童女一樣，再出代價去買油。
所以，作基督徒必須成熟；這個目標非要達到不可。主要在我們裡面成熟，是我們無法逃避的事。我們若不走這條路，不達到這個目標，就不要盼望有一天能進入主的婚筵。你若不肯出代價，達到成熟，而想進國度，有一天，事實會證明給你看，你的盼望乃是空的。
我們信了主，就是基督徒，但是基督在我們裡面長大了麼？我們得救，有了基督的生命，但這生命成熟了麼？千萬記得，這生命在我們裡面，今天不成熟，將來還得成熟。我們若在活著的時候解決成熟的問題，我們就是聰明的童女；我們若沒有成熟，到將來復活的時候，還得解決成熟的問題。因為聖經告訴我們，得救後生命需要長大成熟。這是神的救恩。
出處：「如何為主用」 第四篇 「得救後生命需要長大成熟」
2014/09/03
要走上享受神的路必須先轉觀念
要走上享受神的路必須先轉觀念
要享受神需要先轉觀念
我們若要實際的走上享受神的路，就得厲害的轉一個觀念。
我們都知道，人作每一件事都是根據他的觀念；人對一件事的觀念如何，他對那件事的作法就如何。同樣，人對屬靈之事的作法，乃是根據他屬靈的看見。我們對享受神這件事，也不出這原則。所以，我們若要進入享受神的實際，非得對這件事有厲害的看見不可。
我要以自己爲例，來說到這事。三十多年前，我還年輕的時候，就清楚看見並得着主的救恩。那時我蒙主憐憫，有非常厲害的得救，之後，主的恩典在我身上也相當強烈，所以我實在願意出任何代價追求主。爲這緣故，我花了相當多的時間禱告、讀經。尤其是讀經，我的年日沒有花在任何其他事上，比花在讀經的事上更多。我的心思、心血差不多都用在研究聖經的事上。然而，我擺上這麼多心血讀經、禱告，卻是費力多，得益少。
直到將近四十歲時，我纔蒙了主的眷顧，懂得這條享受神的路。因此，我非常懊喪，自己有二十年之久，大多的時間和力量都白白消耗了。那許多的禱告、讀經，以及所讀的屬靈書報，幾乎都沒有甚麼價值。我纔看見，我們從前不光是作工的路錯了，連屬靈追求的路也錯了。
我自己既走過那條錯路，喫過大虧，就不願意你們再重蹈覆轍，並且盼望你們能走上這條享受神的路。我要鄭重的說，你們不該再走那條錯路，乃要看見已往那種追求有問題。我們必須在觀念上有個徹底的轉變；換句話說，我們需要有一個非常厲害的異象，一個非常厲害的看見。
基督徒所敬拜的神，與回教徒所敬拜的不一樣
聖經裏所說，人與神的來往，和回教裏人對神的敬拜，是大有分別的。你若單看回教徒那個誠心，你會感覺慚愧，因爲我們基督徒敬拜神似乎不如他們虔誠。然而，他們的敬拜完全是出於自己的觀念。他們實在是敬拜神，但他們一點不懂甚麼叫作享受神。他們是絕對敬拜他們身外的一位神，卻從來不懂得，這位神會進到他們裏面和他們發生關係。
何等可惜，在今天的基督教裏，有許多基督徒不懂得敬拜一位進到他們裏面，和他們發生關係的神。可能在道理上有人懂得，但在實際的經歷中，許多基督徒還是敬拜一位身外的神。那些的敬拜、禱告、事奉，在好些基督徒的感覺裏，全是向着一位身外的神。
聖經中有許多地方說到，要我們敬拜天上的神，來到神面前，把我們的需要，把我們的事，一件一件告訴祂。(腓四6。) 然而，聖經不只如此說，更是說，「神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裏面，祂也住在我們裏面。」(約壹四13。) 又說，「我是葡萄樹，你們是枝子，住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麼。」(約十五5。) 這些話都是說到神要進到我們裏面，和我們發生生命的關係。聖經中有許多這類的話。
事實上，聖經給我們看見，敬拜神乃是住在神裏面的一個故事。人如果不是住在神裏面而敬拜，那個敬拜在神看根本是沒有價值的。因爲祂說，「離了我，你們就不能作甚麼。」這裏的「離了我」，也可以繙作「在我之外」。請想想，你在神之外敬拜一位天上的神，在神看能算得數麼？絕沒有這事。不僅如此，約翰十五章七節也說，「你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」可見連我們禱告神都需要住在主裏面。只有住在主裏面而有的禱告，在神看纔是算得數的。
每一個讀過聖經的人都承認，全本新約滿了這個「在…裏面」的說法。就如約翰十五章四節說，「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。」約壹三章二十四節說，「遵守神誡命的，就住在神裏面，神也住在他裏面。」在新約裏，有很多這類的話。可惜，許多人讀經時，多半沒有注意到，因爲在人天然的觀念裏，沒有這些東西。比方，人讀以弗所書，讀到「在基督裏」、「在主裏面」等等的話，都很不容易讀進去，很不容易有印象。然而，只要讀到作丈夫的應該愛妻子，作妻子的應該服從丈夫，(五23〜32;) 作兒女的要孝敬父母，作父母的不要惹兒女的氣；(六1〜4，)作僕人的要忠心服事主人，作主人的也應當善待僕人；(5〜9;)就統統讀進去了。然而，在整卷以弗所書短短六章裏，不知題到多少次在基督裏，(一3，4，10，12，四32，)在基督耶穌裏，(一1，二6，7，10，13，三6，21)在祂裏面，(一11，13，二21，22，三12，四21，30，)或是在主裏，，(二21，四1，17，五8，六1，10，21;)並且連那些愛妻子，服從丈夫，孝敬父母，教養兒女，忠心服事主人，善待僕人等生活行爲，也都題到需要在主裏作。(五20〜25，六1〜9。)可惜人就是讀不進這些話，所以今天神兒女們的難處，就是觀念沒有轉變；這是在於看見異象的問題。
基督徒所敬拜的神和舊約裏的不同
基督徒所敬拜的神，不單和外邦宗教所敬拜的不同，也和舊約所敬拜的不同。舊約的人所敬拜的，僅僅是一位活神，是一位又真又活的神，我們在新約所敬拜的，乃是一位復活的神。活神和復活的神有何不同呢？簡單的說，活神是在人身外的，復活的神是在人身內，和人調在一起的。比方，以色列人在曠野裏，他們所跟從的乃是一位在他們身外，替他們作事的神。那就是活神。到了新約，在使徒行傳裏，你在彼得、雅各身上，在那時的召會身上，就不是看見活神，乃是看見復活的神。因爲那一位神已經住在他們裏面，和他們調在一起了。你在他們身上，不是看見一位身外的神，以祂的大能成就神蹟，顯出祂是一位又真又活的神；乃是看見一位調在他們裏頭，和他們完全聯結爲一的神，從他們身上顯出祂是一位復活的神。你說這一位是神也可以，說這一位是人也可以；這就是復活的神。活神裏頭沒有人的成分，復活的神裏面有人的成分。今天我們所敬拜的乃是這樣一位復活的神，神所要我們作的見證，就是這樣一位復活之神的見證。
我們敬拜神，到底是身外的故事，還是身內的故事，這需要主厲害的轉我們的觀念。我們要追求、禱告、享受神，實在說，還不在於我們怎樣找出時間，學習安靜在神面前；首要的，乃是需要有一個觀念上的轉變。我們每一次到神面前禱告，絕對不是來敬拜身外的一位神，向祂求告許多事。這觀念需要脫離。
禱告是爲享受神，不是爲求事情
自從我蒙憐憫看見這事之後，可以說，就沒有一次專特的爲着事情禱告。有時我到主面前會停留相當長的時間，但沒有禱告幾件事。你若問我，在那個很長的時間裏作了甚麼？禱告時是怎樣禱告的？我願意作見證，我那些禱告都不是以甚麼事爲題目，也不是以甚麼工作爲題目，而是以神自己作我的題目。除非我沒有時間，若是我有時間禱告，我總是以祂爲中心，以祂作題目。我瞻仰祂，讚美祂，吸取祂，享受祂，在那裏一直以祂爲題目。
無論是舊約的古聖或是主耶穌，或是新約的門徒，你沒有辦法從聖經裏找出一個例證，說到他們有一個禱告，像今天神兒女們的禱告一樣，向神求那麼多的事情。你在聖經裏看見，那些認識神的人，到神面前禱告時，幾乎都不是爲着甚麼事物祈求。他們都是在那裏親近神，接觸神，享受神。
你若仔細讀使徒行傳，就要看見連門徒尋求神的引導，都不像今天許多基督徒的禱告。你沒有看見腓利跪在那裏禱告說，「主阿，到底我該怎樣傳福音？你是要我去曠野呢，還是要我留在城裏？」但你應當相信，腓利是個禱告的人。腓利的禱告，不是以主的引導作題目，腓利的禱告乃是享受神自己。他在那裏一直摸着神自己，活在神裏面。到了必要的時候，神就引導他到曠野，(八26，)或者把他提走，(39，)那都是神的事，不是腓利的事。所以，絕不是一個在神之外的人，尋求一位在身外的神給他一個引導，叫他知道該作甚麼；乃是他來享受這位住在他裏面的神，與神完全調和爲一。同時，他這一個人在神面前是繳械的，神怎樣帶他，他就怎樣跟從。因此實在說，腓利沒有求神的引導；他得着神的引導，乃是因着享受神自己。
我們都必須轉這個觀念，操練這一個功課。我們到神面前，並不是和一位身外的神來往，也不是在祂面前祈求多少事情。你或是有病，或是有缺乏，實在說，都不必告訴祂。因爲你告訴祂，祂知道；你不告訴祂，祂也知道。你到神面前，要學習接觸祂，吸取祂，享受祂，停留在祂面前。神來了，缺乏的供應也來了，疾病的醫治也來了，難處的解決也來了；神來了，甚麼都來了。
我們必須看見，禱告不是以事情爲題目，禱告乃是呼吸神。你到神面前，可以把諸事都忘記；不必禱告那麼多事情。因爲主耶穌說，「不要憂慮，說，我們要喫甚麼？喝甚麼？披戴甚麼？因爲這一切都是外邦人所急切尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」(太六31〜33。)因此你到神面前，儘可能把許多的事都擺在身後，都忘掉，只學習一件事，就是吸取神自己，呼吸神自己，享受神自己。
今天基督徒實在敬拜神、事奉神，也求告神。當然這是指那些有追求、熱心的基督徒說的，比起那些不追求、冷淡、不敬拜、不求告、也不事奉的基督徒好多了。當這些好一點的基督徒，一進到主面前，就求告說，召會如何，工作如何，家庭如何，事業如何；幾乎都是禱告這些事。禱告了半小時，可能還沒有花一分鐘吸取神自己；這是我們的光景，是一個出乎人觀念的敬拜。我們若是有異象，就要看見，到神面前的敬拜不是這樣，乃是在神裏面吸取祂，享受祂。
讀經乃爲享受神，不是爲得教訓
同樣原則，我們每一次讀經，都是爲着要直接的接觸神，享受神，而不是要從聖經裏領取甚麼教訓。許多熱心追求主的人，一進到神話語跟前，就逃不了要研究字句，研究教訓。這是讀經的人很容易陷進去的一個網羅，一個陷阱。
不要說人所寫的書，卽使是這一本聖經，你若用得不當，都會變作你追求神的網羅。當主耶穌在地上時，那些不認識主的經學家、法利賽人，就是因爲舊約讀得太熟，而成了他們的網羅。他們相當明白聖經，也相當重看聖經，但他們不肯到主這裏來得生命。(約五39〜40。)照樣，今天許多人讀聖經，也是不到神面前來接受神自己。他們可以把聖經讀得相當通，卻一點也沒有摸着神。所以讀經是一件事，接觸神又是一件事。藉讀經從裏頭得着教訓是一件事，吸取神又是一件事。這裏有一個非常大的分別。
再以我自己的見證爲例。當我初離開職業服事主時，我每次出外作工，常常只帶一點衣服，卻帶了一大堆的書；我的行李裏差不多全是書。所以有的弟兄就笑我說，我有一個活動的藏書室。那時，我每一次讀聖經，床前、桌子上、椅子上，統統是書。至少有七、八種的譯本，還有各種的聖經註解，以及聖經百科全書。然而，從一九四三年之後，我再出外的時候，身邊一本參考書也不帶了，只帶着一本書，就是聖經。你或許說，這是因爲我把那些書都看過了，所以不需要了。事實上，那些註解、參考書，只能給我知識，卻沒有把我帶到神面前享受神自己。
有時，我看見我們當中有人在讀解經的參考書，要把基督教裏那些傳統的神學搬來，我就搖頭說，此路不通。如果我們再把基督教的東西搬來，我們又是回去走老路了。全世界沒有一門學問的書，比基督教解經的書更多。我年輕時看到一本書，講解但以理書的七十個七，我寶貝得不得了，花了許多工夫讀它，背它，並且照單全收的搬去講給人聽。以後我纔知道，在基督教裏，光是關於七十個七的講法，就有許多種，啓示錄的講法至少也有幾百種。你若只看見一種，就要受欺騙了。一位前面弟兄曾告訴人說，不參考解經的書則已，要參考就要把天下所有解經書都看過纔可以，這樣纔不會受騙。這話實在是經驗之談。
很可惜，已往那些讀經的人，可以說很少不是落在參考書的陷阱裏，而在那裏研究字句。一直到辦孤兒院的慕勒(George Muller)弟兄身上，他纔相當摸着這條路，懂得一點藉着讀經摸着神的同在。然而他對這事還沒有透亮的說法，還不能清楚的告訴人，讀經是吸取神自己，享受神自己。一直到這些年間，我們在主面前不斷的摸這件事，就覺得主實在是給我們這個啓示：禱告乃是呼吸神自己，讀經乃是吸取神自己；禱告、讀經都該是享受神自己。
今天的基督徒，一聽到與主交通，就以爲這是到主面前禱告，把事情告訴祂，和祂談談；如同人找朋友談話一樣，你在他身外，他在你身外，兩個人來在一起談談。然而，聖經所說的交通並不是這樣，聖經所說主與我們交通，完全不是身外的事，乃是祂在我們裏面，我們在祂裏面彼此調和的事；是我們再一次吸取祂到我們裏面，也再一次讓祂的靈把我們這人帶到祂裏面。這纔是交通。
神對人的心意
接着，我們要根據聖經，看神在人身上到底要得着甚麼。我要非常簡單、淺顯的點出兩點。
神的心意是要把祂自己給人享受
首先，神的話語非常清楚又着重的給我們看見，神的心意是要把祂自己給人享受，而作人的一切。聖經記載，神頭一次把自己擺在祂所創造的人跟前，乃是把祂自己當作可喫的果子。(創二9。)神頭一次擺出來的，並不是坐在寶座上，高高在上，又威嚴，又偉大的神，要叫受造的人拜祂、事奉祂。祂乃是把自己像一棵樹一樣，擺在祂所創造的人跟前。神乃是藉着這幅圖畫對亞當說，「我不要你敬拜，也不要你事奉或稱頌，我只要你把我喫到裏面，好讓我作你裏面的享受，作你裏面的成分，作你裏面的一切。」這就是神把自己當作生命樹，擺在人跟前的意思。請記得，這就是神在人身上的願望。人所有要敬拜神、事奉神、侍立在神面前的觀念，完全是人墮落後而有的天然觀念。這都不是神所要的。
可惜，人至今還是這個觀念，要敬拜神，事奉神，侍立在神面前，爲神作些甚麼；人完全沒有神要作人享受的觀念。實在說，神一點也不要人事奉祂，敬拜祂；神只要人給祂一條路，能作人的食物進到人裏頭。神要作人所喫、所喝、所呼吸、所享受、所憑以爲生的，神要作人的生命和性情，作人的一切。
我們都需要轉一個觀念。神沒有一點意思要我們敬拜祂，事奉祂。神的意思全數是要進到人裏面，作人的成分，作人的享受。然而，人今天記念主的觀念，是好好默念祂怎樣從寶座到馬槽，從馬槽到十字架，從十字架又回到寶座，爲人經歷許多苦難。請記得，這完全不是主所要的記念；這是人的觀念所有的記念，是人記念祖先的記念。主所說的記念乃是：「你們拿着喫，這是我的身體。…你們都喝這個，因爲這是我立約的血。」(太二六26〜28。)我們喫主、喝主，那纔是記念主。我們記念主有多少，全在乎我們把主喫下去、喝下去有多少。主的意思是要我們每一次記念祂之後，裏面能更多滿了祂的成分，但我們按天然觀念而有的記念，乃是每一次記念之後，我們對主的感激加多了。這二者實在大不同。
同樣原則，神沒有一點意思要我們敬拜祂，事奉祂。如果有這意思，這個敬拜和事奉，必是在神裏頭有的。神的意思是要祂自己進到我們裏面，把我們這些土造的人，變質成爲純金。此外，祂沒有別的意思。所以到聖經末了，仍是一個生命樹的故事。在那座新耶路撒冷城裏，神所創造、歷代所救贖的人，他們裏頭都飽嘗了神自己，飽享了神自己，他們裏頭完全變質了；原來是土造的，現在變作純金的，完全透出神榮耀的光輝。(啓二一10〜11，18。)這個就是神的心意。你我如果看見這一個，你我在神的工作上，就不知要有多大的轉變。在新耶路撒冷裏，沒有那麼多我們以爲的敬拜，沒有那麼多我們以爲的事奉；只有一位是生命樹的神，作祂所救贖之人的享受，而這位被人享受的神，在人裏面流通，變作他們一切的成分，又從他們身上完全顯露出來。這時候，神的心意和目的，就在他們身上完全達到了。
神不要人爲祂作甚麼，只要人享受祂
第二，神絕不要人爲祂作甚麼，神不要我們爲祂作一點事。神所要的，是我們完全享受祂。至於我們享受了祂之後，祂要從我們裏面長出甚麼，作出甚麼，那是祂負責，不是我們負責。樹枝結果子，一點不是樹枝作甚麼，乃是它享受樹的汁漿而有的自然結果；結出桃子，或是蘋果，或是橘子，或是梨子，這都不是枝子的事，乃是枝子裏頭的汁漿負責作的。照樣，你該作甚麼工，該到那裏，該有甚麼動作，也完全不是你的事。你只要享受神裏頭的一切，等到神真正作了你裏頭的享受時，自然有一個後果，會叫你結出果子。
在這裏我們需要轉觀念。不是你定規今天要去看三位弟兄，你就跪到主面前爲這三位弟兄禱告：這是錯的。乃是你進到主面前享受祂，取用祂，呼吸祂，不記得那三位弟兄，只記得這一位神；不記得作看望的工作，只記得喫這位神，喝這位神，享受這位神。等你這樣把祂喫飽、喝足了，祂在你裏頭自然會結出果子，帶着你去看望那一位或是那幾位弟兄，這個看望就是神從你裏面結出的果子。
基督徒的故事全在於享受神
我們若有這兩點的異象，我們就要看見，基督徒在神面前的故事，完全就是這個享受的故事。我們得救就是爲着享受神，而我們屬靈的長進，也是在於享受神。不僅如此，連我們事奉神，作神的工，都在於享受神自己。神沒有意思要我們爲祂作甚麼，神完全就是要我們來享受祂自己，並且祂不是在我們身外作我們的享受，乃是完全像食物和水一樣，進到我們裏面給我們享受。
我們需要對以上兩點有清楚的看見，我們就能一直學習享受祂自己，吸取祂自己，取用祂自己。只要這個觀念一轉了，看清楚了，要實際的過一種享受神的生活，就是一件容易的事。
本篇信息的負擔，就是要我們看見這一個異象。我們必須基本的看見，神對我們一點沒有別的意思，乃是要把祂自己給我們享受，而作我們的一切成分。所以，神並不要我們爲祂作甚麼，神只要我們無間時刻的享受祂，取用祂，吸取祂。我們享受祂越多，取用祂越多，吸取祂越多，就自然從我們身上顯出一個結果。我們在主面前所有的事奉、敬拜和工作，都該是結出來的果子，而不應該是作出來的行爲。這個果子是怎樣結出來的？完全在於我們吸取神自己，享受神自己，取用神自己，而讓神的成分從我們裏面產生出來的。這一個享受和取用，就是聖經裏所說的交通。
這一個交通不是僅僅你我和神之間的一個交往，完全是你我與神的一個調和。交通就是你我來吸取神，讓神再一次把祂自己調到我們裏面，並且讓祂把我們更多的帶到祂裏面，調到祂裏面。祂與我們，我們與祂，兩相調和，這纔是真實的交通。並不在於你禱告了多少事，說了多少話，領會了多少經文，明白了多少教訓，接受了多少教導，都不在於這些；乃完全在於你禱告時呼吸神多少，讀經時吸取神多少。可能這段經文大部分你都不明白，但你卻在那裏藉着讀經吸取了神自己。這個就是我們與神之間真實的交通。
我們實在需要有清楚的看見，並轉觀念。或許你的觀念轉了之後，反而不會禱告了，但這不要緊；會不會禱告，沒有多大關係，沒有多大重要。重要的乃是，我們需要基本看見，神作甚麼，神要甚麼，人在神面前到底要有甚麼樣的交通、禱告和讀經，纔能實際的吸取神自己，享受神自己。如果沒有這一個看見，你所作的，都不過是一些宗教的敬拜、宗教的禱告、宗教的讀經而已。願主憐憫我們，使我們有清楚的看見。
原刊於一九五八年十一月「話語職事」第八十九期
出處：「生命樹與善惡樹的異象」 第五篇 「要走上享受神的路必須先轉觀念」
要享受神需要先轉觀念
我們若要實際的走上享受神的路，就得厲害的轉一個觀念。
我們都知道，人作每一件事都是根據他的觀念；人對一件事的觀念如何，他對那件事的作法就如何。同樣，人對屬靈之事的作法，乃是根據他屬靈的看見。我們對享受神這件事，也不出這原則。所以，我們若要進入享受神的實際，非得對這件事有厲害的看見不可。
我要以自己爲例，來說到這事。三十多年前，我還年輕的時候，就清楚看見並得着主的救恩。那時我蒙主憐憫，有非常厲害的得救，之後，主的恩典在我身上也相當強烈，所以我實在願意出任何代價追求主。爲這緣故，我花了相當多的時間禱告、讀經。尤其是讀經，我的年日沒有花在任何其他事上，比花在讀經的事上更多。我的心思、心血差不多都用在研究聖經的事上。然而，我擺上這麼多心血讀經、禱告，卻是費力多，得益少。
直到將近四十歲時，我纔蒙了主的眷顧，懂得這條享受神的路。因此，我非常懊喪，自己有二十年之久，大多的時間和力量都白白消耗了。那許多的禱告、讀經，以及所讀的屬靈書報，幾乎都沒有甚麼價值。我纔看見，我們從前不光是作工的路錯了，連屬靈追求的路也錯了。
我自己既走過那條錯路，喫過大虧，就不願意你們再重蹈覆轍，並且盼望你們能走上這條享受神的路。我要鄭重的說，你們不該再走那條錯路，乃要看見已往那種追求有問題。我們必須在觀念上有個徹底的轉變；換句話說，我們需要有一個非常厲害的異象，一個非常厲害的看見。
基督徒所敬拜的神，與回教徒所敬拜的不一樣
聖經裏所說，人與神的來往，和回教裏人對神的敬拜，是大有分別的。你若單看回教徒那個誠心，你會感覺慚愧，因爲我們基督徒敬拜神似乎不如他們虔誠。然而，他們的敬拜完全是出於自己的觀念。他們實在是敬拜神，但他們一點不懂甚麼叫作享受神。他們是絕對敬拜他們身外的一位神，卻從來不懂得，這位神會進到他們裏面和他們發生關係。
何等可惜，在今天的基督教裏，有許多基督徒不懂得敬拜一位進到他們裏面，和他們發生關係的神。可能在道理上有人懂得，但在實際的經歷中，許多基督徒還是敬拜一位身外的神。那些的敬拜、禱告、事奉，在好些基督徒的感覺裏，全是向着一位身外的神。
聖經中有許多地方說到，要我們敬拜天上的神，來到神面前，把我們的需要，把我們的事，一件一件告訴祂。(腓四6。) 然而，聖經不只如此說，更是說，「神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裏面，祂也住在我們裏面。」(約壹四13。) 又說，「我是葡萄樹，你們是枝子，住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麼。」(約十五5。) 這些話都是說到神要進到我們裏面，和我們發生生命的關係。聖經中有許多這類的話。
事實上，聖經給我們看見，敬拜神乃是住在神裏面的一個故事。人如果不是住在神裏面而敬拜，那個敬拜在神看根本是沒有價值的。因爲祂說，「離了我，你們就不能作甚麼。」這裏的「離了我」，也可以繙作「在我之外」。請想想，你在神之外敬拜一位天上的神，在神看能算得數麼？絕沒有這事。不僅如此，約翰十五章七節也說，「你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」可見連我們禱告神都需要住在主裏面。只有住在主裏面而有的禱告，在神看纔是算得數的。
每一個讀過聖經的人都承認，全本新約滿了這個「在…裏面」的說法。就如約翰十五章四節說，「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。」約壹三章二十四節說，「遵守神誡命的，就住在神裏面，神也住在他裏面。」在新約裏，有很多這類的話。可惜，許多人讀經時，多半沒有注意到，因爲在人天然的觀念裏，沒有這些東西。比方，人讀以弗所書，讀到「在基督裏」、「在主裏面」等等的話，都很不容易讀進去，很不容易有印象。然而，只要讀到作丈夫的應該愛妻子，作妻子的應該服從丈夫，(五23〜32;) 作兒女的要孝敬父母，作父母的不要惹兒女的氣；(六1〜4，)作僕人的要忠心服事主人，作主人的也應當善待僕人；(5〜9;)就統統讀進去了。然而，在整卷以弗所書短短六章裏，不知題到多少次在基督裏，(一3，4，10，12，四32，)在基督耶穌裏，(一1，二6，7，10，13，三6，21)在祂裏面，(一11，13，二21，22，三12，四21，30，)或是在主裏，，(二21，四1，17，五8，六1，10，21;)並且連那些愛妻子，服從丈夫，孝敬父母，教養兒女，忠心服事主人，善待僕人等生活行爲，也都題到需要在主裏作。(五20〜25，六1〜9。)可惜人就是讀不進這些話，所以今天神兒女們的難處，就是觀念沒有轉變；這是在於看見異象的問題。
基督徒所敬拜的神和舊約裏的不同
基督徒所敬拜的神，不單和外邦宗教所敬拜的不同，也和舊約所敬拜的不同。舊約的人所敬拜的，僅僅是一位活神，是一位又真又活的神，我們在新約所敬拜的，乃是一位復活的神。活神和復活的神有何不同呢？簡單的說，活神是在人身外的，復活的神是在人身內，和人調在一起的。比方，以色列人在曠野裏，他們所跟從的乃是一位在他們身外，替他們作事的神。那就是活神。到了新約，在使徒行傳裏，你在彼得、雅各身上，在那時的召會身上，就不是看見活神，乃是看見復活的神。因爲那一位神已經住在他們裏面，和他們調在一起了。你在他們身上，不是看見一位身外的神，以祂的大能成就神蹟，顯出祂是一位又真又活的神；乃是看見一位調在他們裏頭，和他們完全聯結爲一的神，從他們身上顯出祂是一位復活的神。你說這一位是神也可以，說這一位是人也可以；這就是復活的神。活神裏頭沒有人的成分，復活的神裏面有人的成分。今天我們所敬拜的乃是這樣一位復活的神，神所要我們作的見證，就是這樣一位復活之神的見證。
我們敬拜神，到底是身外的故事，還是身內的故事，這需要主厲害的轉我們的觀念。我們要追求、禱告、享受神，實在說，還不在於我們怎樣找出時間，學習安靜在神面前；首要的，乃是需要有一個觀念上的轉變。我們每一次到神面前禱告，絕對不是來敬拜身外的一位神，向祂求告許多事。這觀念需要脫離。
禱告是爲享受神，不是爲求事情
自從我蒙憐憫看見這事之後，可以說，就沒有一次專特的爲着事情禱告。有時我到主面前會停留相當長的時間，但沒有禱告幾件事。你若問我，在那個很長的時間裏作了甚麼？禱告時是怎樣禱告的？我願意作見證，我那些禱告都不是以甚麼事爲題目，也不是以甚麼工作爲題目，而是以神自己作我的題目。除非我沒有時間，若是我有時間禱告，我總是以祂爲中心，以祂作題目。我瞻仰祂，讚美祂，吸取祂，享受祂，在那裏一直以祂爲題目。
無論是舊約的古聖或是主耶穌，或是新約的門徒，你沒有辦法從聖經裏找出一個例證，說到他們有一個禱告，像今天神兒女們的禱告一樣，向神求那麼多的事情。你在聖經裏看見，那些認識神的人，到神面前禱告時，幾乎都不是爲着甚麼事物祈求。他們都是在那裏親近神，接觸神，享受神。
你若仔細讀使徒行傳，就要看見連門徒尋求神的引導，都不像今天許多基督徒的禱告。你沒有看見腓利跪在那裏禱告說，「主阿，到底我該怎樣傳福音？你是要我去曠野呢，還是要我留在城裏？」但你應當相信，腓利是個禱告的人。腓利的禱告，不是以主的引導作題目，腓利的禱告乃是享受神自己。他在那裏一直摸着神自己，活在神裏面。到了必要的時候，神就引導他到曠野，(八26，)或者把他提走，(39，)那都是神的事，不是腓利的事。所以，絕不是一個在神之外的人，尋求一位在身外的神給他一個引導，叫他知道該作甚麼；乃是他來享受這位住在他裏面的神，與神完全調和爲一。同時，他這一個人在神面前是繳械的，神怎樣帶他，他就怎樣跟從。因此實在說，腓利沒有求神的引導；他得着神的引導，乃是因着享受神自己。
我們都必須轉這個觀念，操練這一個功課。我們到神面前，並不是和一位身外的神來往，也不是在祂面前祈求多少事情。你或是有病，或是有缺乏，實在說，都不必告訴祂。因爲你告訴祂，祂知道；你不告訴祂，祂也知道。你到神面前，要學習接觸祂，吸取祂，享受祂，停留在祂面前。神來了，缺乏的供應也來了，疾病的醫治也來了，難處的解決也來了；神來了，甚麼都來了。
我們必須看見，禱告不是以事情爲題目，禱告乃是呼吸神。你到神面前，可以把諸事都忘記；不必禱告那麼多事情。因爲主耶穌說，「不要憂慮，說，我們要喫甚麼？喝甚麼？披戴甚麼？因爲這一切都是外邦人所急切尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」(太六31〜33。)因此你到神面前，儘可能把許多的事都擺在身後，都忘掉，只學習一件事，就是吸取神自己，呼吸神自己，享受神自己。
今天基督徒實在敬拜神、事奉神，也求告神。當然這是指那些有追求、熱心的基督徒說的，比起那些不追求、冷淡、不敬拜、不求告、也不事奉的基督徒好多了。當這些好一點的基督徒，一進到主面前，就求告說，召會如何，工作如何，家庭如何，事業如何；幾乎都是禱告這些事。禱告了半小時，可能還沒有花一分鐘吸取神自己；這是我們的光景，是一個出乎人觀念的敬拜。我們若是有異象，就要看見，到神面前的敬拜不是這樣，乃是在神裏面吸取祂，享受祂。
讀經乃爲享受神，不是爲得教訓
同樣原則，我們每一次讀經，都是爲着要直接的接觸神，享受神，而不是要從聖經裏領取甚麼教訓。許多熱心追求主的人，一進到神話語跟前，就逃不了要研究字句，研究教訓。這是讀經的人很容易陷進去的一個網羅，一個陷阱。
不要說人所寫的書，卽使是這一本聖經，你若用得不當，都會變作你追求神的網羅。當主耶穌在地上時，那些不認識主的經學家、法利賽人，就是因爲舊約讀得太熟，而成了他們的網羅。他們相當明白聖經，也相當重看聖經，但他們不肯到主這裏來得生命。(約五39〜40。)照樣，今天許多人讀聖經，也是不到神面前來接受神自己。他們可以把聖經讀得相當通，卻一點也沒有摸着神。所以讀經是一件事，接觸神又是一件事。藉讀經從裏頭得着教訓是一件事，吸取神又是一件事。這裏有一個非常大的分別。
再以我自己的見證爲例。當我初離開職業服事主時，我每次出外作工，常常只帶一點衣服，卻帶了一大堆的書；我的行李裏差不多全是書。所以有的弟兄就笑我說，我有一個活動的藏書室。那時，我每一次讀聖經，床前、桌子上、椅子上，統統是書。至少有七、八種的譯本，還有各種的聖經註解，以及聖經百科全書。然而，從一九四三年之後，我再出外的時候，身邊一本參考書也不帶了，只帶着一本書，就是聖經。你或許說，這是因爲我把那些書都看過了，所以不需要了。事實上，那些註解、參考書，只能給我知識，卻沒有把我帶到神面前享受神自己。
有時，我看見我們當中有人在讀解經的參考書，要把基督教裏那些傳統的神學搬來，我就搖頭說，此路不通。如果我們再把基督教的東西搬來，我們又是回去走老路了。全世界沒有一門學問的書，比基督教解經的書更多。我年輕時看到一本書，講解但以理書的七十個七，我寶貝得不得了，花了許多工夫讀它，背它，並且照單全收的搬去講給人聽。以後我纔知道，在基督教裏，光是關於七十個七的講法，就有許多種，啓示錄的講法至少也有幾百種。你若只看見一種，就要受欺騙了。一位前面弟兄曾告訴人說，不參考解經的書則已，要參考就要把天下所有解經書都看過纔可以，這樣纔不會受騙。這話實在是經驗之談。
很可惜，已往那些讀經的人，可以說很少不是落在參考書的陷阱裏，而在那裏研究字句。一直到辦孤兒院的慕勒(George Muller)弟兄身上，他纔相當摸着這條路，懂得一點藉着讀經摸着神的同在。然而他對這事還沒有透亮的說法，還不能清楚的告訴人，讀經是吸取神自己，享受神自己。一直到這些年間，我們在主面前不斷的摸這件事，就覺得主實在是給我們這個啓示：禱告乃是呼吸神自己，讀經乃是吸取神自己；禱告、讀經都該是享受神自己。
今天的基督徒，一聽到與主交通，就以爲這是到主面前禱告，把事情告訴祂，和祂談談；如同人找朋友談話一樣，你在他身外，他在你身外，兩個人來在一起談談。然而，聖經所說的交通並不是這樣，聖經所說主與我們交通，完全不是身外的事，乃是祂在我們裏面，我們在祂裏面彼此調和的事；是我們再一次吸取祂到我們裏面，也再一次讓祂的靈把我們這人帶到祂裏面。這纔是交通。
神對人的心意
接着，我們要根據聖經，看神在人身上到底要得着甚麼。我要非常簡單、淺顯的點出兩點。
神的心意是要把祂自己給人享受
首先，神的話語非常清楚又着重的給我們看見，神的心意是要把祂自己給人享受，而作人的一切。聖經記載，神頭一次把自己擺在祂所創造的人跟前，乃是把祂自己當作可喫的果子。(創二9。)神頭一次擺出來的，並不是坐在寶座上，高高在上，又威嚴，又偉大的神，要叫受造的人拜祂、事奉祂。祂乃是把自己像一棵樹一樣，擺在祂所創造的人跟前。神乃是藉着這幅圖畫對亞當說，「我不要你敬拜，也不要你事奉或稱頌，我只要你把我喫到裏面，好讓我作你裏面的享受，作你裏面的成分，作你裏面的一切。」這就是神把自己當作生命樹，擺在人跟前的意思。請記得，這就是神在人身上的願望。人所有要敬拜神、事奉神、侍立在神面前的觀念，完全是人墮落後而有的天然觀念。這都不是神所要的。
可惜，人至今還是這個觀念，要敬拜神，事奉神，侍立在神面前，爲神作些甚麼；人完全沒有神要作人享受的觀念。實在說，神一點也不要人事奉祂，敬拜祂；神只要人給祂一條路，能作人的食物進到人裏頭。神要作人所喫、所喝、所呼吸、所享受、所憑以爲生的，神要作人的生命和性情，作人的一切。
我們都需要轉一個觀念。神沒有一點意思要我們敬拜祂，事奉祂。神的意思全數是要進到人裏面，作人的成分，作人的享受。然而，人今天記念主的觀念，是好好默念祂怎樣從寶座到馬槽，從馬槽到十字架，從十字架又回到寶座，爲人經歷許多苦難。請記得，這完全不是主所要的記念；這是人的觀念所有的記念，是人記念祖先的記念。主所說的記念乃是：「你們拿着喫，這是我的身體。…你們都喝這個，因爲這是我立約的血。」(太二六26〜28。)我們喫主、喝主，那纔是記念主。我們記念主有多少，全在乎我們把主喫下去、喝下去有多少。主的意思是要我們每一次記念祂之後，裏面能更多滿了祂的成分，但我們按天然觀念而有的記念，乃是每一次記念之後，我們對主的感激加多了。這二者實在大不同。
同樣原則，神沒有一點意思要我們敬拜祂，事奉祂。如果有這意思，這個敬拜和事奉，必是在神裏頭有的。神的意思是要祂自己進到我們裏面，把我們這些土造的人，變質成爲純金。此外，祂沒有別的意思。所以到聖經末了，仍是一個生命樹的故事。在那座新耶路撒冷城裏，神所創造、歷代所救贖的人，他們裏頭都飽嘗了神自己，飽享了神自己，他們裏頭完全變質了；原來是土造的，現在變作純金的，完全透出神榮耀的光輝。(啓二一10〜11，18。)這個就是神的心意。你我如果看見這一個，你我在神的工作上，就不知要有多大的轉變。在新耶路撒冷裏，沒有那麼多我們以爲的敬拜，沒有那麼多我們以爲的事奉；只有一位是生命樹的神，作祂所救贖之人的享受，而這位被人享受的神，在人裏面流通，變作他們一切的成分，又從他們身上完全顯露出來。這時候，神的心意和目的，就在他們身上完全達到了。
神不要人爲祂作甚麼，只要人享受祂
第二，神絕不要人爲祂作甚麼，神不要我們爲祂作一點事。神所要的，是我們完全享受祂。至於我們享受了祂之後，祂要從我們裏面長出甚麼，作出甚麼，那是祂負責，不是我們負責。樹枝結果子，一點不是樹枝作甚麼，乃是它享受樹的汁漿而有的自然結果；結出桃子，或是蘋果，或是橘子，或是梨子，這都不是枝子的事，乃是枝子裏頭的汁漿負責作的。照樣，你該作甚麼工，該到那裏，該有甚麼動作，也完全不是你的事。你只要享受神裏頭的一切，等到神真正作了你裏頭的享受時，自然有一個後果，會叫你結出果子。
在這裏我們需要轉觀念。不是你定規今天要去看三位弟兄，你就跪到主面前爲這三位弟兄禱告：這是錯的。乃是你進到主面前享受祂，取用祂，呼吸祂，不記得那三位弟兄，只記得這一位神；不記得作看望的工作，只記得喫這位神，喝這位神，享受這位神。等你這樣把祂喫飽、喝足了，祂在你裏頭自然會結出果子，帶着你去看望那一位或是那幾位弟兄，這個看望就是神從你裏面結出的果子。
基督徒的故事全在於享受神
我們若有這兩點的異象，我們就要看見，基督徒在神面前的故事，完全就是這個享受的故事。我們得救就是爲着享受神，而我們屬靈的長進，也是在於享受神。不僅如此，連我們事奉神，作神的工，都在於享受神自己。神沒有意思要我們爲祂作甚麼，神完全就是要我們來享受祂自己，並且祂不是在我們身外作我們的享受，乃是完全像食物和水一樣，進到我們裏面給我們享受。
我們需要對以上兩點有清楚的看見，我們就能一直學習享受祂自己，吸取祂自己，取用祂自己。只要這個觀念一轉了，看清楚了，要實際的過一種享受神的生活，就是一件容易的事。
本篇信息的負擔，就是要我們看見這一個異象。我們必須基本的看見，神對我們一點沒有別的意思，乃是要把祂自己給我們享受，而作我們的一切成分。所以，神並不要我們爲祂作甚麼，神只要我們無間時刻的享受祂，取用祂，吸取祂。我們享受祂越多，取用祂越多，吸取祂越多，就自然從我們身上顯出一個結果。我們在主面前所有的事奉、敬拜和工作，都該是結出來的果子，而不應該是作出來的行爲。這個果子是怎樣結出來的？完全在於我們吸取神自己，享受神自己，取用神自己，而讓神的成分從我們裏面產生出來的。這一個享受和取用，就是聖經裏所說的交通。
這一個交通不是僅僅你我和神之間的一個交往，完全是你我與神的一個調和。交通就是你我來吸取神，讓神再一次把祂自己調到我們裏面，並且讓祂把我們更多的帶到祂裏面，調到祂裏面。祂與我們，我們與祂，兩相調和，這纔是真實的交通。並不在於你禱告了多少事，說了多少話，領會了多少經文，明白了多少教訓，接受了多少教導，都不在於這些；乃完全在於你禱告時呼吸神多少，讀經時吸取神多少。可能這段經文大部分你都不明白，但你卻在那裏藉着讀經吸取了神自己。這個就是我們與神之間真實的交通。
我們實在需要有清楚的看見，並轉觀念。或許你的觀念轉了之後，反而不會禱告了，但這不要緊；會不會禱告，沒有多大關係，沒有多大重要。重要的乃是，我們需要基本看見，神作甚麼，神要甚麼，人在神面前到底要有甚麼樣的交通、禱告和讀經，纔能實際的吸取神自己，享受神自己。如果沒有這一個看見，你所作的，都不過是一些宗教的敬拜、宗教的禱告、宗教的讀經而已。願主憐憫我們，使我們有清楚的看見。
原刊於一九五八年十一月「話語職事」第八十九期
出處：「生命樹與善惡樹的異象」 第五篇 「要走上享受神的路必須先轉觀念」
2014/09/02
要作見證不要顯露自己
要作見證不要顯露自己
那麼，我們該不該作見證呢？見證是該作的，保羅也作見證，歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過，作見證是一件事，喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們為著什麼要作見證呢？是因為要人得著益處，不是因為自己喜歡講。喜歡講和要人得益處，完全是兩件事。作見證是因為有一個問題在這裡，所以我不能不說。作見證不是在茶餘飯後說說閒話。許多時候的說閒話，就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候，我們應當作見證。但是，當你作見證的時候，是為要使人得著某一種的幫助。在林後十二章，保羅也作見證，但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那裡，人不知道；他就是說到十四年前的經歷的時候，他也沒有將所有的都說給他們聽。他只題起這件事，他沒有把經過告訴他們；他只說他得著了一個啟示，聽見了隱密的言語，他沒有說他聽見的是什麼話。一直到今天，三層天還是一個奧秘，我們還是不知道那是怎麼一回事。我們所有在神面前隱密的東西，不能都拿出來；我們只能按著神在我們裡面的指示而動作。神在裡面動，我們才能動。有的時候，神要你對弟兄說話，你可不要把它壓住了；你如果壓住了，你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通；你一壓住，就不能流通。我們要積極，不能消極，我們要將生命給人。但是，一天到晚想自己，一天到晚說自己的事情，這一種的多話，這一種的顯露，是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道什麼是身體，知道身體上的流通，另一面我們在主的面前，有我們隱藏的部分，就是許多經歷是人所不知道的。所有的根，都是不能顯露的。
往深處去的，往下面扎根的，結局你就看見深處與深處響應。你裏面有深的經歷，人的深處就要被摸著。你只要裏面動一動，人就得著幫助，人就要得著光，人就知道在那裏有一件東西是他所不知道的。深處摸著深處，深處必定與深處響應。沒有深處，你只能用表面的工作得著人表面的感動。我們說了再說，只有深處是與深處響應的。
(摘錄自 十二籃 深處與深處的響應)
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