轉移時代的人 第二篇 轉移時代者的特點 (節錄)

現在我們來看一點，在但以理身上，能給神使用來轉移時代的特點到底是什麼。

第一個特點─與跟隨撒但的時代有分別

但以理身上的第一個特點，就是他是一個分別出來的人。每一個人若要給神使用來轉移時代，就必須是一個分別出來的人。我們要知道，所有的世人在這個時代裡，都是走同一條路，在同一個流的裡頭。這一條路，就是跟隨撒但的路。這一條路是撒但起頭的，也是撒但作先鋒的。這一條路絕對是遠離神的，也是一直走下坡的。你在但以理書裡，能夠看見這種光景。

以色列人本來不屬巴比倫，不在巴別的權下。他們也不拜巴別的神。他們原來是居住在巴比倫之外的一個地方，就是迦南地。在那裡他們只有聖殿，沒有廟宇。他們只敬拜神。但是到了但以理第一章的時候，連以色列人也被擄到巴別的天下去了，連神所分別出來的人，也被擄到跟隨撒但的流裡去了。所以在那時候，可以說全地上的人，不管是外邦人，還是以色列人，統統都歸在巴別轄管之下，都在那裡敬拜巴比倫的神了。這也就是說，都落到撒但的權下，都在那裡跟隨撒但了。

就在這個時候，但以理和他的三個朋友，雖然還很年輕，竟然站起來作一個相反的見證。這個相反的見證就是分別。他們一站起來，就明顯的和世人有一個分別。好像別人是在那裡打著黑色的旗子，他們卻在那裡打著白色的旗子。你讀但以理第一章，必須領會這幅圖畫的意思。他們絲毫不跟隨巴比倫的潮流，他們是分別出來的人。別人能吃的東西他們不吃，別人能喝的東西，他們不喝，別人能作的事，他們不作。他們在每一件事上，都與別人有明顯的分別。我不知道青年的弟兄姊妹，讀但以理書的時候有沒有注意，一直到但以理年紀老邁的時候，他仍是一個分別出來的人。許多他所作的事，天下的人都不作。反之，許多天下的人所作的事，他也不作。他與世人之間，始終有著分別。

我們要知道，撒但若不是先得著人，他就沒有辦法破壞神的旨意。神若不能得著人，祂也不能成全祂的計畫。在神和撒但之間，人實在佔著重要的地位。今天撒但既把地上所有的人都拖走，所以神所要用來轉移時代的人，第一個特點就必須站起來顯明與世人有分別。他要站起來宣告說，世人所作的我不能作，世人所吃喝的我不能吃喝，世人所走的路我不能走，世人一切的生活我不能有分。我和世人總有一個分別。所以轉移時代的人，第一個特點乃是絕對站在神的一面。他看見這個世界潮流裡頭的事，不僅不跟隨，反而心裡難過，好像火燒一樣。他在許多的事上，都站在另一個地位上，作相反的見證。

所以你在世人中間，必須有一個分別，必須站起來作一個相反的見證。外面的流雖然是往下去，但是你的裡面卻是頂著這一個流往上去。他們玩耍、遊戲，你不玩耍，也不遊戲。他們有各種的愛好，但是你不能有。當然我在這裡不是勸你們去作古怪的人，這不是我的意思。但是請記得，你若要在潮流往下去的時候，給神用著來轉移一個時代，你這個人就必須是分別出來的人，必須能起來為神作相反的見證。這是第一個必須有的特點。

第二個特點─藉著神的話語，聯於神的心意

第二個特點，但以理不光是一個常讀神話語的人，而且還是一個與神的話聯得起來的人。他讀神的話語，並不是為著研究知識，也不光是要知道神的心意，他乃是接受而又謹守神的教訓。比方你應該信，他所以不吃巴比倫王的飯，不喝巴比倫王的酒，定規是因為他讀過摩西的五經，從利未記、申命記裡頭讀出來，什麼食物是潔淨的，什麼食物是不潔淨的。同時也讀出來，神的百姓絕不能有分於那些與偶像接觸過的東西。他既讀出了這些教訓，懂得了神的心意，就接受到自己身上來。所以他不是一個和聖經脫節的人，他不是僅僅在那裡研究聖經。

當他從耶利米書讀出來，神定規以色列人被擄七十年，到了七十年期滿，神就要回頭恩待以色列人，但以理把這件事讀出來之後，就立刻禁食禱告。他不是一個死讀聖經的人，他從聖經裡頭一摸著神的心意，立刻就把自己聯在這一個心意上。

他是這樣一個讀經的人，所以凡是聖經裡頭的話語、亮光和教訓，每一點都能摸著他。他讀到利未記的時候，他就不能吃污穢的東西。他讀到耶利米書，他就不能不禁食為著神百姓的復興禱告。他讀到那一點，他就把自己聯在那一點上。弟兄姊妹，請你記得，一個要為神轉移時代的人，必須有這一個特點。你要學習，當你來讀神話語的時候，不是研究一點學問，得著一點知識，乃是要從神的話語裡，讀出神的心意來。並且什麼時候你一把神的心意讀出來，馬上就要把自己聯在那個心意上頭。

我信好些青年弟兄姊妹是常讀聖經的。但是我怕你們讀聖經的時候，聖經是聖經，你們是你們。比方聖經明明說，信的和不信的原不相配。這個話說得很清楚。但是大家讀過之後，可能仍舊和不信的人作朋友。這就是說，聖經是聖經，你是你，聖經不能影響你的生活，你這個人也不能聯於聖經。你在聖經裡面，明明讀出神的心意不許可祂的兒女，在任何事上和不信的人配在一起，作朋友不可以，談婚姻更不可以，但是你仍舊和不信的人作朋友，或者甚至和不信的人談婚姻。所以你的生活和聖經，完全是脫節的。像這樣的人，就不能作轉移時代的人，不能在這個走下坡的時代，起來為神作相反的見證。要為神作相反見證的人，必須讀神的話，從神的話摸著神的心意，並且把自己聯於神這個心意。

今天整個世界的潮流，都是和神的心意相反的。你裡頭若摸著神的心意，定規要在生活中，作反時代反潮流的見證。當你讀到林後六章十四節，讀出神的心意，是信的和不信的原不相配，你馬上應當說，阿們！從這個時候起，我再不能和不信的人結交，因為這是神的心意。雖然我的弟兄和姊妹，有的還一直和世人作朋友，但是我不能這樣，我要站起來作一個相反的見證。我一從神的話讀出神這個心意來，我就把自己聯在這個心意上。

弟兄姊妹，這就是當初在但以理身上的特點。他不像今天許多讀聖經的人，把讀聖經當作莫相干的事。那樣的讀經，並不能讀到神的心意裡面去，因為他是在聖經以外來讀聖經，聖經永遠跑不到他裡頭去。這樣的人，就是讀經也沒有多少用處。讀經必須把自己和自己的生活聯在神的話語上。什麼時候你一從神的話語裡，讀出神的心意來，你就馬上必須恐懼戰兢的，把自己聯於神的這個心意。這就是你在但以理身上，所看到的第二個特點。這一個特點，也是每一個給神使用來轉移時代的人所必須有的。只有把自己聯在神話語上的人，在神的手裡才有真實地用處！

第三個特點─藉著禱告與神合作

但以理還有第三個特點，他是一個經常禱告的人。他的禱告，一點不是平常的禱告。他的禱告，乃是轉移時代的禱告。他每逢遇見一件重大的事，就在神面前禱告。他絕對信禱告。他所以信禱告，就是因為他信神，不信自己。

神興起一個環境來，使巴比倫王作了一個夢。奇妙就在這裡，王在夢中很清楚，可是一醒來就忘了，說不出是什麼故事來。因此他把巴比倫那些行法術的術士都請來，把那些有智慧，有學問的，也都請來。但那些人都不能把這個夢解說出來。那就是一幅圖畫，給我們看見，所有地上跟隨撒但的人，沒有一個能明白神深奧的事。就在這個時候，神在但以理身上有一個表白，使眾人看見，在這裡有一個人是特別分別出來的，這一個人是祂所印證的，是能給祂使用的，是能把祂的奧秘說出來的。

當巴比倫王把但以理召來之先，曾經公開宣告說，若是今天在我權下的人，沒有一個能把夢解出來，我就要把巴比倫所有的哲士、術士都滅絕了。但以理和他的三個朋友，也是在這些人當中，也要被殺。所以我絕對相信，但以理會對他的三個朋友說，我們要為這件事禱告。他們就在那裡給神一個最高的合作，給神一個最高的配合。因此，就在他們專一的禱告裡頭，神把夢啟示給但以理。原來是巴比倫王作的夢，現在但以理也看見了。他不僅在禱告裡看見了那個夢，並且還領會了那個夢的意思。這就說明但以理這一個人，是活在神面前的，是倚靠禱告來作人所不能作的事，倚靠禱告來明白人所不能明白的事。他這個人，是在禱告裡頭與神合作的。

你應該信，那時但以理若不去禱告，定規不能看見那個夢，也不能懂得那個夢的意思。他所以能看見尼布甲尼撒王所看見的夢，還能懂得那個夢的意思，完全因為他是活在禱告裡面，藉著禱告給神一個最高的合作。

但以理書記載但以理是能禱告的人。而撒但想要特別對付的，也是他的禱告。他的禱告，是摸著神心意的，也是能成全神計畫的，所以撒但就特別對付他的禱告，破壞他的禱告。尤其是在第六章給我們看見，撒但設法藉著他手下的人，要陷害這一個禱告的人，最低限度也要破壞他的禱告，使他不能禱告。

你們還能記得那個故事。大利烏王下了一個命令，三十天以內不拘什麼人，若在王以外，或向神或向人求什麼，都要被丟在獅子坑裡。撒但這個詭計，就是要用大利烏王四周圍的人，來對付但以理，不讓但以理禱告，末了還要陷害但以理這一個禱告的人。那麼，但以理怎樣應付呢？他還是照常不斷地禱告，一點不因著這個而受到威脅。聖經說得很清楚，“他…一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。”（但六）任何事物都不能阻止但以理的禱告。若是但以理沒有禱告，但以理就失敗了。只要撒但能把但以理的禱告破壞了，阻止了，撒但就得勝了。所以但以理的禱告，就如同戰場上一個必爭的據點一樣。

你要看見，就是但以理的這個禱告，結果顯出神是一位活神來。實實在在神是在但以理身上，顯出祂是一位活神來。而神這一個顯出，乃是藉著但以理的禱告。

到了第九章你就看見，但以理從聖經裡一讀出神的心意，知道以色列人被擄七十年期滿，神就要使他們歸回，他馬上就禁食禱告。哦，有的人有一個錯誤的觀念，以為若是神已經說過，祂定規以色列人被擄七十年期滿，就要使他們歸回，就我們何須禱告呢？因為神不是已經說過，祂要使他們歸回麼？但是不！不錯，神應許七十年期滿，就要使以色列人歸回，但還必須有人禱告。如果神在地上找不著人為這事禱告，七十年期滿，以色列人歸回的事，就很難實現。但是但以理應付了神這個需要。他實在是一個藉著禱告與神合作的人。

到了第十章我們看見，但以理不僅是禱告的人，而且是一個堅持禱告的人。他向神求明白，求指點，他是一直的求，一直的求。聖經告訴我們，他頭一天求的時候，就得著了神的垂聽。從頭一天，神就答應他的禱告，打發天使來指示他，以色列族要遭遇什麼事。但是當那個天使來到空中的時候，遇到撒但的魔君，不讓他通過。在那裡就發生了一個爭戰。換句話說，天上的神要和地上的人相通的時候，在空中卻遇到撒但在那裡作梗，於是有三個七日的爭戰。雖然神已經垂聽了但以理的禱告，撒但卻在空中作梗，不讓神的答應臨到但以理。但是但以理是一個堅持禱告的人，他在禱告裡一直堅持了三個七日，結果天使就來告訴他，神怎樣垂聽他的禱告，並要怎樣對待他的同胞。

但以理的禱告，爬到了最高峰。他求神為神自己作事。他禱告說，“神啊，…為自己使臉光照你荒涼的聖所。”（九）我盼望在你們的聖經裡，把“為自己”幾個字圈一圈。你看見他這個禱告，完全是為著神自己而禱告，不是為著他自己禱告。好像他在那裡對神說，我今天在這裡求你，並不是為著我，乃是為著你。我雖然求你來作事，但並不是為著我自己，乃是為著你。這是很特別的禱告，也是最高的禱告。許多時候，我們的禱告，百分之九十九點九，都是為著我們自己，很少是為著神。但只有像但以理這樣一個專一為著神禱告的人，才能給神用著來轉移時代。

第四個特點─不顧惜性命

還有第四個特點，但以理是一個犧牲自己而殉道的人。但以理書從第一章到末了一章，一直給我們看見，這一個在神手裡用來轉移時代的人，是一個犧牲自己的人。每一次的遭遇和事實，都給我們看見，他是如何不顧自己的性命。比方他揀選吃素菜的時候，不一定有把握就能吃得肥壯。可能越吃越瘦弱，那就要給巴比倫王殺死。但是他不管生死。他只知道那些不潔的食物，那些祭過偶像的食物，不能入他的口，他不能受玷污，他要守住神的道。他就是為著這個道，喪命也甘心。

後來王下禁令，在三十天以內，全國的人都不能在王以外，向神或向人求什麼。但是他還要禱告，即使會被丟在獅子坑裡，還是要禱告。用世界的話來說，他真有殉道的精神。

弟兄姊妹，凡事畏首畏尾，東也怕西也怕，一下子怕這個，一下子怕那個，這樣的人神不能用來轉移時代。你們不要誤會我，讓我說一句很粗的話，凡是給神用來轉移時代的人，都是天不怕，地不怕的人。什麼他都不怕，他只怕一件事，就是怕得罪神，怕失掉神的同在。凡是一遇到難處就躲避，一遇到難處就退縮，一遇到難處就頹萎，一遇到難處就變了主意，這樣的人在神手裡沒有多少用處。膽怯的人，神沒法使用。凡能給神使用來轉移時代的人，都是膽大的人。不是放肆，天然的膽大，乃是敬畏神而不怕為難的膽大。

你看但以理和他三個朋友，他們一點不顧惜自己的性命。你聽聽但以理三個朋友說的話是何等堅定雄壯！雖然巴比倫王用最奸險狠毒的手腕來誘惑他們，但他們說什麼？他們說，尼布甲尼撒啊，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來，祂也必救我們！就是祂不救我們，我們也不事奉你的神，不拜你所立的像！你還記得聖經記載：尼布甲尼撒聽見這幾句話，就怒氣填胸，向他們變了臉色，馬上吩咐人把火窯燒熱，比尋常更加七倍，連那些抬他們的人都被火焰燒死了。但他們寧願被捆著丟進火窯裡也不肯屈服。哦，若是他們膽怯怕死的話，那一天定規不能為神作任何見證，不能給神用來轉移時代。

今天我們只看這四個特點：第一是作相反的見證，第二是讀經，第三是禱告，第四是不顧性命。這四個特點，不光在但以理身上可以看到，就是在別的被神用來轉移時代的人身上，也可以看到。

你們要看見，今天全地上的人都跟從了撒但。我信所有今天在這裡蒙神憐憫的人，定規都響應這件事，都願意摸著神的心意，作一個自願奉獻的人，作一個拿細耳人，好被神使用，在這一個每況愈下的時代裡頭，為神作一個相反見證的人。

活神與復活的神 第一篇 活神（節錄）

我們的神是活神

讀經的人都知道，聖經用各種不同的字辭稱呼神，常見的有：聖別的神、公義的神、慈愛的神、大能的神等等（來二11，彼前一16，徒三14，提後四8，約壹一9，四8，16，太二六64）。這許多不同的稱呼，每一個都指出神某一面的特性。公義的神，說出這位神在一切的事上都是公義的；公義乃是神辦事的手續。聖別的神，說出祂的性質與一切有分別，唯獨祂是聖的。大能的神，說出祂的能力。慈愛的神，說出神的心乃是愛。

然而，在這些稱呼之外，聖經還多次稱神為“活神”（但六26，詩四二2，太十六16，提前四10，來十31）。對於這一個稱呼，我們好像很容易領會，這位神是活的，不是死的。事實上，“活神”所包含的意義，遠比這個意義更深，恐怕窮我們一生的歲月，也不能領會得完全，經歷得盡致。

基督徒所以能在世上經過各種各樣的逼迫、殘害、殺戮，依然站立得住，並且福音越傳越廣，信的人越來越多，都是因為基督徒所信奉、敬拜的神乃是活神。許多人以為，基督徒所注重的不過是道理和教義；然而，聖經的記載和我們的經歷，清楚並確定的指出，基督徒並不是參加一種宗教，信守一種教義。我們所以成為基督徒，乃在於認識了這位活神，接觸了這位活神。神叫我們作基督徒，就是要我們經歷、證實、並彰顯祂這一位活神。

雖然在理智上，我們已經知道祂是活神，並且相信祂是活神，但理智上的知道是一回事，實際的經歷又是一回事。我們要經歷祂這位活神，證實祂是活神，並且彰顯這位活神，並不是一件容易的事。一個基督徒可能熱誠的信守教義，但人在他身上，只能碰著教義，碰不著活神；這種光景不是神所要的。神所以要我們作基督徒，並不是要我們信守教義，而是要我們在日常生活中，經歷祂是活神，彰顯祂是活神。神喜歡我們證實祂是活神。
　
要與活神有活的關係

每一個真實地基督徒，都該與這位活神有活的往來。一個基督徒讀經、禱告、參加聚會，就著宗教來說，是個所謂的好基督徒；但從神的眼光來看，他可能不過是個宗教的基督徒。一個真實地基督徒，乃是天天與活神發生關係，並且他與活神所發生的關係，是一種活的關係。這種活的關係，是藉著他活在神裡面，也讓神活在他裡面而有的。

舉例來說，一位四十多歲的姊妹很愛主，也很熱心事奉。然而有好多年，她每逢禱告時，就感覺自己有罪，覺得自己還沒有完全交給主。她說，“我得救以前，一切都是我自己作主；如今我得救了，有一位活的主活在我裡面，我就必須讓祂完全的管理我。”這就是她碰著了活神，神也碰著了她。她不單是自己禱告，更是活神帶著她禱告，叫她覺得有罪，叫她愛神，叫她感覺這位活神是管理她的，她該把主權讓給神。這不是聖經教訓的問題，聖經教訓最多只能給人這樣的知識，並不能給人這樣的感覺；這位姊妹乃是碰著了活神。

所以，我們要與活神有活的關係，就要在靈裡與祂有交通。我們要天天與活神有來往，時時與活神有交通。我們親近祂，祂就親近我們；這樣，祂就在我們裡面，向我們顯現，對我們說話。凡我們所思所作的每一點，祂都會過問。無論是我們的生活行動，或是工作事奉，祂都要摸著。祂要在我們裡面，摸著我們生活的每一面，管理我們生活的每一點。在許多事上，別人或許可以隨便，但我們不能隨便，因為這位活神在我們裡面，不許可我們隨便。

我們若與這位活神有活的關係，我們就能在生活中經歷祂。比方，當我們遇見艱難困苦，自認為擔不起，力不能勝，別人也認為我們必要倒下去時，一件奇妙的事發生，我們發覺在我們裡面，有一個超越的能力，使我們得以站立。這是因為這位活神活在我們裡面，使我們裡面有一個超越的能力。這能力不僅僅是一個能力，更是一個有位格的能力，支持著我們，叫我們站立得住。這能力就是那在我們裡面的活神自己。許多時候，連我們自己都希奇，別人更是不解，我們這些軟弱的人，竟然能在這樣重大的艱難中站住。這就是因為我們在活神裡面，活神在我們裡面，我們經歷了這位活神的支持。
　
我們的指望在於活神

今天有人或許遭遇痛苦和損失，甚至遇見致命的打擊，彷彿再也活不下去了。這時請記得，我們的指望乃在於這位活神。我們各人遭遇的難處雖有不同，有的人也許難處非常重，有的人也許難處輕一點，但無論如何沒有一個人能逃避。保羅說，我們乃是寄望於活的神（提前四10）。我信聖靈近來將“活神”這感覺擺在我裡面，乃是為要堅固那些在苦難中的弟兄姊妹。

在我已過服事主三十多年的經歷中，曾遇到許多艱難，經歷過不少痛苦。有一次我從大試煉中出來時，碰到一位年長弟兄，我對他說，我們沒有一個人能經得起試煉，我們都是軟弱的。當試煉沒有臨到時，我們以為自己很剛強，以為憑我們堅強的意志，清明的思路，必能在試煉中站住。豈知當試煉一臨到，我們就完全不是這麼一回事，平素剛強的意志消沉了，清明的思路糊塗了，幹才失去了，似乎什麼都沒有了，連信心也消失了。然而就在這時候，在我覺得不能信的時候，我裡面覺得還是要信。這一種時候的信，不是憑著我的意志、我的幹才或思路，乃是憑著這位活神。

在受試煉的時候，神不只在環境上容讓我們遭遇風波，受到打擊，甚至連我們所最寶貴的，祂同在的感覺，也從我們身上挪去。在這種光景下，常常是我們越禱告，天好像越向我們關閉；越尋求主，越感覺沒有出路；越讀聖經，越摸不著主的話。就在這時候，我們要提防撒但的攻擊，謹防他的謊言和欺騙。請我們記得，在我們一切的艱難困頓中，那一切的環境都是虛假的。虛假的意思，即不是真實的。凡是不能永存的，都是虛假的。神能隨時改變我們的環境；所以，當我們處在最艱難的環境中，我們的眼睛都不該看環境，乃應當注視神。我們的心也應當向著神，因為我們的指望是在乎活神。你不能禱告麼？雖不能禱告，還得向祂禱告。你不能敬拜麼？雖不能敬拜，還是要敬拜祂。當我們最軟弱時，我們的敬拜才是最寶貴的敬拜。當我們感覺最不能禱告時，我們所發出來極微弱的禱告，才是神最喜歡的禱告；這在神耳中，乃是最甜美的。

然而，我們的活神並不要我們迷信般的信祂。有時因著我們身上有過錯，神叫我們遭遇苦難。如果我們不肯蒙光照、受對付，仍然固執在過錯中，還說我們所信的是活神，這一種信就是迷信，這一種信是不靈的。我們的活神是光，在祂裡面毫無黑暗（約壹一5）。我們的活神是公義的，公義是祂寶座的根基（詩八九14）。我們的活神是全然聖別的，祂要屬乎祂的人也聖別（來二11，彼前一16）。所以，祂要光照我們，指責我們，叫我們接受祂的審判和對付，接受祂的改正，以致我們在光中和祂同行。這樣而有的信心，才不是迷信。

舊約但以理書記載，當但以理被丟在獅子坑中，還在坑中的時候，他對大利烏王說，“我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在神面前顯為無辜，我在王面前也沒有行過害人的事。”（六22）相信若是但以理有過錯，獅子的口就不會被封住。因著但以理受神約束，在神和人面前是無過的，所以他對活神的信心是活的。照樣，每一次當我們落在艱難困苦的試煉中時，我們首先應該尋求的，不是拯救，乃是光照。我們應當對神說，“神啊，我俯伏在你跟前，仰望你光照我。”當我們蒙了神的光照，有了對付，而服在神手下時，我們信神是活神的信，才是真正的信，而不是迷信。這樣的信，才能使我們在苦難中經歷活神。
　
要敬畏活神

我們要學習敬畏這位活神。我們絕不可在神面前任意隨便，祂是輕慢不得的。召會兩千年的歷史告訴我們，沒有一個不敬畏神的基督徒，後果是好的；每一個不敬畏神的基督徒，結局總是悲慘的。許多時候，神對外邦人是放任的，但是對待祂的兒女，對待那些屬乎祂的人，神從來不隨便。祂要管教我們，好叫我們在祂的聖別上有分。聖經說，“主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”（來十二6）又說，“審判要從神的家起首。”（彼前四17）所以我們都要敬畏神。使徒保羅說，“落在活神的手裡是可怕的。”（來十31）又說，“我們的神乃是烈火。”（十二29）我們是屬於這位活神的。不要以為我們隨便一點，祂看不見；話多說幾句，祂也聽不見。落在活神的手裡，是可怕的。我們應當小心，要學習敬畏祂。

一九四八年秋天，我在一個地方講我們的神是活神，是當敬畏的。當時，在那裡有一位弟兄，相當有學問，曾經居高位，也相當熱心愛主，可惜他不夠敬畏神，以致他犯了一個罪，干犯了神的行政，叫那裡的弟兄們都不知如何是好。後來這位弟兄在一次意外的事故中，離開了世界。落在活神的手裡，是可怕的。我們所事奉的這位活神，是輕慢不得的。你的存心，你的意念，你的思想，你的一切，祂都鑑察，什麼都不能瞞過祂。所以，我們要敬畏神，要認識祂是一位審判的神；並且神的話說審判要從祂的家起首。無論是我們的存心，我們的意念，我們的態度，或是我們在神和人面前的生活，以及在召會中的事奉，都要存著敬畏祂的心，因為我們的神是活神，是輕慢不得的。
　
活神和自隱的神

我們的神雖然是活神，但是祂的確有一種脾氣，喜歡隱藏祂自己。從創世記一直到舊約末了，祂向人都是隱藏的。到了新約，祂從天上來到地上，明明是要把自己顯給人認識，卻又把祂自己藏在人的肉身裡。祂顯出來又藏起來，並且藏得非常隱密，藏到一個地步，叫人無法辨認出來。神是活神，你卻看不見祂，因為祂是自隱的神（賽四五15）。祂雖然要彰顯祂的榮耀，但是祂一點不顯揚，不像許多人那樣，作一點事，就喜歡顯揚。申言者以賽亞預言主說，“祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅。”（四二2~3）因為祂是一位自隱的神。

許多人常問：“你不是說神是活神麼？為什麼那個人胡作非為，多行不義，神卻不管他呢？”又有人說，“你不是說神是活神麼？為什麼我一直禱告，祂卻不聽呢？”答案很簡單，這都是因為祂是一位自隱的神。甚至主耶穌被釘在十字架上時，神都隱藏祂自己，不但沒有以萬鈞雷霆審判那些釘主的人，甚至連一句話都不說，好像祂不存在一般。所以，那些人搖頭譏笑主說，“祂倚靠神，神若要祂，現在可以救祂。”（太二七43）我們知道主是倚靠神的，但是當祂被掛在十字架上時，好像宇宙中沒有神一般。在那時候，主真是受了最大的試煉。

神是自隱的神，時常藏身在空間裡，也藏身在時間裡。你禱告祂，沒有結果麼？你信靠祂，祂不理會麼？請你記得，這需要時間。經歷這位活神需要時間，也需要忍耐。當主釘十字架那一天，你看不見神，但是過了三天，神使祂從死裡復活了（路二四6~7）；又過四十天，祂被接上升（徒一3，9）；再過十天，五旬節那日，聖靈降下來了（二1~4）。真的沒有神麼？不。我們都要說，神是又真又活的神（帖前一9），但祂又是自隱的神。

在二世紀時，羅馬帝國逼迫召會，苦害殘殺基督徒，無所不用其極，神好像沒有看見一般；神沒有伸手阻擋，甚至把自己隱藏了。然而，一個多世紀以後，羅馬帝國分裂了；幾世紀之後，羅馬帝國甚至沒有了，但信基督的人卻仍然存在，並且分佈到各地，因為神仍舊是又真又活的神。

雖然有時從環境上看好像沒有神，似乎敬畏神是徒然的，愛主也是徒然的；但是慢慢的，時間證明祂是活神，時間一到，祂必出來表白。沒有一個人信祂會是徒然的，沒有一個人倚靠祂、敬畏祂會是徒然的，也沒有一個人愛祂會是徒然的。

舊約的約瑟敬畏神，倚靠神，但是被他的哥哥們懷恨，賣到埃及，作了護衛長波提乏家裡的管家（創三七2~36）。他在那裡因為要保守自己在神面前的清潔，不肯得罪神，以致被主人的妻子怨恨，受冤屈被下在監裡多年（三九7~20，四一1）。最終神為他表白，表白他是清潔的，表白他順服神，敬畏神，不肯得罪神。再看尼布甲尼撒王，他心高氣傲，行事狂妄，自以為有聰明；但是有一天神出來表白，他就被革去王位，奪去榮耀。他被趕出離開人類，與野地的獸同住，吃草如牛，身被天露沾濕，直到他知道至高者才是人國的掌權者，要將國賜與誰，就賜與誰，祂照自己的旨意行事、立人並治國（但四19~37）。

神是自隱的神，也是活神。雖然一時好像沒有神，但時間要證明祂是活神。暫時的試煉，並不是最終的定局，那不過是一個過程，到了神的時間，祂必出來表白。今天的光景不論是艱難或安逸，我們總要敬畏祂，因為到了有一天，祂必出來表白。神是輕慢不得的，我們應當敬畏祂。

我們所信的神乃是活神，這是何等有福。這一位活神是我們的生命，是我們的一切，我們的指望都在乎祂。祂雖是一位自隱的神，但祂又是一位表白的神。難怪作詩的人說，“我的魂渴想神，就是活神。…祂是我臉上的救恩。”（詩四二2，11）另一面，對於輕慢的人，祂是活神又是何等的可畏。沒有一件事祂不鑑察，沒有一個隱藏的意念，秘密的居心，暗中的行為，祂不表白。我再說，神是輕慢不得的；我們的活神乃是烈火，落在祂手裡真是可怕（來十二29，十31）。但願我們活在祂裡面，也讓祂活在我們裡面，天天學習信靠祂，等候祂，愛祂，順服祂的光照，接受祂的對付，行在祂的面前。

原刊於一九五九年十一月“話語職事”第一百零一期

職事文摘 第四卷第七期 焦

焦慮是人最常見的情緒之一，這情緒通常是來自人面對壓力時的反應，或是對未來事件的擔心；可能在特定情況下產生，也可能是一種普偏性的感受。面對種種的未知，許多人在生理上或是心理上，或多或少都出現焦慮的感覺。情形若是嚴重，甚至形成精神疾病，進而影響人日常的生活，亦給身體帶來極大負面的影響。

自古以來，人們對口耳相傳之事大多抱持『寧可信其有，不可信其無』的觀念。隨着時代的進步，幾乎人人皆可方便的透過各種媒體平臺獲得許多資訊和消息，如年初的叢林大火、火山爆發、新型冠狀病毒、以及蝗蟲入侵等。一面，這些訊息的傳佈，可以幫助我們了解世局，擴大我們的視野；同時，這些消息的背後，卻藏着許多難以從表象分辨真偽所帶來的隱憂，使得人心惶惶。甚至最近許多人因看見或聽見未經查證的消息，信以為真，引發一波一波的『搶購潮』，導致許多民生物資皆一掃而空。種種外在生活環境的改變，讓人面對未來更感覺焦慮不安。在你我一生當中，究竟要如何纔能卸下這些焦慮和憂愁呢?

『所以主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，作為穩固的根基；信靠的人必不着急。』（賽二八16。）

基督是試驗過的石頭，是受過試驗且是可靠的。基督這石頭，在他三十三年半的人性生活中受了試驗。從他成為人的時候起，祂在地上生活的每一天，都受試驗而沒有失敗。祂是完美、完全、穩固和剛強的。祂完全彀資格作我們的根基，因為祂已經受過試驗。

按照以賽亞書二十八章十六節，凡信靠這受過試驗且可靠之石頭的人，『必不着急。』達秘（J. N. Darby）在他的一個腳註裏說，這句話可譯為『必不懼怕而匆促』。這句話的意思也可以是『必不驚慌而忙亂』。基督是可靠的石頭，只要我們信靠祂。無論甚麼事臨到我們，我們都可以安心，不必着急驚惶。

許多人一遇着事，一發生變故，就着急驚惶，慌慌張張，不知道該作甚麼。我們不該忘記有基督作我們的根基，這根基已經受過試驗，是可靠的。我們當信靠祂，而不該着急慌亂。曾有一句格言說，『着急是出於魔鬼。』當我們匆忙慌亂時，我們不該忘記，這是出於魔鬼的。我們毋須着急，因為我們有基督這試驗過的石頭作我們的根基。

『你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五7。）

面對人生種種的焦慮、不安、憂愁，除了信靠這位經過各種試驗的基督，聖經還告訴我們，要將一切的憂慮卸給神，因為祂要顧念我們。這裏的『卸』字，意思是拋給神；即交託與神、讓給神。這動詞的時態指明一勞永逸的舉動。『一切的憂慮』這辭，指明我們一生全部的憂慮，我們整個人生及其一切憂慮，都該卸給主。我們需要學習如何將憂慮的重擔拋給神。憂慮的重擔現今也許在我們自己的肩膀上，但我們該將這重擔從我們的肩膀卸給神。

我們可用飛機降落在繁忙的機場為例，說明憂慮如何臨到我們。你若觀看飛機着陸，就會看見它們通常一架接一架進來。但有時候飛機成雙甚至成隊而來。憂慮也許圍繞我們，像飛機環繞機場，等候降落的時間。

人際關係密切的人，通常會比獨居的人憂慮更多。例如，已婚而有好幾個孩子的弟兄，可能會遠比未婚的弟兄憂慮更多。已婚的弟兄對妻子和兒女的關切，使他成為憂慮的人。首先他的妻子成為憂慮的源頭。然後每個孩子一出生，他就多了一個憂慮的原因。孩子長大，結婚，各有他們自己的兒女時，憂慮的原因也許更加多，因為那時孫子成了憂慮的源頭。

同樣，我們所有的財產或產業也許會造成憂慮。你若是一棟房子的主人，也許會為着照料那房子而有一點憂慮；當你擁有第二棟房子，你為房子的憂慮就會加倍。你的銀行存款也是如此；你在銀行裏所有的錢也可能成為憂慮的源頭。我們能從經歷中見證，我們的東西越多，我們的憂慮就越多，憂慮的『飛機』就更多在我們頭上盤旋。

我們都必須學習把一切的憂慮卸給主。我們若沒有將憂慮卸給祂就不會有平安。四歲以下的小孩子可能毫無憂慮。但我們越年長，憂慮就越多，因為更多憂慮的飛機等着降落在我們的『機場』上。那麼，我們該怎麼辦?雖然不容易，但我們需要將憂慮卸給主。我們若發現自己將已經交給主的憂慮拿回來，就需要再將這憂慮卸給祂。我們可以向主禱告：『主阿，赦免我把這憂慮從你拿回來。我要再一次將憂慮卸給你。主，我不但將今天的憂慮卸給你，也將未來豫料會有的一切憂慮卸給你。我要將這一切要來的憂慮交給你。』

『主是近的。應當一無慮，只要凡事藉着禱告、祈求，帶着感謝，將你們所要的告訴神。』（腓四5～6。）

如果我們凡事藉着禱告、祈求，帶着感謝，將我們心裏所要的告訴神，就會有一個美好的結局。腓立比四章七節說，『神那超越人所能理解的平安，必在基督耶穌裏，保衛你們的心懷意念。』『保衛』這二字的原文，是軍事上特別的用語，因此也可譯作警備，或衛戍。神的平安要像兵士把守城池那樣把守我們的心，沒有一個憂愁可以從外面衝過神的平安，到我們的心裏來。神的平安警備、衛戍、把守我們的心，脫離一切罣慮的侵犯，這是何等的福音!

神應許要把他自己所有的平安，像兵丁那樣把守我們的心，將一切着急、難受、不舒服的，都關在外邊。並且神的平安是超越人所能理解的，就是人想不到、不能明白、也能有的平安。我們如果將凡事交託給神，就有超越人所能理解的平安，保衛我們的心懷意念，好叫我們能平安的經過人生中所有的風波。親愛的朋友，你經歷過神的平安沒有?你知道神的平安要衛戍你的心懷意念麼?多少時候，我們好像壓迫太重，四無出路，似乎罣慮、憂愁是我們惟一的義務；但是，當我們將我們所要的告訴神，一面禱告，一面祈求和感謝之後，我們就看見自己好像是不曉得罣慮的人一樣。我們希奇，別人也希奇，為甚麼我們是這樣的平安；這就是超越人所能理解的平安；這就是神的平安的衛戌。神的這平安，事實上就是平安的神自己。（羅十五33，十六20。）

請注意，神的平安乃是保衛我們的『心懷意念』，不是保衛我們的環境無事，而是叫我們心裏平安。『在基督耶穌裏，保衛你們的心懷意念，』也可以譯作：『叫你的心懷意念都屬乎基督耶穌。』意思就是使我們的心懷意念，都是向着主。所以親愛的朋友，今天你若有難處，若有痛苦，若有焦慮，若有情形是你所擔不了的，你可以簡單的對神說，『神阿，我將自己交託在你手裏。』

參讀：以賽亞書生命讀經，第四十三篇；彼得前書生命讀經，第三十三篇；十二籃第三輯，應當一無罣慮。

禱告的意義與目的 第四篇 與主接觸的祕訣（下）

與主接觸的祕訣（續）

四　人的意見阻擋主的大能，人到了盡頭，主就來起頭

第四個例子，是約翰十一章所記的事。其中最少可以看見兩大原則：第一，人的意見阻擋主的大能；第二，人到了盡頭，主纔能起頭。

在十一章裏，我們可以看見人的意見如何阻擋主的大能。先是馬大和馬利亞打發人去告訴主說，『主阿，看哪，你所愛的人病了。』(3。)這是她們的意見，要主來醫治她們的弟弟拉撒路。她們這個求告是好的，但主沒有答應。主聽見她們這個求告，卻不成全。主愛他們姐弟三人，也聽見馬大和馬利亞的求告，但主還在所居之地特別多住了兩天，直到拉撒路病死了，葬了，並且臭了，主纔來作事。(3，5〜6，17。)

所以，馬大看見主來的時候，頭一件事就是埋怨主錯過了時間。她說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』(S。)這就是她埋怨主在時間上遲誤了。於是主教導她看見，問題不在於時間，乃在於主自己。主告訴她：『我是復活，我是生命。』(25。)這意思是，祂早來，拉撒路可以不死；祂晚來，拉撒路卽使死了，也可以復活。祂就是復活，有祂就有一切，不是時間的問題。

這裏有很好的功課，但是馬大沒有學好。主對她說，『信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？』(奶〜况。)馬大立刻說，『主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子。』(W。)馬大不是信主所說的，是信另外一件事。主講主的，她信她的，她和主碰不在一起。這是她的意見在那裏作怪，是她的意見使然；她實在是一個滿了意見的人。

後來，馬大就去叫她妹妹馬利亞，說，『夫子來了，叫你。』(28。)這不是主叫她去作，乃是她自己的主張。她說，『夫子來了，』這是對的；但她說，『叫你，』卻是她捏造的。等到馬利亞來到主面前時，也說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』(32。)主耶穌看見馬利亞哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾。就在這時候，主耶穌哭了。(33，35。)不要以爲，主是因爲拉撒路死了而哭。

主哭，乃是因爲他們不認識祂，他們屬靈的光景可憐。他們遭遇死亡，加上屬靈的糊塗，主是爲此而哭。

人若受了主的責打，遭到痛苦，還那樣糊塗，一點也不認識主，一點也不懂得主要作甚麼，反而滿了自己的意見，東一個說法，西一個主張；這種光景會令主傷心。猶太人看見主哭了，就東一句，西一句，發表各種意見。因此，主又靈裏悲憤，悲憤他們不認識祂。(¾。)末了，主來到墳墓前，要他們把那擋墓口的石頭挪開，馬大到這時還有意見，她說，『主阿，他已經臭了，因爲這是第四天了。』(39。)她實在是一個有意見的人。

十一章是特別給我們看見，人的意見如何阻擋主的大能。除了給我們看見馬大、馬利亞、和那些猶太人的意見，如何阻擋主之外，也給我們看見那些跟隨主的門徒的意見，如何阻擋主。先是馬大和馬利亞要主去，而主不要去。以後，等到主要去的時候，門徒們又不要主去。(3〜2。)人的意見，一直阻擋主顯出祂復活的大能。所以在這一章裏，我們看見一面主要作事，要行神蹟，要顯出祂的大能，叫死人復活；但是另一面卻有人的意見，步步作梗，處處爲難。好像主要顯出祂復活的大能，必須先把這些意見都打倒。主從人間走到復活裏，這一段路程處處都是荊棘蒺藜，而這些荊棘蒺藜就是人的意見。馬大、馬利亞、門徒、猶太人，都滿了意見。主必須先斬荊除棘，去掉這些人意見的阻擋，纔能走到復活。人的意見在人接觸主的事上，實在是個厲害的阻擋。

當我們親近主禱告的時候，必須要學習這一個功課，完全停下我們的意見。無論是酒用盡了，或是人死了四天了，我們都不必出主張，都該讓給主，聽祂怎麼說。主就是一切。祂稱無爲有，也叫死人復活；(羅四W;)祂是復活，也是生命。(約十一烈。)我們不必說東道西，只該完全聽祂。意見是一個難處，是許多親近主的人都學不好的功課。

在約翰十一章，我們還看見另一個原則，就是主不爲人治病，只叫人復活。爲人治病的原則，是幫助人的輭弱。這是主不肯作的。祂聽見拉撒路病了，沒有去爲他治病，直等到他死了，纔去叫他復活。因爲叫人復活，纔是祂要作的。叫人復活的原則，就是等人到了絕境，到了盡頭，祂纔來給人一個新的起頭。比方，一位弟兄有某種輭弱，常常失敗，當他親近主的時候，很容易把他輭弱失敗的感覺帶來，禱告說，『主阿，我在這事上輭弱，爬不起來，我失敗。』這樣的禱告好像很好，其實是打岔主。你輭弱麼？不錯，但是你還沒有輭弱到絕境。你失敗麼？不錯，但是你還沒有失敗到盡頭。

必須等你輭弱到絕境，失敗到盡頭，完全到死地，主纔來爲你作事，主纔在你身上彰顯祂復活的大能。

所以當你親近主時，不必受這些輭弱和失敗的打擾。無論輭弱或失敗，都讓它去。若是你知道這些，主更知道。若是祂要多住兩天，多等一時，祂要等你到了死地，到了盡頭，等你葬了，臭了，完全失望，不再有任何希望，你也無話可說。祂要等，你就急不得。若是祂聽憑你輭弱，讓你失敗，你也沒有辦法；你卽使是苦求，也爬不起來，剛強不起來。所以我們要學一個功課，在禱告裏，把自己一切的難處統統放手，直等到我們真到了絕境，到r盡頭，主就來了。那就是復活，那就是拯救。

五　要讓主在我們身上隨意作事

第五個例子，是十三章所記主爲門徒洗腳的事。這裏給我們看見另一個原則，就是我們親近主時，要讓主隨祂的意思在我們身上作事。千萬不要作彼得，主要給他洗腳時還謙卑的說，『你絕不可洗我的腳，永遠不可。』等到主對他說，『我若不洗你，你就與我無分了。』(8。)他就說，『主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。』(9。)這就是我們的光景。主要在我們身上作事，我們開頭不讓祂作；後來讓祂作了，又要祂多作。這都是人的意見。

我們親近主，主就要在我們身上作一些事。有的是要作到我們身上的，有的是要我們去掉的。比方洗腳，就是要去掉我們身上不該有的。因此，我們要學習完全順服。主要洗腳，就讓祂洗；主不洗手，就讓祂不洗。主要洗甚麼，就洗甚麼。主要作甚麼，就作甚麼。我們甚麼都不題議，甚麼都不主張。這是我們和主接觸的第五個原則，也是我們所要學的第五個功課。

六　要知道主不改變

第六個例子，是二十一章所記主向門徒顯現的事。在這裏我們看見，當我們爲着生活蝴口，而流落世界，在最輭弱而完全忘記親近主的時候，主還是來親近我們。當時門徒爲着生活猢口，又去打魚，卻整夜打不到魚。主知道他們的需要，就來問他們：『你們有魚喫麼？』(5中。)主知道他們去打魚，就是爲着喫。他們回答說，『沒有。』(5下。)主就對他們說，『把網撒在船的右邊，就必得着。』他們照着主的話撒下網去，竟然得着一百五十三條大魚。(6,11。)等到他們上了岸，看見那裏放着炭火，上面放着已經燒好的魚和餅。(9。)

那一天，他們看着海裏打上來的魚，喫着岸上主所豫備的魚，又想到他們這些跟隨主的人，爲着喫飽下了世界，重操舊業去打魚，打了一整夜卻打不到魚。但主來了，一面行神蹟，給他們從海裏打上一百五十三條大魚，一面又在岸上爲他們烤好了魚，給他們喫。他們一面喫，一面看，一面想，那個味道定規是酸甜苦辣樣樣都有。彼得恐怕是最不好受的，因爲他不只自己下了世界，還帶着弟兄們去。是他先說，『我打魚去。』然後其餘的門徒說，『我們也和你同去。』(3。)這好比一位弟兄說，『我要去愛世界。』其他的弟兄們就說，『我們也同你去。』於是他們就成羣結隊的去愛世界，一起墮落到世界裏。然而，主沒有因此棄絕他們，主仍然看顧他們，使他們打着魚，又爲他們豫備魚和餅，讓他們喫一個飽。等他們都喫過了，主就問彼得：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』(15。)主這樣問彼得，是要門徒們知道，主對他們還是不失望，主還要他們跟隨祂，事奉祂。

這給我們看見，我們和主接觸另一個極大的原則。千萬不要以爲，我們輭弱，愛了世界，早晨都爬不起來，也不禱告，那裏還能親近主？雖然我們不能親近主，主卻能親近我們。我們沒有接觸祂，祂卻來接觸我們。在接觸主的事上，你我都是失敗的。彼得去打魚，我們也跟他去打魚；我們失敗，但主永遠不失敗。我們親近祂時，祂接觸我們；我們不親近祂時，祂也來接觸我們。我們自己是靠不住的，今天接觸祂，明天不接觸了；這個月親近祂，下個月不親近了。然而，無論我們怎樣，主還是一樣；無論我們怎樣改變，主永不改變。所以，在我們和主接觸的事上，有一個原則，就是雖然我們會改變，主卻永不改變。

我們需要仰望聖靈對我們說話，學習怎樣親近主，與主接觸。盼望聖徒們能花點工夫，默想一下這些例子裏的原則，看見在親近主的事上，該注意甚麼，該學甚麼功課。其中最甜美的一個原則，就是親近主不在我們手中，乃是在主手中。我們可以不親近祂，祂不能不親近我們。我們可以遠離祂，祂不能不來尋找我們。在我們最輭弱的時候，祂還來親近我們。在我們離開祂的時候，祂還來接觸我們。在我們對祂冷淡無情，或下了世界的時候，祂還要對我們說，『你愛我麼？你跟從我罷！』

原刊於一九五七年四月『話語職事』第七十期

禱告的意義與目的 第四篇 與主接觸的祕訣（中）

與主接觸的祕訣（續）

二　要交出罪惡

第二個例子，是四章所記撒瑪利亞婦人與主接觸的事。在這裏，我們看見一個婦人發現自己的乾渴，也發現主有活水，而向主要活水。然而，主沒有把活水立時給她，反而向她要東西。她向主要活水，主向她要丈夫。(2〜16。)丈夫就是她背後罪惡的生活；她一切的罪惡，都在丈夫這個問題上。主向她要丈夫，就是向她要罪惡。主向她題起丈夫的問題，就是點出她罪惡的問題。主的意思是說，『你要活水麼？你應當把你的罪惡交出來。你要得着滿足麼？你應當注意到你罪惡的問題。』

在此我們又看見一個原則。許多時候，我們到主面前，發現了自己的需要，也知道主能供給我們所需要的，因此我們就向主要。然而，就在我們要的時候，主給我們看見我們的污點、錯處、失敗，以及許多應該對付的問題。這是我們許多人曾有的經歷。這好比一個孩子來向我要東西，我就要他把手伸出來，然後問他說，『你看這隻手乾淨不乾淨？』他就去把手洗乾淨再來。我又說，『拿鏡子照一照，看看你的臉乾淨不乾淨？』他又去洗臉，洗乾淨之後，我就把他所要的給他。有時甚至需要洗三、五次，纔彀乾淨。我們到主面前禱告，也常有這個故事。我們說，『主，我需要這個。』主卻說，『去叫你的丈夫，然後到這裏來。』我們是向祂題需要，祂卻向我們題難處，點出我們身上的問題。這是我們親近主的第二個原則。

這個原則列在第二，是因爲在我們的經歷中，這種情形常是接在第一個原則之後。我們到主面前禱告，常要主作這作那，結果碰了主的釘子，因爲主不要我們出主張支配祂，乃是要我們聽祂。這是第一個原則。同時，當我們到主面前時，主不要我們光爲許多事和別人禱告，反而常給我們發現自己的需要。等到我們發現自己的需要，而向祂求的時候，祂就指出我們身上還有這個難處、那個難處。祂在我們親近祂、接觸祂的時候，常常作這兩件事：一面給我們看見自己的需要；一面等我們有了飢渴，而向祂求的時候，祂就把我們身上的難處、錯處、污點或罪惡，二點出來。這時，我們就需要把祂所點到的事，把祂向我們要丈夫這件事說出來，然後纔會得着祂的供應。

三　不要注意物質的事過於屬靈的事

第三個例子，是六章所記許多人喫餅得飽的事。我們看見有大批羣眾來接觸主，主在他們沒有想到的時候，行神蹟給他們喫飽了。但他們第二天又來，還想要喫飽。因此主對他們說，『不要爲那必壞的食物勞力，要爲那存到永遠生命的食物勞力。』(S。)主的意思是要教導他們，不要一直尋求物質的食物，反而要花工夫尋求那永遠生命的食物。這裏又有一個極大的原則，在我們和主接觸的事上，主不歡喜我們把很多盼望、尋求和禱告，都擺在物質的事上。

有的弟兄早晨用半小時禱告，從頭至尾，都是爲着物質的事。有的姊妹爲她的丈夫、兒女禱告也是這樣，不是求東西，就是爲事情，全是爲着物質的事。這樣禱告親近主，接觸主，初期主還給他喫飽，顧到他所求的。但他若長期這樣行，主也要斷定他是喫餅得飽的人。主要說，『你不可太爲這些物質的事禱告，要學習爲永遠生命的事，就是爲生命的事禱告，爲屬靈的事禱告。』我們必須看見，在接觸主的時候，主不大喜歡我們題起物質的事，因爲這些事，無論是喫甚麼或穿甚麼，主都知道。我們接觸祂，應該注意屬靈的事、生命的事，就是要先尋求祂的國和祂的義。我們若注意這些事，其他物質的東西，主都要加給我們。(太六31〜33。)

這個事例給我們看見一個原則，若是我們到主面前，都是注意物質的事，我們就很難摸着主的同在，反而常會在靈裏遭遇祂的拒絕。譬如，聖徒們早晨花時間親近主，是一件很好的事。佴是，親近主時能不能摸着主，就很有講究。如果你的禱告是重於事務或物質的事，而忽畧了屬靈生命的事，就不大容易摸着主。有的學生弟兄姊妹早晨到主面前禱告，很容易記掛着他們的功課或學校的事，而爲這些事禱告。但如果親近主，只注意功課、學校的事，被這些事絆住，就很難摸着主的同在。這種尋求主，不是爲着永遠的生命，不是爲着屬靈的事，乃是爲着物質的事，所以原則上，這也是爲着喫餅得飽。

有的聖徒在病中親近主，也是只注意病的問題。他們的思想、注意和禱告，離不開他們的病。他們禱告說，『主阿，我感謝讚美你，你叫我生這個病，得了許多益處。主阿，你甚麼時候醫治我？我還要等多久？』這樣的禱告，按原則說，也是喫餅得飽。主也要告訴他們：『不要爲着病勞力，不要爲着病有這麼多禱告，要爲着永遠的生命勞力，爲着屬靈的事多有禱告。忘掉你的病！忘掉喫餅的事罷！』當然，要這樣作是不容易的。

許多聖徒一跪到主面前，總是爲着他們物質的事禱告，正像俗語所說的：『三句話不離本行。』有的青年弟兄姊妹讀醫科，正在醫院實習，一到早晨，就恐懼戰兢的向主禱告說，『主阿，叫我今天不出事，病不會診斷錯，也不會下錯藥，太難的病人不要到我這裏來，難擔的擔子也不要落到我身上。』這些禱告好像很好，但對主來說，這些禱告也是喫餅得飽。主要對他們說，『不要爲作醫生勞力，要爲着永遠的生命勞力。你來親近我，不要先注意這些事，乃要注意屬靈的事。』

有的姊妹總是忘不了她們的家庭，一到主面前，總是說，『主阿，叫用人聽話；主阿，叫孩子用功•，主阿，叫家裏平安，不要出事。』請想想看，在姊妹們的禱告裏，有多少是脫開家庭的？在原則上，這些禱告也是爲着喫餅得飽。所以主也要對她們說，『不要爲家庭勞力，不要爲這麼多家庭的事禱告，要爲屬靈的事，爲永遠生命的事，花一點工夫。』

或許有些聖徒聽見這話，都要像當日主的門徒一樣說，『這話甚難，誰能聽呢？』(約六60。)這樣，我們還禱告甚麼呢？照管家務的姊妹們，若是不爲家庭禱告，那爲着甚麼禱告呢？作醫生的，若是不爲醫病禱告，那爲着甚麼禱告呢？我們以爲，作買賣的弟兄，當然要爲買賣禱告；讀書的弟兄姊妹，當然要爲讀書禱告；生病的弟兄姊妹，也當然要爲疾病禱告。如果我們不爲這些事禱告，還爲甚麼事禱告呢？

要知道，我們若真要親近主，真要每一天有一段時間接觸主，總得學習這個功課，不在主面前注意物質的事，要把那些物質的事擺在一邊，在親近主時，全心尋求主自己，全心尋求屬靈的事，尋求生命的事，尋求那永存的事。至於我們的生意、家庭、學業、或是身體，我們該相信，主知道得比我們更清楚。我們所需用的這一切，我們在天上的父是知道的。這些都是那不認識神的外邦人所求的。我們應該先求神的國和神的義，爲那存到永遠生命的事物勞力，不要爲必朽壞的事物勞力。(太六31〜33，參約六27。)這實在是我們接觸主，一個很大的原則。

禱告的意義與目的 第四篇 與主接觸的祕訣（上）

讀經：

約翰福音二章三至五節，四章十五至二十一節，二十三至二十四節,六章二十六至二十七節，十一章三節，五至六節，十七節，二十一至二十八節，三十二至三十三節，三十五至四十節，十三章六至十節，二十一章二至六節，九至十三節，十五節，十九節。

與主接觸的重要

認真讀聖經的人，都能看出約翰福音的筆法非常特別。這卷書說簡單，很簡單；說詳細，又相當詳細。約翰這種筆法，乃是要專特給我們看見，神如何與人接觸。

約翰在福音書末了說，『耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。』(二一25。)這說出他並沒有把主耶穌所行的一切事都記載下來，而是從許多事中選錄出來，爲要給遠離神的人看見一個事實，就是神如何來與人接觸。神來與人接觸，乃是先來作人的生命。神先將祂自己放到人裏面，作人的生命，活在人裏面，然後祂喜歡人與祂有接觸。這個接觸，就是我們所說的交通。雖然約翰福音裏沒有『交通』和『接觸』這樣的說法，卻給我們看見，神如何喜歡與人交通、接觸。所以在這卷書裏，不僅能看出神如何叫人得着生命，更能看出神要人如何與祂接觸。

約翰福音注重這兩點，一是神如何來到我們裏面作生命，二是神要我們如何與祂接觸。前者是得着生命的問題，後者是與神接觸的問題。關於得着生命的問題，凡信主的人都已經解決了，本篇信息我們要來看與神接觸的問題。

我們得救之後，首要的一件事，也是最重要的一件事，就是與神接觸。學過一點屬靈功課的人都知道，基督徒的生活就在於如何與神接觸。一個人與神有好的接觸，與主有好的來往交通，定規是個好基督徒。若是一個人不知道怎樣與主接觸，或者缺少和主來往交通，他無論怎樣努力，都不能作個好的基督徒。

與主接觸的祕訣

與主接觸這件事，是很有講究的。你很可能天天守晨更，天天禱告，有時甚至禱告很長的時間，但是沒有摸着祕訣，沒有摸着與主接觸的竅。你許多的禱告，好像都沒有接觸到主，碰着主，或得着多少益處。所以，在與主接觸的事上，我們都需要學習，並懂得其中的原則和訣竅。

約翰福音裏有許多例子，都是給我們看見該怎樣與主接觸。我們沒有工夫把這些例子一一講說，只能從中選出幾個重要的，點出一些重點。你們若真心要和主接觸，就能在這些重點上，看見與主接觸的祕訣。

一　不要支配主

第一個例子是在二章，主變水爲酒的事。約翰說，『這是耶穌所行的頭一件神蹟。』(11。)神蹟，原文是表號，就是表明的意思。這意思是，約翰記載主耶穌所行的神蹟，一面是神蹟，另一面又是表號。主是藉着具體看得見的神蹟，表明人所看不見屬靈的事。所以，我們要舉的幾個例子，就是用屬靈事物的表號，表明屬靈的原則。我們若從這些例子讀出重點，找出原則，就能看見與主接觸的祕訣。

在第一個例子裏，我們看見一個重大的原則，就是我們和主接觸時，不能支配主，主權必須完全在祂手中。因此，時間和作法都得由祂定規，不能由我們支配。簡而言之，我們不可對主說，『主阿，你作這個罷，你作那個罷。』若是這樣，恐怕主要說，『我與你何干？』(4。)我們雖然要接觸祂，但會遭遇祂的拒絕，而覺得碰了釘子。

這並非主不要和我們接觸，或者主不負責我們的事。我們應當知道，主來到我們裏面，就是要和我們接觸，要負責我們的事，如同那一天祂來到迦拿那個婚筵的地方一樣。

婚姻是人生的中心，而婚筵是代表人生的快樂。主來到地上，進到我們裏面，就是來到我們人生的中心，也就是來到我們人生快樂的所在。祂來，不是不過問我們的事，不關心我們的事。祂來，就是要負責我們的事，並且是要爲我們解決難處。然而，有一個先決條件，就是我們必須把主權讓給祂，給祂自由。

在迦拿婚筵那一天，酒用盡了，耶穌的母親馬利亞對主說，『他們沒有酒了。』(3。)意思是，主應當爲他們作一點事。她似乎在那裏吩咐主作事，所以就碰了釘子。主對她說，『婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。』(4。)馬利亞在神面前是個學過功課的人，她一碰了釘子，心裏就清楚，立刻告訴僕人：『祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。』(5)她的意思就是說，『是祂作主，不是我作主；是祂出主張，不是我出主張；是祂說了算，不是我說了算。』

那天酒沒有了，意思是在那婚筵上缺少了一件中心且重要的東西。主旣然在那裏，難道主不知道負責，難道主會不過問，只看着他們爲難麼？定規不會。主定規要爲他們作事，但有一個和主很接近的人，就是主肉身的母親，她代表我們這些和主接觸的人。她這時來向主題議說，『他們沒有酒了，』要主替他們作一點事。她這樣作是出於好意，但是在和主接觸的事上，要當心人自己的意思跑到前頭。

有時我們早晨親近主，實在感覺有一個需要。學過功課的人都知道，必須慢慢的和主題起這個需要。若是這個需要你知道，主定規也知道，你不必那麼快向祂題議，乃要學習等候在祂面前。若是你題議得太快，反而會碰釘子，覺得主不垂聽那個禱告。好像你不題那件事以前，你和主之間是滿好的；等到你題起那件事，主對你說，『我與你何干？』好像拒絕了你。但你應該知道，祂沒有拒絕你，祂是拒絕你的題議，拒絕你跑到祂前頭的主張。你看見那個需要，祂更看見了那個需要。你覺得祂應該作，祂更覺得祂應該作。你不必題議，不必出主張。只有到主面前禱告卻不題議的人，纔是會禱告。這是一件不容易的事。

那天在筵席上，定規酒早已用完一段時間了。主在那裏好像不作甚麼。主不作，就叫馬利亞受試驗，所以她題議說，『他們沒有酒了，』意思是要主作一點事。主就讓她碰釘子，說，『婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。』(4。)這是告訴她：『你不能支配我，你不能出主張，你不能題議，這是我的事，我的時候還沒有到，我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。』

這裏有很好的功課可以學習。我們素常到主面前，總是很少給主說話作事的機會。我們都是對主說，『主阿，作這個，主阿，作那個。主阿，你看召會的光景。主阿，復興弟兄姊妹。』我們說了好多這樣的話，但是常常我們越這樣禱告，裏面越枯乾；越這樣禱告，越摸不着主的同在。這種枯乾、摸不着主同在的感覺，就等於主在對我們說，『我與你何干？我的時候還沒有到。這些都是我要作的，是我要過問的，是我要負責的，是我要解決的。然而是要我來作主，不要你來作主。我是在我的時間裏，不是在你的支配之下。』

十一章所記載的，也讓我們看見同樣的事。十一章的馬大，就像二章的馬利亞，這兩章非常相似。二章的酒用盡了，十一章人的生命到了盡頭。在酒用盡之後，主沒有立時作甚麼，乃是等了一段時間，纔變水爲酒。在十一章裏，拉撒路的生命到了盡頭，主也沒有立時作甚麼，乃是等了幾天，纔使拉撒路復活。主沒有聽馬大的話，也沒有聽馬利亞的話；她們兩人都有一點要用自己的意見支配主，但主都沒有聽她們。

我們總要記得一件事，和主接觸，第一個要學的功課，就是把我們的主張停下來，要先讓主說話。我們要學習，一面親近主，一面在親近祂的時候不隨便說話，旣不題議，也沒有主張。酒是需要的，水應該變爲酒，但主比馬利亞更知道這需要。召會需要復興，信徒應該被變化，但主比我們更清楚這些。所以我們在此要學的功課，乃是要敬拜祂，尊祂爲主。祂說甚麼，我們就聽甚麼。祂要我們作甚麼，我們就作甚麼。不要有許多題議的禱告；這是我們接觸主要學的第一個原則。

禱告的意義與目的 第三篇 禱告的目的（下）

禱告的配合乃是神工作的根據

以上幾處聖經的例證給我們清楚看見，神在地上的工作，完全是根據人的禱告，藉着人的禱告來開路。人禱告多少，祂就作多少；人禱告得多廣，祂就作得多廣：人禱告得多深、多厲害，祂也就作得多深、多厲害。不錯，這些都是神原來要作的，但人若不禱告，祂就不能作。有一個認識神的人，曾這樣說：『神的工作好比火車，我們的禱告就像軌道；軌道鋪到那裏，火車就能開到那裏。』所以我們的禱告，乃是爲神的工作鋪路。嚴格說，我們的禱告不僅是爲神的工作鋪路，其實就是神工作的配合，神工作的一部分。我們若不禱告，神就沒有配合，沒有同工，也就無所作爲。

在神的工作裏有一個基本原則，就是必須有人與神調在一起。人自己不能作神的工，神自己也不能作祂的工，必須神與人調在一起，神纔能藉着人作祂的工。在神的工作裏，人這一面需要禱告，而神那一面乃是成全。沒有人的禱告，神就無法成全；沒有神的成全，人的禱告也是徒然。人的禱告和神的成全，兩者配合起來，成爲一體，就是神的工作在地上成功的時候。以香港召會爲例，我們相信，神在香港要作好多工，要救千萬的靈魂，要興起許多人，在這末後的日子，跟隨祂走十字架的道路，作得勝者，維持祂的見證：並且要興起工人作祂的工，興起長老帶領祂的召會，牧養祂的羣羊。這些工人和長老，生命是豐盛的，真理是透亮的，眼光是遠大的，幹才是練達的；論屬靈，有屬靈的分量；論處理事情，是多才多智的。神實在願意興起這樣的人治理召會，這些也都是神在香港所要作的；然而，必須等到有人起來爲這些事禱告，神纔能作。

一面說，香港實在是個最好傳福音的地方，有兩三百萬人口集居在這裏，因着世局不穩，許多人的心情都搖擺不定，實在需要福音。另一面，香港的交通如此便利，各樣條件也都齊備，確實是傳福音最好的地方，而此時也是傳福音最好的時機。卽使一年帶成千上萬的人得救，也不希奇。幾年前，我到香港，弟兄們帶我去看一塊地。當時，那塊地尙未蓋造會所，只是一個菜園，四周有些零星的矮房子。幾年後，周圍都蓋起四、五層的大樓。在物質方面，香港有如此的改變；在屬靈方面，香港召會也能有所改變。相信神願意香港召會有這樣的改變，但問題是到底有沒有人起來爲這事禱告。若是我們渴望改變，從帶八個、十個人得救，變作帶八百、一千人得救，這是可能的，神也願意如此。問題是到底有沒有人起來爲這事禱告，有沒有人到神面前爲這事題醒神？

另一面，神也願意香港召會成爲一個剛強的召會，要香港召會裏面滿了祂的同在，滿了祂的亮光，成爲透亮的召會，像新耶路撒冷一樣。同樣的，神願意在香港召會中，興起幾十位強的長老，和幾百位強的執事。在交通聚會中，有人可以站起來，把聖經讀一讀，講一講，就發光、透亮。事實上，香港召會應該這樣，神也願意這樣，但問題仍在於，有沒有人起來爲這事禱告，使神的心意得着成全？

若是香港召會中有聖徒摸着神，接觸神，吸取神，也活在神裏面，讓神從他們裏面發表出來，並且天天定時進到神面前禱告，那麼，他們禱告到那裏，神就必作到那裏。他們若發出禱告說，『神阿，我們要香港召會在福音上每年救許多人。』神就必作到這個地步。他們若禱告說，『神阿，我們要香港召會成爲透亮的召會，滿了你的同在，有強的見證、強的服事。』神也必作這個工作。然而，這不是人隨隨便便到神面前禱告，就能得着的。乃是人必須先摸着神，吸取神，並且讓神從他裏面發表出來，人的禱告纔能帶下神的工作。

這樣的人，若是在禱告裏注意到甚麼人，甚麼人就難逃出神的手。比方，他們看見一個青年弟兄，覺得他從年幼起，就該把全人花費在神身上，一生一世給神得着，花費在神的工作上。雖然他們不對他講甚麼，但是他們在神面前爲他題名禱告，他就沒有法子逃出神的手。日復一日，神的手在那位青年弟兄身上，好像用慈繩愛索般，把他牽到祭壇那裏，叫他沒有辦法不奉獻給神，沒有辦法不給神得着。神得着了他，漸漸的，他就成了一個強的出口，爲神作美好的話語執事，成了召會裏的柱石，托着召會的見證與事奉。這就是因着一班人禱告而有的結果。

有好些弟兄姊妹在主面前常爲我禱告；我深信許多工作的結果，都是由於他們的禱告而來的，都是神成全他們的禱告，答應他們的禱告。我也深信因着他們的禱告，一直有神的手托着我，支持我，叫我不爲輭弱所勝，不偏行己路。我不只這樣相信，也這樣感覺。我深知神諸般的憐憫和恩典所以臨到我身，顯在我身，都是因着許多弟兄姊妹的禱告。

凡愛神的人都要看見，禱告的目的就是摸着神，而作祂的配合，作祂的同工。當你摸着神，吸取神，並讓祂有發表，你就是神最好的配合，最好的同工。到這時，你點到甚麼，神就注意甚麼；你題到甚麼，神就得着甚麼；你禱告到那裏，神就作到那裏。神在召會和別人身上的工作是如此，在你身上的工作也是如此。

你的光景，凡沒有經過你禱告的，神都不來改變。在你身上的工作，凡沒有經過你禱告的，好像神都不作。比方，你這個人滿了血氣、肉體，若不經過你的禱告，神就不作甚麼。乃是等到有一天，在你親近神，與神交通，吸取神的時候，神摸着你，或者在環境中帶領你，將你的血氣和肉體顯明出來。因此你就向神歎息、禱告，說，『神阿，我是這樣有血氣，有肉體。』當你這樣禱告，就是神在你身上的工作有了開頭。從那時起，神要對付你的血氣和肉體，也要拯救你脫離這些。所以我們要看見，無論是關乎別人，或關乎我們自己的事，我們都是神的配合，神的同工者。卽使關乎我們自身的事，也是我們禱告到那裏，神纔作到那裏；我們禱告到那一點，神纔作到那一點。

凡在神面前學習禱告的人，都要學到一個地步，能摸着神，發表神，而作神的配合，作神的同工。到這一個地步，他所禱告的都成了豫言，都是神所要成全的。他求甚麼，神就成全甚麼；他禱告到那裏，神就作到那裏；他在地上是一個最榮耀的人。他是一個發號施令，吩咐神的人。這是何等榮耀，何等尊高的地位。

要知道，神在祂與人的聯合裏，乃是把人擺在這樣高的地位上。若是一位聖徒學習禱告到這個地步，他裏面會被神充滿。他是一個接觸神，與神交通的人。他能摸着神，讓神在他裏面有地位，從他裏面有發表。這樣的人纔是一個禱告的人；他的禱告，就是神的配合，神的同工。這就是禱告的目的，也是禱告所要帶我們達到的最高地步。

原刊於一九五七年四月『話語職事』第七十期

禱告的意義與目的 第三篇 禱告的目的（上）

讀經：以賽亞書六十二章六至七節，四十五章十一節，以西結書二十二章三十節，但以理書九章二節下至四節，撒母耳記上十二章二十三節，出埃及記二章二十三至二十五節，三章七至八節。

禱告的目的乃是與神同工

在前面的信息中，我們說到禱告的兩個重點，一是人在禱告中吸取神，一是人在禱告中發表神。凡是真實、能摸着神的禱告，定規有這兩面。一面，禱告的人因着摸着神，接觸神，就把神吸取到自己裏面。另一面，禱告的人因着接觸神，吸取神，就讓神從他裏面有所發表，而在神面前有真實的禱告。本篇信息我們要繼續來看禱告這件事，因爲真實的禱告，不只有吸取神和發表神這兩面講究。事實上，在禱告中吸取神並發表神，不過是禱告的準備，爲要叫人在禱告裏完成神的目的。因此，我們接着要說到，在禱告裏如何完成神的目的。

一個會禱告的人，一個真實禱告的人，是與神同工的。我們可以說，禱告的目的就是與神同工。我們禱告，不僅是吸取神，發表神，更是與神一同作工，一同作事。譬如，我和一位繙譯的弟兄站在講臺上。我講道，他就繙出來，我們兩人這樣配搭，就是一同作工，一同作事。我若不講，他就無法繙譯；他若不繙譯，我也無法講下去。我們兩個人這樣一唱一和，一同作一件事；這就是同工合作。用講道和繙譯爲例，陳明同工合作的意思，應該最恰當不過了。兩個人在講臺上的互動，使我們能領會甚麼叫作同工合作。

有時，爲我繙譯的弟兄，跟我相當合作，能完全與我一致。我的身子晃一晃，他繙譯時也是那樣晃一晃。我的手怎樣指劃，他的手也怎樣指劃。我的聲音高一點，他的聲音也高一點。我的話語慢一點，他的話語也慢一點。我的態度嚴肅一點，他的態度也嚴肅一點。我是甚麼樣子，他也是甚麼樣子。兩個人就像一個人，別人就看見一個完全的合作並同工。一個人到神面前禱告，也該這樣與神配合，與神合作並同工。

我們常以爲，我們禱告是求神作工作事。表面看，的確是如此，但實在說，禱告本身就是作工作事，就是與神一同作工，與神一同作事。

信息開頭所列的幾處聖經，給我們看見一個原則，就是人若不禱告，神就不作工；若是沒有人禱告，神也就沒有工可作。無論何時，神要在地上作一件事，或是在一班人或某個人身上作工，祂都得先找着一班人，或是最少一個人，與祂同工，爲那件事禱告。若是沒有人爲那事禱告，神就沒有同工，也就不能作工。比方，我在香港講道，若是沒有繙譯的人，將我所說的國語繙成廣東話，我就沒有同工，道也就不能講了。必須等到有繙譯的人作我的同工時，我纔能講道；我一面講，他一面繙。反之，若是沒有我講道，繙譯的人也沒有可繙的。如果我們對禱告有認識，就要看見，在神的工作裏，禱告的人不僅站在繙譯的地位，更是站在講的地位。譬如，我在這裏講多少，繙譯的人就繙多少；我講出甚麼，他就繙出甚麼。照樣，一個好的禱告，乃是人禱告甚麼，神就作甚麼；人禱告多少，神就作多少。人的禱告好像講道一樣，而神的工作像繙譯一樣。人禱告到那裏，神就作工到那裏。人禱告到誰身上，神就作工到誰身上。人禱告甚麼，神就作甚麼。人怎樣禱告，神就怎樣成全。這是禱告的一個莫大原則。

因這緣故，禱告在神眼中乃是一件尊高的事。好像神要作甚麼，還需要我們用禱告來帶頭。我們禱告到那裏，神就作到那裏。我們禱告到甚麼事，神就作到甚麼事。似乎我們的禱告乃是帶着神的工作，而神的工作是跟着我們的禱告。若有人說，今天太缺少神的工作，這就指出，今天太缺少禱告。若有人說，沒有看見神拯救多少人，這就定規沒有多少人爲人得救的事禱告。你若說，今天在召會中看不見多少神的作爲，這也就證明，今天在召會裏沒有多少人爲這事禱告。神不作工，乃是因爲人不禱告。神作工作得輕，乃是因爲人禱告得不重。神作工作得少，乃是因爲人禱告得不多。千萬不要以爲，是神的工作在先，我們的禱告在後。不，乃是我們的禱告領先，神的工作隨後，關鍵是在我們身上。我們禱告，神就作工；我們不禱告，神就不作工。

禱告旣如此重要，故此一個真實的禱告，必須摸着神，吸取神，也必須發表神。若不然，那個禱告就算不得真實的禱告，不會禱告到神作工。你到神面前禱告，若是不能摸着神，不能發表神，那個禱告就是你的發表，不是神的發表；是出乎你自己，不是出乎神。結果你禱告了，神卻不動工；你要神作，神卻不作，所以就沒有果效。如果你要神跟着你的禱告作工，你盼望禱告到那裏，神就跟着你作到那裏，你的禱告就必須摸着神，吸取神，更必須發表神。這樣，你所禱告出來的就是神的發表。你禱告，就是神在你裏面禱告，也就是神穿着你禱告，這也就是你與神同工，與神一同作事。這時，你禱告到那裏，神就作到那裏。因此，真實的禱告，都是叫神來跟着的。若是我們的禱告不會叫神跟着，我們就要知道，那不是真實的禱告，那樣的禱告也沒有多少價值。

聖經中的例證

在以賽亞六十二章六至七節，耶和華說，『耶路撒冷阿，我在你城牆上設立了守望者；他們整日整夜總不靜默。題醒耶和華的，你們不要歇息，也不要讓祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成爲可讚美的。』這說出神要作工，使耶路撒冷成爲可讃美的，祂就先在其上設立守望者，要他們晝夜不停的爲這事題醒耶和華。他們若是不歇息的禱告，就能使耶和華不歇息的工作。在此我們看見一個原則：若是沒有人禱告，神就不能作工；若是人一直不停的禱告，就能使神一直不停的作工。神要作工，需要人禱告，與祂同工合作。

四十五章十一節說，『耶和華以色列的聖者，就是那塑造以色列的，如此說，關於我眾子將來的事，你們可以問我；關於我手的工作，你們可以吩咐我。』關乎神的工作，我們可以吩咐神，這是何等的奇妙！我們爲着神的工作，竟可以吩咐神。好像我們是主人，神是僕人。通常主人的吩咐總是領先，而僕人的工作總是隨後。主人吩咐僕人，僕人就來作事。沒有主人的吩咐，僕人就沒有工可作。照樣，在禱告裏，我們的地位乃是主動的，神的地位反而是被動的。一個好的禱告，彀水準的禱告，都是吩咐神的禱告。你要祂作甚麼，祂就作甚麼。你要祂怎樣作，祂就怎樣作。

所以，這裏有一個莫大的屬靈原則，就是我們的禱告是領先的，神的工作是隨後的；我們的禱告是主動，神的工作是成全。這給我們看見，禱告的地位是高的。禱告的目的，乃是與神同工，配合神的工作，並且能同工到一個地步，配合到一個地步，是採取主動而讓神來成全。你禱告，神就成全。你禱告，就等於給神命令，等於吩咐神。神成全，就等於遵行你的命令，聽你的吩咐。你吩咐到那裏，祂就作到那裏。

在以西結二十二章三十節，耶和華說，『我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前爲這地站在破口防堵，使我不滅絕這地，卻找不着一個。』這指明當以色列人荒涼時，神想要向他們施行拯救，卻因着在他們中間找不着一人爲這事在神面前禱告，神就無從着手。這就像會場裏有繙譯的弟兄，但是沒有人講話，他就無從着手，只好站在那裏，等人站起來講話。雖然會場裏有許多聖徒，但因着沒有人站起來講話，作繙譯的人也就沒有甚麼可繙譯的。照樣，神要向以色列人施行拯救，但是祂在以色列人中間找不着一個人，在祂面前爲他們防堵破口，站在祂面前爲他們禱告。以色列人中有人禱告，神纔能作工；但是他們沒有一個人禱告，所以神無法作工。這給我們看見，神要作工，有待我們禱告。

千萬不要以爲，是我們禱告求神到一個地步，祂不得不來作工。我們常有一個錯誤的觀念，以爲神原沒有意思要恩待召會，乃因我們在祂面前苦求，祂只好來作。其實，神早就要恩待召會，祂原知道召會的光景，要爲召會作工，但因着沒有人爲這事禱告，沒有人在這事上與祂同工，作祂的先鋒，所以祂就不能作甚麼。乃必須等到有一班人起來，或是最少一個人，爲這事情禱告、呼籲，作神工作的開路者、帶頭者，神纔能開始工作。好像在這裏有人開講了，作繙譯的纔有可繙譯的。照樣，一有人禱告，神就有工可作；人的禱告，就是神工作的領頭。

但以理九章二節下半至四節說，『我但以理從經書上得知耶和華臨到申言者耶利米的話，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年爲滿。我便禁食，披麻蒙灰，面向主神尋求，禱告、懇求。我向耶和華我的神禱告、認罪…。』但以理從神的話，得知神對耶路撒冷的旨意，就根據神的話爲這事禱告。但以理實在會禱告，因爲他懂得親近神，接觸神，吸取神，也讓神發表祂自己。但以理的分量不重在會說豫言，乃重在會禱告。他所以能說豫言，是因爲他會禱告。他的禱告摸着神，接觸神，吸取神，也讓神從他裏面發表出來。因着他的禱告接觸神並發表神，所以他的禱告是與神同工的。

但以理是神在地上的同工。他體貼神的心腸，接觸神。他活在神裏頭，也讓神活在他裏頭；他是個與神聯合的人。所以當地上有大波動，神在地上有大舉動時，但以理能與神同工，作神的發表，給神一個配合。他從神的話，得知以色列人要荒涼七十年，七十年期滿，神就要把他們從被擄之地帶回以色列地，重新建造耶路撒冷。他知道了神這個心意，知道神所要作的這件事，就禁食爲這事禱告。他知道神在地上要有一個大舉動，他就作神的發表，與神配合，爲這事向神禱告。所以，他禱告到那裏，神就作到那裏；他禱告甚麼，神就作甚麼。以後以色列人能回耶路撒冷，就是神成全了但以理的禱告。以色列人的歸回，是但以理禱告的結果。所以但以理的禱告是與神同工，領導神的工作，帶着神作工，爲神的工作開路。

因着神在地上的工作，需要人禱告配合，所以申言者撒母耳對以色列人說，『至於我，斷不停止爲你們禱告，免得我得罪耶和華。』(撒上十二23。)撒母耳的意思好像是說，以色列人都不要神，在地上只剩他一個人爲神活着。他是一個拿細耳人，一直活在神面前，懂得神的心意，在地上應該是神的同工。倘若他不爲以色列人禱告，神在他們中間卽使要作工，也無從作起。所以他若不禱告，就躭誤了神的事，也就是得罪神，虧欠神。

有些人讀出埃及記，以爲神不喜歡那些墮落到埃及的以色列人，不要他們了；有一天，他們被埃及人壓迫得受不住了，就哀求神，纔把神的心哀求輭了，神纔憐憫他們，拯救他們。然而聖經的記載不是這樣，出埃及三章七節說，神『原知道他們的痛苦』。這意思是，神早就知道以色列人的痛苦，要拯救他們。然而神沒有這樣作，是因以色列人沒有向神哀求，沒有爲這事向神禱告。他們這個哀求、禱告，就是神拯救他們的一個領頭。神要救他們，但需要他們哀求、禱告。所以他們的禱告，就是神工作的領頭。他們一禱告，神就作工拯救他們。

禱告的意義與目的 第二篇 最好的禱告（下）

禱告中的兩個功課

一　學習吸取神

你如果要學習禱告的功課，第一要學的是吸取神自己。你一到神面前，不要把神看得那麼高大，也不必把自己看得這麼低微；那不是出於神的啟示。你若真認識神，你能對神說，『神阿，在你兒子的血底下，我能來到你施恩的寶座前，來朝見你，面對面瞻仰你的榮美。』這時你要敞開你的靈，吸取神自己。不要說太多話，也不必訴許多苦情。你應該說一點讚美神的話：『神阿，你太榮耀，太甜美了，你也太卑就了，是你來我這裏與我同在，我從心裏敬拜你，從心裏感謝你。』你這樣稱讚神、讚美神，向神敬拜、感謝，就好像亞伯拉罕與神交通的頭一段，請神進來，把一點東西擺在神面前，自己站在神旁邊，不說甚麼話，看神怎樣喫，怎樣享受。這就是最好的禱告。

所以，人最好的禱告，不是到神面前說許多自己的事。主耶穌曾說，『不要憂慮，說，我們要喫甚麼？喝甚麼？披戴甚麼？因為這一切都是外邦人所急切尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。』（太六31～32。）因此，你不必把苦楚、苦情告訴神，祂早就知道了；這些對祂不成問題。你無須到神面前把你的光景說出來，這是不必學的；這是人天然的禱告，並不是出於啟示的禱告。

出於啟示的禱告，乃是人來到神面前時，無論帶著甚麼苦情或重擔，都先忘掉自己的光景，不管自己的失敗，不理自己的軟弱，不睬自己的重擔，也不顧自己的苦情，眼睛總是看著神，心裏也總是向著神。一進到神面前，自己的光景都不管，只看著神，接觸神，仰望神，讚美神，感謝神，敬拜神，並吸取神。這是最甜美的功課。你若學會這個功課，你就會享受神的豐盛，嘗到神的甘美。你若天天都有一點時間，進到神面前吸取神自己，必定得著亮光，得著能力；你裏頭定規平安明亮，也定規剛強有力。

電熨斗若不接上電，就沒有法子熱起來；一接上電，定規發熱。所以，不要再說自己軟弱，爬不起來，下沉，不能得勝，不能過聖別生活。雖然我們真實的光景如同鐵製的熨斗，是這樣的冰冷，我們又是這樣的軟弱、失敗、爬不起來；但我們若到神面前，接觸祂，親近祂，瞻仰祂，讚美感謝祂，花時間停留在祂面前，祂就要碰著我們的靈。結果，剛強、爬起來、得勝都在這裏。不是一個方法，或是一篇道叫我們得勝。得勝乃是神自己，得勝的能力也是神自己。我們天天接觸神，常常接觸神，裏頭就過電，就發熱，就有神的豐盛。你需要引導麼？祂就是引導。你需要光照麼？祂就是光照。你需要安慰麼？祂就是安慰。你需要能力麼？祂就是能力。祂是一切，是你所需要的一切。我們都要學習這個寶貝的功課。

我每一次站講臺，最怕裏頭沒有和神接上。有時候，我想要講甚麼道，也許用短短的時間豫備就可以，但卻常常要花很長的時間，到神面前和神接觸，就是到神面前去通電。我最怕上了講臺，裏頭和神不通電，是斷電的。那樣去站講臺是最苦的。

基督徒最苦、最軟弱、最爬不起來的時候，就是裏頭和神斷了的時候。你和神一斷，你甚麼都了了。神是我們的一切，所以我們該天天用一點時間，花一點工夫，和神接觸。禱告該學的第一項功課，就是接觸神而吸取神自己。

二　學習發表神

學會第一個功課，自然就會第二個功課。你一碰著神，一接觸神，神在你裏頭定規說話，定規要發表祂的意思。亞伯拉罕接觸了神，還送神一程，並停留在神面前，就在這時候，神說，『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕麼？』這就是神說話，發表祂自己。因此，亞伯拉罕根據神所說的話，向神禱告。所以，亞伯拉罕的禱告就是神的發表。他一段一段，甚至一句一句的禱告，都是神的發表。創世記十八章末了的記載，聖靈不是說，亞伯拉罕禱告完，耶和華就離去了，乃是說，『耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了。』（33。）這是最甜美的一句，是亞伯拉罕禱告，卻是耶和華說話。等到耶和華說完了話，亞伯拉罕也禱告完了。所以，亞伯拉罕的禱告就是神說話的發表。一個真正的禱告，就是神的發表。你若真的觸著了神，摸著了神，吸取了神，神在你裏頭定規說話。祂一說話，那就是你該禱告的時候。這樣，你就是根據祂在你裏面所說的話而禱告。

可惜好些弟兄姊妹到神面前禱告時，第一，沒有學習接觸神；第二，更沒有學習讓神說話，發表祂的意思。因此，一位作長老的弟兄，不能一遇到召會有難處，就到神面前迫切流淚禱告說，『主阿，你看召會的難處。主阿，求你記念我們是軟弱的，是愚昧的；我們沒有多少屬靈的分量，也不懂得怎樣治理召會。主阿，可憐我們，為我們解決這個難處。』他迫切禱告一下就結束了。這是一般人禱告的光景，不是接觸神並發表神的禱告。有的姊妹，丈夫有難處，或者兒女生病出事情，就到主面前哭著禱告，向主說了好多話，但都是她自己說話，一點也不給主說話的機會；即使主說了一兩句，她也領會錯。這就是一般基督徒禱告的光景。許多人在禱告，卻很少有人摸著主，觸著主，在主面前等候，讓主說話，讓主發表。這不是正常的禱告。

正常的禱告，乃是讓神對我們說話。要知道，禱告不該是我們心頭上掛著甚麼難處，禱告乃是進到神面前朝見神。禱告乃是到神那裏，與神見面相會，親近神，瞻仰神，與神來往，而吸取神自己。比方，一位作長老的弟兄，心中掛著召會的難處，當他進到神面前時，只要碰著神，碰著神的面光，裏面吸取了神自己，不必題召會的難處，神自然會在他裏面說話。或許神問他：『你這個人的血氣如何？』他心中掛著召會的難處，但神卻問他血氣如何。他馬上就感覺到自己是一個有血氣的人。神就再對他說，『召會的難處，就是因為你有血氣。』他就承認說，『是的，主阿，不是召會的問題，乃是我的問題；不是召會的難處，乃是我的難處。主阿，憐憫我，拯救我。』這個禱告是真的。人碰著神，讓神說話，他的禱告就是發表神的禱告。

再比方，一位姊妹的丈夫有難處，孩子出了事，她到主面前，先不對主說甚麼，乃是去朝見主，吸取主自己。等到主碰著她了，主就在她裏頭說話，也許問她：『你素日在丈夫面前怎樣？你平常對孩子態度如何？』她馬上會有感覺，就對主說，『主阿，我虧欠了丈夫，忽略了孩子；這是我的個性和脾氣造成的。』主就再問她：『你接受破碎了麼？學了功課麼？』她就會再對主說，『主，我還沒有被破碎，沒有學功課，我的個性、脾氣都沒有受你對付。』如此，她不必為丈夫和孩子禱告，她定規看見神眷顧她的丈夫和孩子。這如同主所說，將你所沒有求的，都加給你了。（太六33。）這就是正常真實的禱告。

我們的難處在於，我們常到神面前禱告，對神說話，卻不讓神對我們說話。要知道，最好的禱告不是我們對神說話，乃是神對我們說話；越是摸著神的禱告，就越是神來對我們說話。不在乎我們對神說了多少，乃在乎神對我們說了多少，在乎我們讓神向我們顯現，對我們說話，摸著我們，把我們裏頭的光景點出來多少。我們應該丟下所有的重擔，忘掉記憶中的事，只留意神在我們裏頭摸著的那一點，並且只禱告神摸著我們的那一點；神問甚麼，我們就說甚麼。這樣，我們的禱告就是神來說話，就是神的發表。最真實也最有價值的禱告，乃是神藉著人發表祂自己的禱告。

這種讓神說話而發表神的禱告，就是主在約翰十五章七節所說的禱告。我們住在主裏面，與主交通，讓主在我們裏面說話；然後，我們再根據主的話，向主有所祈求。這種禱告不是出於我們自己，不是從我們發起，乃是出於主，以主為源頭；不是我們說自己的話，乃是說主在我們裏面對我們所說的話；不是發表我們的意思，乃是發表主的意思；不是我們在主之外單獨向主祈求，乃是我們住在主裏面，與主調和著向主禱告。這種禱告乃是我們與主調和的結晶，因此是最好的禱告！

原刊於一九五七年三月『話語職事』第六十九期

禱告的意義與目的 第二篇 最好的禱告（上）

約翰十五章七節說，『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。』這節給我們看見三個非常重要的點。第一，我們要住在主裏面。住在主裏面，就與主有交通；與主交通，就是住在主裏面。第二，主的話住在我們裏面。因著我們住在主裏面，與主有不斷的交通，主就在我們裏面對我們說話。第三，我們向著主有出乎心願的祈求。這種祈求或禱告，乃是從主在我們裏面說話而來的。如果我們是一個與主有交通的人，主就在我們裏面向我們說話；主說了話，我們就有話向主祈求，向主禱告。

人和神作朋友的禱告

一　神降卑自己來與人作朋友

聖經裏說到亞伯拉罕是神的朋友。這不只是人說的，也是神自己告訴我們的。創世記十八章的記載給我們看見，這位天上的神來到地上，與地上的人亞伯拉罕作朋友。舊約和新約都說到這件事。（代下二十7，賽四一8，雅二23。）在我們的感覺裏，神太高大，我們太低微。祂的高大，我們的言語無法形容；而我們的低微，又是低到極點。我們原是塵土所造，因著墮落變得邪惡敗壞，而且死在過犯並罪之中。（弗二1。）所以，我們實在沒有一點資格，可以與神相交。因著這個事實，我們自然會有一個不準確的觀念，以為神太高大了，我們太低微，所以我們親近祂，禱告祂，或者求告祂時，祂不是那麼好商量，那麼好講話。

難得有一個人對於禱告這件事有透徹準確的觀念，認識我們向神禱告，能達到一個地步，就像人與人說話一樣。幾乎大部分人的觀念，都是覺得神那樣高大，人這樣低微，神是高高在上，人是低低在下；人到神跟前來，總應當鄭鄭重重存著敬畏的心，從裏面發出哀告，求祂垂顧，求祂眷憐，求祂應允，成全人的心願。一般人的觀念都是這樣。在這件事上，我也不例外。

我初得救時，每逢要禱告，都要把衣服整理一番，手好好放下，慢慢走到椅子那裏，誠心誠意的跪下，恭敬的把頭垂下來，然後再鄭重的開始向神禱告。這雖沒有不對，但卻是天然的敬拜，是出乎人天然感覺的禱告。這樣禱告是不認識神，沒有神的啟示，也是誤解神。神從來沒有要我們這樣禱告。

我們都知道，新約時代的人比舊約時代的人更蒙恩，更親近神。然而，即使是在上古時候，舊約時代，像亞伯拉罕那樣的先祖，他禱告神時，就沒有把神看作是一位高高坐在天上偉大的神，而他是個微小的人，必須五體投地，不敢仰面看神。在創世記十八章，神要亞伯拉罕向祂禱告，就先來作他的朋友。神不是把亞伯拉罕提到天上榮耀的聖所裏，乃是親自降卑來到亞伯拉罕所住那卑微的帳棚裏。祂來，一點沒有耀武揚威，沒有帶著甚麼威嚴。亞伯拉罕給祂擺上餅、牛犢、奶酪和奶，祂就喫了。（1～8。）神來到亞伯拉罕這裏，完全像個平常的客人一樣。祂喫了之後，先問亞伯拉罕說，『你妻子撒拉在那裏？』（9。）撒拉不來見祂，卻藏在後面。祂說，『到明年這時候，我必回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子。』（10。）撒拉在後面聽見，心裏暗笑說，『我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這樂趣呢？』（12。）這位客人知道，就對亞伯拉罕說，『撒拉為甚麼笑？』（13。）撒拉不承認，說，『我沒有笑；』那位說，『不然，你實在笑了。』（15。）這完全像一個人在朋友家裏作客的光景。

二　神在交通中向人說出祂的心事

這位客人話說完，就起身要走，亞伯拉罕也同行相送一程。（16。）這如同人到你家作客，相談之後，起身要走，你隨即起座，陪著他走。出了門口，你依依不捨，再送他一程，從門口直送到巷口。那一天，亞伯拉罕對待神就是這個味道。神從亞伯拉罕的帳棚走出去，亞伯拉罕就送神一程。乃是他這樣送神一程，纔把神的話『送』了出來。你以為神沒有事要作麼？你以為神沒有話要說麼？不，神還有事要作，還有話要說，但需要你送祂一程，祂纔作，祂纔說。

我們都有這樣的經歷。比方，你心裏有一件為難的事，要找一位弟兄幫忙。你到了弟兄家裏，他就好好招待你，問你：『弟兄，有甚麼事麼？』雖然你和他談了一些話，但你心頭的那件事卻說不出口；心裏為難的事，總是不容易說出來。談過一些話，你就要離去，好像沒有甚麼事了。事實上，你心裏還有一件事，並且你是為這件事來的，但是你卻說不出口。當你起身並走出去，而那位弟兄也跟你道別，你就只好把心事放在心裏，不對他說了。若是他與你真有密友之情，看你一面要離去，一面又有心事不大肯說的樣子，他定規要跟著你走一程，依依不捨。你說，『請留步罷。』他說，『再走兩步。』你說，『請回罷。』他說，『再走幾步。』走到巷口，你們兩人就站在那裏，往前看一看。常常就在這時，你纔把心事說出來。許多時候，你和朋友談話，剛開始還不能把朋友的心事談出來，直等到他起身要走了，你送他一程，他纔把心事向你陳明。

神來向亞伯拉罕顯現，乃是要作兩件事。一件是告訴亞伯拉罕，明年這個時候，他要生以撒，這是關乎亞伯拉罕的。一件是告訴亞伯拉罕，神要來毀滅所多瑪，這是關乎他姪兒羅得的。關乎亞伯拉罕自己的，神已經在亞伯拉罕的帳棚裏向他說了。神要讓亞伯拉罕得一個兒子，那是神為亞伯拉罕作的，那個神容易說出來，但這只是一半。另一半，神就不容易說了。因為神要救羅得，必須找著一個人在地上為羅得禱告，而這是神要亞伯拉罕作的，所以神就不容易說。神要在一位弟兄身上作事，必須先在地上找著一個人肯為這位弟兄禱告。這是神今天作事一個非常大的原則。

神要拯救人，造就人，在人身上施行甚麼工作，都必須先找著一個人為這些事禱告。若沒有人禱告，神即使要作，也不能作。這一次神拜訪亞伯拉罕，就是要亞伯拉罕為祂要拯救羅得這件事代禱。可以說，是神求亞伯拉罕作，所以神不容易說出口。若是我們替人作事，我們很容易告訴人；若是我們求人作事，實在不容易開口。所以，神那一天是要亞伯拉罕作事，但神要看看亞伯拉罕到底肯作不肯作，所以沒有很快的說出來。就如你有一件事求一位弟兄幫忙，你不會一到他那裏就馬上說出來。你一定要和他談談，看看到底他對你的心如何。若是他關心你，你纔會放心求他為你作，求他幫助你。這就是神那一天和亞伯拉罕說話的光景。他送神一程，在神面前多停留一會，就在這個時候，神說，『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕麼？』（17。）神對亞伯拉罕說話，就像跟朋友說話一樣。

舉例來說，有位弟兄的孩子不聽話，在家裏常惹父母生氣。這位弟兄有一天到我家來找我交通，我問他說，『弟兄，有甚麼事要交通？』他說，『沒甚麼事。』他喝了一點茶，輕描淡寫的談完別的事，就要走了。我覺得他欲言又止，便送他一程；就在這時候，他說，『帶小孩子很不容易阿。』我說，『是的，小孩子都不容易辦。』他又說，『我的孩子這幾天在家裏常常鬧事情。』這時，我就懂他這次來的意思，是要我去看看他的孩子，去幫幫他的孩子。他並沒有一走進來就說，『弟兄，請你去看看我的孩子，』乃是看我實在關心他，所以就像密友一樣對我說他心裏的話。他說了之後，我立刻問：『孩子明天下午有空麼？』他說，『那個時候他最有空了。』我就說，『我明天下午去看看他，好不好？』他說，『那是再好不過了。』我摸著他的心情，他就把他想要我作的事對我說了。

神來找亞伯拉罕，是要叫亞伯拉罕為羅得禱告。創世記十九章二十九節說，當神毀滅所多瑪時，神因著記念亞伯拉罕，就把羅得拯救出來。神的目的是要亞伯拉罕為羅得禱告，但祂跟亞伯拉罕之間真像一個人有求於朋友，不像一個主人吩咐僕人。神沒有說，『亞伯拉罕，我要毀滅所多瑪，你要為羅得禱告；』這是主人吩咐僕人，不是密友對話。然而，那一天站在亞伯拉罕面前的這一位神，是亞伯拉罕的朋友，祂和亞伯拉罕像朋友一樣站在一起談祂的心事。祂說，『所多瑪和蛾摩拉的罪甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的。』（十八20～21。）亞伯拉罕一聽就懂了，神是要他為那住在所多瑪的羅得禱告。神好像對他說謎語，像說出來，又像沒有說出來；亞伯拉罕很有智慧，他沒有問：『神阿，還有一個羅得，你也要毀滅麼？』神不題羅得的名字，亞伯拉罕也不題羅得的名字。神和他都不題羅得，但目標卻都在羅得身上。

三　人發表神心事的禱告

我們要看見，那一天亞伯拉罕怎樣禱告。他問神說，『假若那城裏有五十個義人，你還剿滅麼？』神說，『若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就要為他們的緣故寬容那地方。』他馬上減五個，說，『假若這五十個義人缺了五個？』神說，『若見有四十五個，也不毀滅那城。』這樣他就知道，連四十五個也沒有。所以他又說，『假若在那裏見有四十個怎麼樣？』神說，『為這四十個的緣故，我也不作這事。』他更清楚了，定規沒有四十個，就再減十個，說，『見有三十個怎麼樣？』神說，『若見有三十個，我也不作這事。』他又知道了，連三十個也沒有，他馬上減到二十個，說，『見有二十個怎麼樣？』神說，『為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。』他又知道定規沒有二十個，馬上再減到十個，說，『見有十個呢？』神說，『為這十個的緣故，我也不毀滅那城。』（24～32。）到這時，亞伯拉罕就知道，這必是指他姪兒羅得的一家人。所以，他講到這裏就不再講了。禱告的奇妙就在這裏，一個人把心事說出來，他的朋友也為這心事禱告，但兩個人都不明言他們所關心的對象。神和亞伯拉罕都關心羅得，但都不題羅得；這就是密友交談的光景，彼此間有一種很甜蜜的味道。

最好的禱告，乃是人和神作朋友的禱告。最好的禱告，一點不是下求上的禱告，乃是人與神在同等地位上的禱告。或許有人要定罪說，把人抬得和神同等乃是異端。然而，在神與人來往的事上，在神要人禱告的事上，神喜歡和人站在同等的地位上。所以，真實的禱告乃是人和神在同等地位上的禱告，是人和神相商的禱告。這不是把人高抬，乃是神降卑；不是我們到神的宮殿去，乃是神到我們的帳棚來。每一個真實的禱告，都是神來將就我們，就近我們；是神降卑自己到我們這裏，來就我們；是神把祂自己擺在一個與我們同等的地位上，使我們能很自在的和祂說話。這就是真實的禱告。

不要愛世界 第九章 我的律法在他們心上

在前幾章中，我們一直在建立一幅這世界的圖畫，叫人看見世界不只是一個地方，不只是一種人，實在也不是僅僅物質的東西，乃是以神的仇敵為首領的屬靈系統。“世界”是撒但的傑作，我們看見他盡其全力，巧妙的使這世界繁榮。其目的何在？當然是要擄掠人，使人向他忠貞；吸引人，使人向他歸順。他有一個目的：在普世人的心中建立他自己的管治權。即使他必定知道，那管治權不過持續片時，但這毫無疑問仍是他的目標。當這世代的末了臨近，他就變本加厲，神子民所受的困苦也就加劇。因為他們是客旅和寄居的，他們的地位是在世界裡，卻不屬世界，所以他們無法安逸。他們巴不得藉著肉身的遠離，減輕屬靈的緊張。完全逃離這世界，永遠與主同在，那是何等美好！

但這顯然不是祂的旨意。如我們所看見的，祂禱告父不要叫他們離開世界，乃要保守他們在那裡脫離那惡者。保羅也有類似的想法。在一個特殊的事例中，他勸勉哥林多的信徒不要與某一班犯罪的人有交通，為了防止可能的誤解，他立刻進一步說明，他不是要他們孤立自己。他們不必斷絕與世界上所有罪人的關係，甚至不必斷絕與所描述那類人的關係，因為這樣作就會意味他們要完全離開世界。“我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交；此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。”（林前五9~10）

所以保羅的話很清楚，我們可以，其實也必須，與世人有某種程度的交往，因為世人豈不是神所愛的麼？但問題是：到什麼程度？到什麼地步？我們都贊同，我們不得不在某些點上接觸世界的事，但必定有個界限。在這界限裡，就是穩妥的；越過界限，就有被撒但糾纏的危險。

我不以為我們會將這問題看得過重，因為這是厲害的問題，危險也是真實的。你若病得很重，極其痛苦，這時候醫生為你開海洛英或嗎啡的處方，你會立即警覺有對藥物上癮的危險。你會順從他，接受治療，但你會恐懼的、帶著禱告來接受治療，因為你知道其中有一種威力，你也知道你可能會受這威力的支配。若治療的時間必須延長，就更是如此。

我們都無可避免的一再摸著世界，但每次你我因著接觸世界的事而摸著世界時，我們就該覺得像接受嗎啡一樣，因為每件屬世界的事背後都有鬼。正如我若病得很嚴重，醫生也許會開鴉片的處方作為治療，照樣，因為我仍在世界上，我就必須與世人交往，從事某種職業或工作，維持我的生計。但我不知道能接受多少危險藥物的治療仍算安全，還不致淪為鴉片癮的掠物；同樣我也不知道我能買多少東西，我能賺多少錢，我在工作或職業上與世人的交往能有多近，我才不致上鉤。我所知道的是，每件屬世的事背後都有撒但的權勢。所以每位基督徒對世界的靈都要有清楚地啟示，好認識他實在是不斷地暴露在何等的危險中，這樣的啟示是極其重要的！

也許你以為我太過了。也許你說，是的，這也許是很好的講道例證，但我實在覺得你是誇大其辭。然而，你一旦看見了，你就會說到世界，像說到鴉片一樣，在它背後有邪惡的權勢，有一種圖謀引誘並俘擄人的權勢。那些眼睛真正得開，看見這世界真實特性的人，就會恐懼戰兢的摸其中每件事，不斷地仰望主。他們知道自己隨時都很容易被扣在撒但的糾纏裡。正如那起先受歡迎、能減輕疾病的藥物，最終可能成為致病的原因；同樣，我們在主的權柄之下能合法使用的世界事物，一旦我們不留意，也可能成為絆倒我們的原因。只有愚人在這樣的環境中才會漫不經心。

難怪我們都羨慕施浸約翰！我們覺得若像他一樣，能獨自退到安全的地方，是何等自在！但我們不像他。我們的主已差遣我們到世上，跟隨祂自己的腳蹤，“也吃也喝。”神既愛世人，祂給我們的吩咐就是往“普天下”去，宣揚祂的福音；當然“普天下”包括我們天天必須接觸的人。

所以這裡我們面臨嚴重的問題。如我們所說過的，必定要有界限。也許神在那裡畫了分界線。留在那界線之內，就是安全的；越過界限，就有重大危險的威脅。但界線在哪裡？我們必須吃喝、嫁娶、養育兒女、買賣、勞苦工作。我們如何作這些事而不被玷污？我們如何與神所深愛，甚至將祂的兒子賜給他們的男男女女自由來往，而仍保守自己不受世界的玷污？

若我們的主限定我們每月買賣多少，那是何等簡單！規則定了，就明明白白的，任何人都可以遵循。凡每月花費多於某一金額的人，就是屬世的基督徒；凡花費少於這金額的人，就是不屬世的。

但我們的主既沒有規定數額，我們就必須不斷地投靠祂。為什麼？我認為答案非常美妙。主不要我們受規則的捆綁，乃要我們一直受另一種限制，就是祂生命的限制。我們的主若給了我們一套規則和條例，要我們遵守，那麼我們就能非常小心的遵守這些。然而，事實上，我們的任務遠比這個簡單、直接，就是住在主自己裡面。已往我們可以遵守律法。如今我們只需要保守在與祂的交通中。喜樂的事乃是，我們若活在與神親密的接觸中，當我們到達限度時，祂在我們心裡的聖靈總是會提醒我們！

先前我們說到敵基督的國不久要顯示出來。約翰在他的書信裡對他的“小子們”寫到世界和世界上的事（約壹二15），接著警告他們：“你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。”（18）面臨這些，面臨更狡猾的“那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來；現在已經在世上了，”（四3）他們怎麼辦？他們如何簡單地認識什麼是真實地，什麼是虛假的？他們怎麼可能分辨走在那裡是危險的，那裡是穩妥的？

約翰給他們的答案，簡單到一個地步，我們今天竟不敢相信。“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。…你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。”（二20，27）這當然是指耶穌應許祂門徒那真理的靈，這靈要叫世人責備自己，並且引導他們進入一切的真理（約十六8，13）。

在任何事上，必有神所知道的安全界限，是我們不該越過的。這界限沒有在地上標示出來給我們看見，但有一件事是確定的：那作保惠師的必然知道，即使撒但也可能知道。難道我們不能信靠祂麼？倘若在某一點上，我們即將越過安全界限，難道我們不能立刻倚靠祂，使我們裡面有警覺麼？

在林前七章，使徒保羅在同樣的主題上，給我們進一步的引導。“弟兄們，我對你們說，時候減少了；從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。”（29~32）這裡依次提到好幾件事，但其中管治的因素很清楚，就是“時候減少了，”或如一些譯者所譯的“時日艱困了。”使徒說，我們是活在特別受壓的日子裡，為著這樣的日子，就必須受這樣的原則引導：“有…的，要像沒有…。”

我們希奇，保羅是否自相矛盾？在以弗所五章，他吩咐作丈夫的，要以基督愛教會那樣完全的愛，來愛自己的妻子─不可少於這個。但這裡他告訴他們，生活要像沒有妻子！我們訝異的說，他真的要我們同時又愛妻子，又像沒有妻子的麼？這樣完全相反的事怎能調和呢？

這裡我們必須先說，這樣矛盾的生活，是唯有基督徒才能過的生活。保羅所說的“要像沒有…”也許提供一點線索。這句話啟示出這乃是內在的事，是我們的心向什麼忠誠的問題。在基督裡，向著神有裡面的自由，不僅僅是外面行為的改變。在以弗所五章，他們有，所以他們能歡樂；但他們不被他們所擁有的轄制，所以在林前七章，他們沒有，卻同樣歡樂。儘管他們“有，”但他們真正在靈裡蒙拯救，脫離世界的霸佔，使他們能生活“像沒有”的一樣。

天然人的生活，總是極端的。一種極端是：他有，就完全被他所有的抓住；另一種極端是：他熱心宗教，就捨棄他所有的，以致不再有，因此也一點不再關心。但基督徒的作法與天然的作法完全不同。基督徒解決問題的作法，不是把事物除去，乃是心裡蒙拯救，脫離那事的掌握。妻子還在，對妻子的情愛也沒有消滅，但妻子和丈夫都從那情愛過分的轄制中得釋放。所以，引起哀哭的難處也未除去，但生活已不再受那難處的控制。喜樂的原因仍在，但有一種內在的制止，叫我們不致虛妄的放縱那使我們喜樂的事。買賣繼續如昔，但我們裡面蒙了拯救，使我們不再緊緊抓住這些事不放。我們有這一切，但我們有，卻“好像沒有。”

我們有時談到，我們渴望像約翰一樣，在地上維持耶穌的見證。我們要記得，那見證不是基於我們能說到這個或那個，乃是基於撒但能說到我們什麼。神已將我們擺在世界中，祂也常常將我們置於一些特別為難的境地，在那裡我們受試探，覺得世人比基督徒的日子好過得多了。這是因為基督徒其實是客旅，他們生活在這裡，但周圍的環境本來就不是屬於他們的。游泳者也許潛入深海之中，但是若沒有特別的衣物和氧氣裝備，他就無法留在那裡。壓力太大，他必須呼吸他所屬之世界的空氣。因著有任務在身，並且他得著能力的供應，以勝過周圍的環境，他才留在深海中，但他不屬於那環境，那環境在他裡面也沒有任何地位。

因此，我們與世界接觸的問題，不是藉著任何外面行動的改變，而得以解決。有些人以為，在我們這個時代，不為來日打算，就是屬靈的標記。那不是屬靈，乃是愚昧。我們憑我們的打算可以作什麼，那是我們在本書末一章所要看的問題；但神的話明白的告訴我們，我們要用世物。我們要吃喝，要買賣耕種，要歡樂，倘若需要，也要哀哭，但不要把這些事用到極限。我們已學知，我們與世界的一切關係上，對我們有什麼危險。難怪我們也學會了，步履謹慎的，留意保惠師溫柔的約束。

耶穌是“從上頭”來的。祂能不懼挑戰的宣告說，“這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。”（約十四30）分界線不是畫在祂腳前的地上，乃是在祂自己的心裡。但同樣的，這世界上“從上頭”來的一切，都和祂一樣是穩妥的。神在氧氣管的另一端操作打氣筒。屬於上頭的生命，在這裡乃是由祂維持和供備。因此，一件事若是屬靈的，是“屬神”的，我們就不需要為它憂慮，也不需要為它爭鬥，使它得保存。“我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。”（十八36）他們無須爭戰。

神不為我們擔憂，只因為祂不為祂的聖靈憂慮。就某一面說，低品的屬靈生命是不可能有的，因為屬靈的生命就是神的生命；同樣，屬靈的生命不能被壓倒，除非神自己被壓倒。神不為這事實爭辯。祂滿意於讓保惠師負責，使這事在我們裡面成為真實的。“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。”（約壹四4）

再者，那告訴我們全世界都臥在那惡者手下的同一節經文，又向我們保證，“我們是屬神的。”（約壹五19）我們是屬神的！這是何等的事實，抵抗並勝過與那另一個醜惡的事實！還有什麼比這更為有福？我們信靠耶穌之名的人，“不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”（約一13）讚美祂，因為我們是從神生的，那惡者就無法害我們（約壹五18）。

簡單的說，到處都有撒但在世界上的權勢。但無論在哪裡，只要人在靈裡行事為人，對他們從神所得的恩膏敏銳，撒但的權勢就消失了。有一道神所畫的線，在這界限之內，因著神自己的同在，撒但就毫無能力。神自己若佔有一切空間，那惡者還有何地可站？

我們是這樣完全為著神麼？撒但能否為你我作見證：“我無法使這人陷入網羅”？

不要愛世界 第三章 世界埋在水底 (節錄)

“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。”（可十六15~16）

這段經文第二句話的說法，令我們許多人驚奇。耶穌不是說信而得救的必然受浸。不，祂是反過來說，信而受浸的必然得救。我們將主所說的改為祂所沒有說的，對我們就有危險。祂說的每件事都很重要，每個字都有意義。但若是這樣，事實必定是唯有藉著相信祂並受浸，我們才得救。有些人會對此感到困惑。他們會抗議說，你這話是什麼意思？但不要困惑；也不要怪我！這不是我說的，乃是我的主說的。是祂定了這樣的次序：信，然後受浸，然後得救。我們不可將次序顛倒為信、得救、受浸，無論那是多麼合乎我們的喜好。主所說的必須立定，我們只要留意祂所說的。

所以我再說，“信而受浸的必然得救。”現在你會大聲說，你的意思是要告訴我，你相信受浸的重生麼？不，我絕不是這意思！主沒有說，“信而受浸的必得重生；”既然祂沒有那樣說，我就不需要那樣信。祂的話是：“信而受浸的必然得救。”所以我所確信的是受浸的得救。

於是你自然會問：這句話到底是什麼意思？路加告訴我們，彼得勸勉人“當救自己脫離這彎曲的世代，”領受他話的人就受浸（徒二40~41），這是什麼意思？

要答覆這點，首先我們必須自問，我們所說的“得救”一辭是什麼意思。我怕我們對得救有非常錯誤的觀念。我們大多數人所知道的得救是，脫離地獄上天堂；或者說，得救脫離罪惡，此後過聖別的生活。但我們錯了。我們在聖經裡看見，得救不只是這樣。因為得救主要的不是與罪和地獄，或聖別和天堂有關，乃是與別的事有關。

我們知道神所賜我們每一樣美善的恩賜，都是要應付且抵擋一種與之相對的邪惡。祂賜我們稱義，因為有定罪。祂賜我們永遠的生命，因為有死亡。祂賜我們赦免，因為有罪。祂使我們得救–因為什麼？稱義是從定罪的角度說，天堂是從地獄的角度說，赦免與罪有關。那麼得救與什麼有關？我們會看見，得救與kosmos（世界）有關。

撒但是基督的仇敵。他藉著人的肉體作工，在地上產生這個事物的體系，我們所有的人都牽連在其中，沒有一人例外。這整個世界的樣式特別與父神相敵。我想我們都知道，世界、肉體和魔鬼這三種黑暗的權勢，如何與三個神聖的人位敵對。肉體與作保惠師的聖靈相對，撒但自己與作主的基督耶穌相對，世界與作創造者的父相對。

我們所說的kosmos，始終與為父和起源者的神敵對。神在創造時說“甚好，”暗示神的創造乃是照著祂永遠的計畫，並且神是朝著這計畫不斷作工。從創立世界以前，祂就心裡定意要在地上建立一種次序，以人類為其頂峰，並且這次序該不受限制的展現祂兒子的特性。但是撒但從中干預。他以地作他的跳板，人作他的工具，篡竊神的創造，使其成為以他自己為中心，並返照他自己形像的東西。因此這與神旨意不合之事物的系統，乃是直接反對神的計畫。

所以今天我們面對兩個世界，兩個權柄的範圍，其特性是完全不同且敵對的。如今對我而言，問題不僅僅是將來上天堂或下地獄；問題乃在於今天這兩個世界，到底我是屬於以基督為掌權之主的系統，還是屬於以撒但為其實際元首的敵對系統？

因此，得救不只是罪得赦免或逃避地獄的個人問題。我們要看見得救乃是從一個系統裡出來。我得救的時候，乃是從一個整個的世界出來，並進入另一個世界。如今我得救，乃是脫離撒但為著對抗神的旨意，所建立那整個組織的範圍。

這範圍，這包羅一切的kosmos，有許多奇特的方面。當然罪在那裡居首位，還有屬世的情慾；我們人較尊重的標準和處事方法也佔不小的部分。人的心思、文化和哲學，連同人類社會和政治意識中一切最好的，都包括在內。此外，無疑的還該加上世界的宗教，包括屬世的基督教，及其“世界教會。”天然人的能力在那裡管治，那裡就有撒但所直接鼓動之系統的元素。

倘若這是世界，那麼得救是什麼？得救的意思就是我逃離這個。我從那包羅一切的kosmos出來了。我不再屬於撒但事物的體系。我的心專注於神的心所專注的事。我以祂在基督裡永遠的旨意為我的目標，我進入神的旨意，就蒙拯救脫離撒但的體系。

信而受浸的必然得救。耶穌所說的，意思很明白。我踏出信心的一步：我信而受浸，我就成了一個得救的人。這就是得救。所以我們千萬不要小看受浸。受浸事關重大。這一點不差就是兩個激烈敵對的世界，以及我們從一個遷入另一個的問題。

聖經裡有另一段話，將受浸和得救相提並論，來說明這件事。我是指彼前三章。那裡使徒告訴我們：“就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人；當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。”（20）他說，水乃是一種表號、樣式，或如下文所說，乃是有所表明。“這水所表明的浸禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們。”所以他推論，受浸現在就拯救我們。顯然彼得堅定的相信我們藉著受浸得救，正如他相信挪亞藉著水得救一樣。請記得，我不是說重生，我也不是說脫離地獄或脫離罪。要清楚領會我們是在談論得救。這不只是說法的問題；這關係到我們基本上與今日世界的系統分離。

要更清楚領會彼得的意思，我們就該回到他所說之事的來源，就是創世記六至八章。這幅圖畫意義深遠。我們看見在挪亞的日子，世界全然敗壞了。地原先是神所創造的，在人將自己置於撒但手下的那日，地因著人的行為就敗壞了。罪一旦被引進，就發展且放肆，到了一個地步，連神的聖靈也呼喊：“罷了！事情已達到無可救藥的境地；他們只能受審判並被除去。”

所以神吩咐挪亞造方舟，將他的家人和受造之物帶到其中，然後洪水就來了。洪水將天下的高山都淹沒了，藉著方舟，他們“從地上漂起。”（創七17）每樣活物，包括人和性畜，都滅亡了，唯有在方舟裡漂在水上的得蒙拯救。這裡重要的不只是他們逃脫了洪水，不至被淹沒。那不是重點。對我們而言，真正的重點是，唯有他們是從那敗壞事物的系統，就是那埋在水底的世界中出來的人。出來的必然存活，留於其中的必然滅亡；但得救就是出來，不是出來的結果。請注意這個分別很大。得救在素質上，就是現今從那注定要毀滅、屬撒但的體系中出來。

讚美神，他們出來了！怎麼出來呢？藉著水。所以今天信徒受浸，乃是象徵的經過水，正如挪亞在方舟裡經過洪水一樣。這個經過水，表徵他們逃離世界，脫離那在神判決下之事物的系統，連同它的王。我願意特別對今天要受浸的人說這話（註：本篇信息釋放於一九三九年五月在倫敦的一次受浸聚會）。請記得，在水裡的不是只有你。你下到水裡的時候，全世界都隨著你下去。你上來的時候，是在基督裡，在那漂在波浪之上的方舟裡上來，但你的世界留在背後了。對你而言，那世界像挪亞的世界一樣沉沒、淹沒了，在基督的死裡被治死，絕不再復起了。你乃是藉著受浸這樣宣告：“主，我將我的世界留在背後。你的十字架將我和世界永遠分開！”

所以，就表號說，當你經過受浸的水，屬於已往之系統的一切事物就被那水切斷，絕不復返。唯獨你從水裡出來。對你而言，這是進入另一個世界，在這世界裡，你會看見鴿子和新擰下來的橄欖樹葉。你從那在審判之下的世界出去，進入滿有神生命之新樣的世界。

我要再強調，下到水裡的不是只有你；你的世界隨著你下去，然後留在那裡。從你所處的新地位來看，你會發現這水一直淹沒你以前所屬的世界。那拯救挪亞和他家人的同樣洪水，也淹沒了他們從前在其中過生活的世界。所以同樣的水，一面將你我放在基督裡得救的立場上，另一面也將撒但整個事物的系統埋葬了。不僅你這亞當子孫自己的歷史結束於你的受浸；你的世界也結束於那裡。二者都死了，埋葬了，無一復活。這是一切的結束。

這就是說，你不能將已往世界的任何東西帶到新世界裡。一切在亞當裡屬於先前範圍的事物都留在那裡，絕不會回頭。已往也許你是商店裡的僱員，或人家裡的僕人；也許你是一個事業的老闆、經理或董事。今天你仍可能是老闆，或仍是僕人；但是當你來摸神的事，來到神的教會中，來服事神的時候，你會發現這裡沒有自主的，也沒有為奴的，沒有僱主，也沒有僱員。再者，你可能是猶太人或外邦人，是在亞當裡德高望重，或聲名狼籍的人。你經過這水，那一切事物的系統都過去了，絕不復返。反之，你看見自己在基督裡，在此沒有猶太人，也沒有希利尼人，沒有化外人，沒有西古提人，也沒有別的事物，只有一個新人。你進入了有橄欖樹和橄欖葉特徵之事物的境地，其中的秘訣就是神的生命。“藉著耶穌基督復活”這句話，說出了整個將來的特徵（彼前三21）。它含示你進入了神正在創造的全新事物。照解經家說（楊氏聖經分析彙編），亞拉臘這名的意思是“聖地。”照這樣說，我們讚美神，方舟停在那更新的地上，方舟裡充滿了受造之物，預表新造。從基督的死裡，神產生全新的創造，並且在與復活基督的聯合裡，祂將人引進這新造。在基督裡，你我都在這新造裡！

現在你問我，我們若不受浸要不要緊？我唯一的答覆是，受浸是主親自吩咐的（太二八19）。祂自己也拒絕了人的勸阻，走上了這一步（三13~15）。彼得描述受浸是向著神有無虧良心的訴求或見證（彼前三21）。見證就是宣告。所以藉著這行動，你說出某件事，也許你沒有用言語，但藉著你所作的，你確實地宣告，你是站在那裡。你經過水，向全宇宙宣告，你已將你的世界留在背後，並已進入全新的境地。這就是得救。你公開站立在神在基督裡將你安置的地方。

這有助於說明，為什麼我們若以為得救只與地獄或罪有關，我們就很難解釋聖經裡一些關於得救的章節。例如，保羅和西拉對腓立比的禁卒所說的話，似乎相當難解。那人問：“我當怎樣行才可以得救？”你要如何答覆？你若是今日正統的傳福音者，你會有把握的說，“當信主耶穌基督，你就必得救。”但事實上保羅加上：“你和你一家。”你必定驚訝的說，你的意思真是說，我若信主耶穌，我和我一家都必得救麼？現在我們也必須謹慎。保羅不是說，當信主耶穌，你和你一家都必得永遠的生命。他是說，“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”（徒十六30~31）要記得，他在這裡所注意的是事物的系統，他所關切的是要禁卒棄絕並離開那系統。禁卒是一家之主，當他宣告從那天起他和他家要事奉主，而這宣告為眾人所知的時候，連街上經過的人也會指著他們家的門說，“他們是基督徒。”

這就是得救的意思。你宣告你是屬於另一個系統。人指著你，說，“是的，這是基督徒的家；他們屬於主！”這是主渴望你得著的救恩，藉著你公開的見證，你在神面前宣告：“我的世界過去了；我正進入另一個世界。”願主給我們這樣的救恩，叫我們從老舊、注定要毀滅之事物的體系裡，整個連根拔起，穩固的栽種在神的新世界裡。

讚美神，這一切還有榮耀積極的一面。我們“藉著耶穌基督復活”而得救，彼得繼續說，“耶穌已經進入天上，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。”（彼前三22，另譯）神已立祂的兒子在一切之上，並使一切掌權的都服祂。那能作這事的神，足能將我，身體與魂，帶進那另一個範圍。

所以，概括的說，我們在這裡有兩個世界。一面有在亞當裡的世界，受到撒但嚴緊的轄制；另一面有在基督裡的新造，就是神聖靈活動的範圍。你我如何脫離一個範圍（亞當），進入這另一個範圍（基督）？你若不確定如何答覆這問題，我要請問你另一個問題：你當初如何進入亞當裡？因為進去的路指明出來的路。你乃是藉著生到亞當的族類裡，進入亞當的範圍。那麼你如何出來？顯然是藉著死。你又是如何進入基督的範圍？答案是同樣的：藉著出生。進入神家的路，是借耶穌基督從死裡復活，得蒙重生，以致有活潑的盼望（彼前一3）。你既藉著祂死的形狀與祂聯合，也就藉著祂復活的形狀與祂聯合（羅六5）。死結束你與老舊世界的關係，而復活帶你進入與這新世界活的接觸。

最後，我們要問，是什麼把這兩個世界隔開？其間的踏腳石是什麼？豈不是埋葬麼？“所以我們藉著浸禮歸入死，和祂一同埋葬。”（4上）從一個觀點看，“歸入死…埋葬”說到強烈的終結。我在亞當裡的歷史，已經在基督的死裡結束了，因此我離開那葬禮的時候，我就能說，我這個人已經“完了。”但不只是這樣，因為讚美神，還有另一面。既然“基督…從死裡復活，”我從水裡出來行走的時候，就能行在生命的新樣中（4下）。

十字架這雙重的果效也含示於前面羅馬六章三節的話。“豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？”（另譯。）在這一句話裡，也暗示受浸的兩面。我們受浸乃是浸入兩件事。首先，我們信的人是“浸入祂的死。”這是重大的事實，但這就是一切麼？絕對不是，因為第二，同一節又說，我們“浸入基督耶穌。”浸入基督的死，乃是結束我與這世界的關係，但浸入基督耶穌這活的人位，新族類的元首，乃是為我開啟全新事物的世界。我進入水中，就作成了一切，公開確認一件事：從“被舉起來”的人子吸引我來歸祂的那日起，“這世界受審判”對我就成為真實的。

這是何等的福音，我們要向整個受造之物傳講！