2020/07/10

不要愛世界 第九章 我的律法在他們心上

在前幾章中,我們一直在建立一幅這世界的圖畫,叫人看見世界不只是一個地方,不只是一種人,實在也不是僅僅物質的東西,乃是以神的仇敵為首領的屬靈系統。“世界”是撒但的傑作,我們看見他盡其全力,巧妙的使這世界繁榮。其目的何在?當然是要擄掠人,使人向他忠貞;吸引人,使人向他歸順。他有一個目的:在普世人的心中建立他自己的管治權。即使他必定知道,那管治權不過持續片時,但這毫無疑問仍是他的目標。當這世代的末了臨近,他就變本加厲,神子民所受的困苦也就加劇。因為他們是客旅和寄居的,他們的地位是在世界裡,卻不屬世界,所以他們無法安逸。他們巴不得藉著肉身的遠離,減輕屬靈的緊張。完全逃離這世界,永遠與主同在,那是何等美好!

但這顯然不是祂的旨意。如我們所看見的,祂禱告父不要叫他們離開世界,乃要保守他們在那裡脫離那惡者。保羅也有類似的想法。在一個特殊的事例中,他勸勉哥林多的信徒不要與某一班犯罪的人有交通,為了防止可能的誤解,他立刻進一步說明,他不是要他們孤立自己。他們不必斷絕與世界上所有罪人的關係,甚至不必斷絕與所描述那類人的關係,因為這樣作就會意味他們要完全離開世界。“我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交;此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是這樣,你們除非離開世界方可。”(林前五9~10)

所以保羅的話很清楚,我們可以,其實也必須,與世人有某種程度的交往,因為世人豈不是神所愛的麼?但問題是:到什麼程度?到什麼地步?我們都贊同,我們不得不在某些點上接觸世界的事,但必定有個界限。在這界限裡,就是穩妥的;越過界限,就有被撒但糾纏的危險。

我不以為我們會將這問題看得過重,因為這是厲害的問題,危險也是真實的。你若病得很重,極其痛苦,這時候醫生為你開海洛英或嗎啡的處方,你會立即警覺有對藥物上癮的危險。你會順從他,接受治療,但你會恐懼的、帶著禱告來接受治療,因為你知道其中有一種威力,你也知道你可能會受這威力的支配。若治療的時間必須延長,就更是如此。

我們都無可避免的一再摸著世界,但每次你我因著接觸世界的事而摸著世界時,我們就該覺得像接受嗎啡一樣,因為每件屬世界的事背後都有鬼。正如我若病得很嚴重,醫生也許會開鴉片的處方作為治療,照樣,因為我仍在世界上,我就必須與世人交往,從事某種職業或工作,維持我的生計。但我不知道能接受多少危險藥物的治療仍算安全,還不致淪為鴉片癮的掠物;同樣我也不知道我能買多少東西,我能賺多少錢,我在工作或職業上與世人的交往能有多近,我才不致上鉤。我所知道的是,每件屬世的事背後都有撒但的權勢。所以每位基督徒對世界的靈都要有清楚地啟示,好認識他實在是不斷地暴露在何等的危險中,這樣的啟示是極其重要的!

也許你以為我太過了。也許你說,是的,這也許是很好的講道例證,但我實在覺得你是誇大其辭。然而,你一旦看見了,你就會說到世界,像說到鴉片一樣,在它背後有邪惡的權勢,有一種圖謀引誘並俘擄人的權勢。那些眼睛真正得開,看見這世界真實特性的人,就會恐懼戰兢的摸其中每件事,不斷地仰望主。他們知道自己隨時都很容易被扣在撒但的糾纏裡。正如那起先受歡迎、能減輕疾病的藥物,最終可能成為致病的原因;同樣,我們在主的權柄之下能合法使用的世界事物,一旦我們不留意,也可能成為絆倒我們的原因。只有愚人在這樣的環境中才會漫不經心。

難怪我們都羨慕施浸約翰!我們覺得若像他一樣,能獨自退到安全的地方,是何等自在!但我們不像他。我們的主已差遣我們到世上,跟隨祂自己的腳蹤,“也吃也喝。”神既愛世人,祂給我們的吩咐就是往“普天下”去,宣揚祂的福音;當然“普天下”包括我們天天必須接觸的人。

所以這裡我們面臨嚴重的問題。如我們所說過的,必定要有界限。也許神在那裡畫了分界線。留在那界線之內,就是安全的;越過界限,就有重大危險的威脅。但界線在哪裡?我們必須吃喝、嫁娶、養育兒女、買賣、勞苦工作。我們如何作這些事而不被玷污?我們如何與神所深愛,甚至將祂的兒子賜給他們的男男女女自由來往,而仍保守自己不受世界的玷污?

若我們的主限定我們每月買賣多少,那是何等簡單!規則定了,就明明白白的,任何人都可以遵循。凡每月花費多於某一金額的人,就是屬世的基督徒;凡花費少於這金額的人,就是不屬世的。

但我們的主既沒有規定數額,我們就必須不斷地投靠祂。為什麼?我認為答案非常美妙。主不要我們受規則的捆綁,乃要我們一直受另一種限制,就是祂生命的限制。我們的主若給了我們一套規則和條例,要我們遵守,那麼我們就能非常小心的遵守這些。然而,事實上,我們的任務遠比這個簡單、直接,就是住在主自己裡面。已往我們可以遵守律法。如今我們只需要保守在與祂的交通中。喜樂的事乃是,我們若活在與神親密的接觸中,當我們到達限度時,祂在我們心裡的聖靈總是會提醒我們!

先前我們說到敵基督的國不久要顯示出來。約翰在他的書信裡對他的“小子們”寫到世界和世界上的事(約壹二15),接著警告他們:“你們曾聽見說,那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了。”(18)面臨這些,面臨更狡猾的“那敵基督者的靈;你們從前聽見他要來;現在已經在世上了,”(四3)他們怎麼辦?他們如何簡單地認識什麼是真實地,什麼是虛假的?他們怎麼可能分辨走在那裡是危險的,那裡是穩妥的?

約翰給他們的答案,簡單到一個地步,我們今天竟不敢相信。“你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。…你們從主所受的恩膏,常存在你們心裡,並不用人教訓你們;自有主的恩膏在凡事上教訓你們;這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓,住在主裡面。”(二20,27)這當然是指耶穌應許祂門徒那真理的靈,這靈要叫世人責備自己,並且引導他們進入一切的真理(約十六8,13)。

在任何事上,必有神所知道的安全界限,是我們不該越過的。這界限沒有在地上標示出來給我們看見,但有一件事是確定的:那作保惠師的必然知道,即使撒但也可能知道。難道我們不能信靠祂麼?倘若在某一點上,我們即將越過安全界限,難道我們不能立刻倚靠祂,使我們裡面有警覺麼?

在林前七章,使徒保羅在同樣的主題上,給我們進一步的引導。“弟兄們,我對你們說,時候減少了;從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物;因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。”(29~32)這裡依次提到好幾件事,但其中管治的因素很清楚,就是“時候減少了,”或如一些譯者所譯的“時日艱困了。”使徒說,我們是活在特別受壓的日子裡,為著這樣的日子,就必須受這樣的原則引導:“有…的,要像沒有…。”

我們希奇,保羅是否自相矛盾?在以弗所五章,他吩咐作丈夫的,要以基督愛教會那樣完全的愛,來愛自己的妻子─不可少於這個。但這裡他告訴他們,生活要像沒有妻子!我們訝異的說,他真的要我們同時又愛妻子,又像沒有妻子的麼?這樣完全相反的事怎能調和呢?

這裡我們必須先說,這樣矛盾的生活,是唯有基督徒才能過的生活。保羅所說的“要像沒有…”也許提供一點線索。這句話啟示出這乃是內在的事,是我們的心向什麼忠誠的問題。在基督裡,向著神有裡面的自由,不僅僅是外面行為的改變。在以弗所五章,他們有,所以他們能歡樂;但他們不被他們所擁有的轄制,所以在林前七章,他們沒有,卻同樣歡樂。儘管他們“有,”但他們真正在靈裡蒙拯救,脫離世界的霸佔,使他們能生活“像沒有”的一樣。

天然人的生活,總是極端的。一種極端是:他有,就完全被他所有的抓住;另一種極端是:他熱心宗教,就捨棄他所有的,以致不再有,因此也一點不再關心。但基督徒的作法與天然的作法完全不同。基督徒解決問題的作法,不是把事物除去,乃是心裡蒙拯救,脫離那事的掌握。妻子還在,對妻子的情愛也沒有消滅,但妻子和丈夫都從那情愛過分的轄制中得釋放。所以,引起哀哭的難處也未除去,但生活已不再受那難處的控制。喜樂的原因仍在,但有一種內在的制止,叫我們不致虛妄的放縱那使我們喜樂的事。買賣繼續如昔,但我們裡面蒙了拯救,使我們不再緊緊抓住這些事不放。我們有這一切,但我們有,卻“好像沒有。”

我們有時談到,我們渴望像約翰一樣,在地上維持耶穌的見證。我們要記得,那見證不是基於我們能說到這個或那個,乃是基於撒但能說到我們什麼。神已將我們擺在世界中,祂也常常將我們置於一些特別為難的境地,在那裡我們受試探,覺得世人比基督徒的日子好過得多了。這是因為基督徒其實是客旅,他們生活在這裡,但周圍的環境本來就不是屬於他們的。游泳者也許潛入深海之中,但是若沒有特別的衣物和氧氣裝備,他就無法留在那裡。壓力太大,他必須呼吸他所屬之世界的空氣。因著有任務在身,並且他得著能力的供應,以勝過周圍的環境,他才留在深海中,但他不屬於那環境,那環境在他裡面也沒有任何地位。

因此,我們與世界接觸的問題,不是藉著任何外面行動的改變,而得以解決。有些人以為,在我們這個時代,不為來日打算,就是屬靈的標記。那不是屬靈,乃是愚昧。我們憑我們的打算可以作什麼,那是我們在本書末一章所要看的問題;但神的話明白的告訴我們,我們要用世物。我們要吃喝,要買賣耕種,要歡樂,倘若需要,也要哀哭,但不要把這些事用到極限。我們已學知,我們與世界的一切關係上,對我們有什麼危險。難怪我們也學會了,步履謹慎的,留意保惠師溫柔的約束。

耶穌是“從上頭”來的。祂能不懼挑戰的宣告說,“這世界的王將到,他在我裡面是毫無所有。”(約十四30)分界線不是畫在祂腳前的地上,乃是在祂自己的心裡。但同樣的,這世界上“從上頭”來的一切,都和祂一樣是穩妥的。神在氧氣管的另一端操作打氣筒。屬於上頭的生命,在這裡乃是由祂維持和供備。因此,一件事若是屬靈的,是“屬神”的,我們就不需要為它憂慮,也不需要為它爭鬥,使它得保存。“我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰。”(十八36)他們無須爭戰。

神不為我們擔憂,只因為祂不為祂的聖靈憂慮。就某一面說,低品的屬靈生命是不可能有的,因為屬靈的生命就是神的生命;同樣,屬靈的生命不能被壓倒,除非神自己被壓倒。神不為這事實爭辯。祂滿意於讓保惠師負責,使這事在我們裡面成為真實的。“小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。”(約壹四4)

再者,那告訴我們全世界都臥在那惡者手下的同一節經文,又向我們保證,“我們是屬神的。”(約壹五19)我們是屬神的!這是何等的事實,抵抗並勝過與那另一個醜惡的事實!還有什麼比這更為有福?我們信靠耶穌之名的人,“不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。”(約一13)讚美祂,因為我們是從神生的,那惡者就無法害我們(約壹五18)。

簡單的說,到處都有撒但在世界上的權勢。但無論在哪裡,只要人在靈裡行事為人,對他們從神所得的恩膏敏銳,撒但的權勢就消失了。有一道神所畫的線,在這界限之內,因著神自己的同在,撒但就毫無能力。神自己若佔有一切空間,那惡者還有何地可站?

我們是這樣完全為著神麼?撒但能否為你我作見證:“我無法使這人陷入網羅”?