在前幾章中，我們一直在建立一幅這世界的圖畫，叫人看見世界不只是一個地方，不只是一種人，實在也不是僅僅物質的東西，乃是以神的仇敵為首領的屬靈系統。“世界”是撒但的傑作，我們看見他盡其全力，巧妙的使這世界繁榮。其目的何在？當然是要擄掠人，使人向他忠貞；吸引人，使人向他歸順。他有一個目的：在普世人的心中建立他自己的管治權。即使他必定知道，那管治權不過持續片時，但這毫無疑問仍是他的目標。當這世代的末了臨近，他就變本加厲，神子民所受的困苦也就加劇。因為他們是客旅和寄居的，他們的地位是在世界裡，卻不屬世界，所以他們無法安逸。他們巴不得藉著肉身的遠離，減輕屬靈的緊張。完全逃離這世界，永遠與主同在，那是何等美好！
但這顯然不是祂的旨意。如我們所看見的，祂禱告父不要叫他們離開世界，乃要保守他們在那裡脫離那惡者。保羅也有類似的想法。在一個特殊的事例中，他勸勉哥林多的信徒不要與某一班犯罪的人有交通，為了防止可能的誤解，他立刻進一步說明，他不是要他們孤立自己。他們不必斷絕與世界上所有罪人的關係，甚至不必斷絕與所描述那類人的關係，因為這樣作就會意味他們要完全離開世界。“我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交；此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。”（林前五9~10）
所以保羅的話很清楚，我們可以，其實也必須，與世人有某種程度的交往，因為世人豈不是神所愛的麼？但問題是：到什麼程度？到什麼地步？我們都贊同，我們不得不在某些點上接觸世界的事，但必定有個界限。在這界限裡，就是穩妥的；越過界限，就有被撒但糾纏的危險。
我不以為我們會將這問題看得過重，因為這是厲害的問題，危險也是真實的。你若病得很重，極其痛苦，這時候醫生為你開海洛英或嗎啡的處方，你會立即警覺有對藥物上癮的危險。你會順從他，接受治療，但你會恐懼的、帶著禱告來接受治療，因為你知道其中有一種威力，你也知道你可能會受這威力的支配。若治療的時間必須延長，就更是如此。
我們都無可避免的一再摸著世界，但每次你我因著接觸世界的事而摸著世界時，我們就該覺得像接受嗎啡一樣，因為每件屬世界的事背後都有鬼。正如我若病得很嚴重，醫生也許會開鴉片的處方作為治療，照樣，因為我仍在世界上，我就必須與世人交往，從事某種職業或工作，維持我的生計。但我不知道能接受多少危險藥物的治療仍算安全，還不致淪為鴉片癮的掠物；同樣我也不知道我能買多少東西，我能賺多少錢，我在工作或職業上與世人的交往能有多近，我才不致上鉤。我所知道的是，每件屬世的事背後都有撒但的權勢。所以每位基督徒對世界的靈都要有清楚地啟示，好認識他實在是不斷地暴露在何等的危險中，這樣的啟示是極其重要的！
也許你以為我太過了。也許你說，是的，這也許是很好的講道例證，但我實在覺得你是誇大其辭。然而，你一旦看見了，你就會說到世界，像說到鴉片一樣，在它背後有邪惡的權勢，有一種圖謀引誘並俘擄人的權勢。那些眼睛真正得開，看見這世界真實特性的人，就會恐懼戰兢的摸其中每件事，不斷地仰望主。他們知道自己隨時都很容易被扣在撒但的糾纏裡。正如那起先受歡迎、能減輕疾病的藥物，最終可能成為致病的原因；同樣，我們在主的權柄之下能合法使用的世界事物，一旦我們不留意，也可能成為絆倒我們的原因。只有愚人在這樣的環境中才會漫不經心。
難怪我們都羨慕施浸約翰！我們覺得若像他一樣，能獨自退到安全的地方，是何等自在！但我們不像他。我們的主已差遣我們到世上，跟隨祂自己的腳蹤，“也吃也喝。”神既愛世人，祂給我們的吩咐就是往“普天下”去，宣揚祂的福音；當然“普天下”包括我們天天必須接觸的人。
所以這裡我們面臨嚴重的問題。如我們所說過的，必定要有界限。也許神在那裡畫了分界線。留在那界線之內，就是安全的；越過界限，就有重大危險的威脅。但界線在哪裡？我們必須吃喝、嫁娶、養育兒女、買賣、勞苦工作。我們如何作這些事而不被玷污？我們如何與神所深愛，甚至將祂的兒子賜給他們的男男女女自由來往，而仍保守自己不受世界的玷污？
若我們的主限定我們每月買賣多少，那是何等簡單！規則定了，就明明白白的，任何人都可以遵循。凡每月花費多於某一金額的人，就是屬世的基督徒；凡花費少於這金額的人，就是不屬世的。
但我們的主既沒有規定數額，我們就必須不斷地投靠祂。為什麼？我認為答案非常美妙。主不要我們受規則的捆綁，乃要我們一直受另一種限制，就是祂生命的限制。我們的主若給了我們一套規則和條例，要我們遵守，那麼我們就能非常小心的遵守這些。然而，事實上，我們的任務遠比這個簡單、直接，就是住在主自己裡面。已往我們可以遵守律法。如今我們只需要保守在與祂的交通中。喜樂的事乃是，我們若活在與神親密的接觸中，當我們到達限度時，祂在我們心裡的聖靈總是會提醒我們！
先前我們說到敵基督的國不久要顯示出來。約翰在他的書信裡對他的“小子們”寫到世界和世界上的事（約壹二15），接著警告他們：“你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。”（18）面臨這些，面臨更狡猾的“那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來；現在已經在世上了，”（四3）他們怎麼辦？他們如何簡單地認識什麼是真實地，什麼是虛假的？他們怎麼可能分辨走在那裡是危險的，那裡是穩妥的？
約翰給他們的答案，簡單到一個地步，我們今天竟不敢相信。“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。…你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。”（二20，27）這當然是指耶穌應許祂門徒那真理的靈，這靈要叫世人責備自己，並且引導他們進入一切的真理（約十六8，13）。
在任何事上，必有神所知道的安全界限，是我們不該越過的。這界限沒有在地上標示出來給我們看見，但有一件事是確定的：那作保惠師的必然知道，即使撒但也可能知道。難道我們不能信靠祂麼？倘若在某一點上，我們即將越過安全界限，難道我們不能立刻倚靠祂，使我們裡面有警覺麼？
在林前七章，使徒保羅在同樣的主題上，給我們進一步的引導。“弟兄們，我對你們說，時候減少了；從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。”（29~32）這裡依次提到好幾件事，但其中管治的因素很清楚，就是“時候減少了，”或如一些譯者所譯的“時日艱困了。”使徒說，我們是活在特別受壓的日子裡，為著這樣的日子，就必須受這樣的原則引導：“有…的，要像沒有…。”
我們希奇，保羅是否自相矛盾？在以弗所五章，他吩咐作丈夫的，要以基督愛教會那樣完全的愛，來愛自己的妻子─不可少於這個。但這裡他告訴他們，生活要像沒有妻子！我們訝異的說，他真的要我們同時又愛妻子，又像沒有妻子的麼？這樣完全相反的事怎能調和呢？
這裡我們必須先說，這樣矛盾的生活，是唯有基督徒才能過的生活。保羅所說的“要像沒有…”也許提供一點線索。這句話啟示出這乃是內在的事，是我們的心向什麼忠誠的問題。在基督裡，向著神有裡面的自由，不僅僅是外面行為的改變。在以弗所五章，他們有，所以他們能歡樂；但他們不被他們所擁有的轄制，所以在林前七章，他們沒有，卻同樣歡樂。儘管他們“有，”但他們真正在靈裡蒙拯救，脫離世界的霸佔，使他們能生活“像沒有”的一樣。
天然人的生活，總是極端的。一種極端是：他有，就完全被他所有的抓住；另一種極端是：他熱心宗教，就捨棄他所有的，以致不再有，因此也一點不再關心。但基督徒的作法與天然的作法完全不同。基督徒解決問題的作法，不是把事物除去，乃是心裡蒙拯救，脫離那事的掌握。妻子還在，對妻子的情愛也沒有消滅，但妻子和丈夫都從那情愛過分的轄制中得釋放。所以，引起哀哭的難處也未除去，但生活已不再受那難處的控制。喜樂的原因仍在，但有一種內在的制止，叫我們不致虛妄的放縱那使我們喜樂的事。買賣繼續如昔，但我們裡面蒙了拯救，使我們不再緊緊抓住這些事不放。我們有這一切，但我們有，卻“好像沒有。”
我們有時談到，我們渴望像約翰一樣，在地上維持耶穌的見證。我們要記得，那見證不是基於我們能說到這個或那個，乃是基於撒但能說到我們什麼。神已將我們擺在世界中，祂也常常將我們置於一些特別為難的境地，在那裡我們受試探，覺得世人比基督徒的日子好過得多了。這是因為基督徒其實是客旅，他們生活在這裡，但周圍的環境本來就不是屬於他們的。游泳者也許潛入深海之中，但是若沒有特別的衣物和氧氣裝備，他就無法留在那裡。壓力太大，他必須呼吸他所屬之世界的空氣。因著有任務在身，並且他得著能力的供應，以勝過周圍的環境，他才留在深海中，但他不屬於那環境，那環境在他裡面也沒有任何地位。
因此，我們與世界接觸的問題，不是藉著任何外面行動的改變，而得以解決。有些人以為，在我們這個時代，不為來日打算，就是屬靈的標記。那不是屬靈，乃是愚昧。我們憑我們的打算可以作什麼，那是我們在本書末一章所要看的問題；但神的話明白的告訴我們，我們要用世物。我們要吃喝，要買賣耕種，要歡樂，倘若需要，也要哀哭，但不要把這些事用到極限。我們已學知，我們與世界的一切關係上，對我們有什麼危險。難怪我們也學會了，步履謹慎的，留意保惠師溫柔的約束。
耶穌是“從上頭”來的。祂能不懼挑戰的宣告說，“這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。”（約十四30）分界線不是畫在祂腳前的地上，乃是在祂自己的心裡。但同樣的，這世界上“從上頭”來的一切，都和祂一樣是穩妥的。神在氧氣管的另一端操作打氣筒。屬於上頭的生命，在這裡乃是由祂維持和供備。因此，一件事若是屬靈的，是“屬神”的，我們就不需要為它憂慮，也不需要為它爭鬥，使它得保存。“我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。”（十八36）他們無須爭戰。
神不為我們擔憂，只因為祂不為祂的聖靈憂慮。就某一面說，低品的屬靈生命是不可能有的，因為屬靈的生命就是神的生命；同樣，屬靈的生命不能被壓倒，除非神自己被壓倒。神不為這事實爭辯。祂滿意於讓保惠師負責，使這事在我們裡面成為真實的。“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。”（約壹四4）
再者，那告訴我們全世界都臥在那惡者手下的同一節經文，又向我們保證，“我們是屬神的。”（約壹五19）我們是屬神的！這是何等的事實，抵抗並勝過與那另一個醜惡的事實！還有什麼比這更為有福？我們信靠耶穌之名的人，“不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”（約一13）讚美祂，因為我們是從神生的，那惡者就無法害我們（約壹五18）。
簡單的說，到處都有撒但在世界上的權勢。但無論在哪裡，只要人在靈裡行事為人，對他們從神所得的恩膏敏銳，撒但的權勢就消失了。有一道神所畫的線，在這界限之內，因著神自己的同在，撒但就毫無能力。神自己若佔有一切空間，那惡者還有何地可站？
我們是這樣完全為著神麼？撒但能否為你我作見證：“我無法使這人陷入網羅”？
