慈愛的父

路15:20　於是起來往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，熱切的與他親嘴。

路15:21　兒子說，父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。

路15:22　父親卻吩咐奴僕說，快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上，

路15:23　把那肥牛犢牽來宰了，讓我們吃喝快樂。

路15:24　因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來。

人離開且遠離神

路加十五章十一至二十四節的比方，把神和人的關係比作父子的關係，這證明人是出於神的。人是神所造的，雖然人還沒有得著神自己的生命，但現在人生存的生命，乃是出於神的。從創造這一面來說，人也可說是神的兒子。在這比方中，說到小兒子到了一個時候，分取了父親的家業，離開父親到遠方去了。這是比方人從神那裡取得了天然一切的秉賦，就遠離神了。小兒子到了遠方，就任意放蕩浪費貲財，既耗盡了一切所有的，就窮苦起來，只好去放豬。這比方人離開神，就落到罪惡裡，任意妄為，過著罪中的生活，將神給人一切的秉賦放蕩盡了。放豬乃是象徵過罪惡的生活，因為豬是污穢的東西。

人歸向神並想為神作工

小兒子在窮困中就醒悟過來，想起父家的福樂。這是比方人在罪中，過罪惡的生活，到了窮途末路時就想起神來，或想起神的福分來。窮苦很容易叫人醒悟。有人犯罪還沒犯到窮途時，是不容易醒悟的。跳舞、打牌到了窮途，才能醒悟過來。小兒子醒悟過來，就定意回到父親那裡去。人從罪惡途中醒悟過來時，也都是頂自然的要歸向神。

小兒子要歸向父親的時候，就想到自己的罪，覺得不配再作兒子，只願意作雇工。所以他就預備好了四句話去見父親。第一句是：‘父親，我犯罪得罪了天。’第二句是：‘並得罪了你。’第三句是：‘我不配再稱為你的兒子。’第四句是：‘把我當作一個雇工吧。’這表明每當一個罪人醒悟過來要轉向神時，都自然感覺自己得罪神，並且覺得不配白白的得神的福分。換句話說，他覺得自己不配從神白白領受什麼。因此，他只盼望在神面前修改自己，用自己的行為換得神的寬待。這是每一個悔改罪人的錯誤觀念，因為人總想憑立功、立德換得神的寬待。

人不明白神的心

小兒子雖然有謙卑的思想，感覺不配再作兒子，只願作雇工，但是卻不認識父親的心腸。父親的心是一直在等待兒子。許多罪人雖有謙卑的心，卻不認識神的心腸。神的心意不是要悔改的罪人為祂作工，而是要他們成為祂的兒子。雇工所得的，都要付上代價，就是要有了行為才能得到，但兒子是從父親白白得到一切。

神接納人

小兒子回來，離父親還遠的時候，父親就遠遠看見了他。這證明不是他來轉向父親，乃是父親等候接納他。他想父親是待在父家之內，需要叩門多時，父親才差人出來開門，然後藉著通報再向父親求恩。那知道不是他來歸向父親，乃是父親出來迎接他。這就告訴我們說，不是罪人悔改歸向神，乃是神等候接納悔改的罪人。許多人以為必須向神祈禱多時，才能蒙神垂聽，那知道神老早就在那裡等候接納悔改的罪人。

父親一見到小兒子，就動了慈心。父親的心先動了，就跑去抱著他的頸項。跑是腿動，跑就是用時間縮短空間的距離，這完全是父的慈心所作的；抱是手動了，也是全人動了；連連與他親嘴，是人最能表情的部分都動了。這表明說，天上的神，一碰見悔改的罪人，祂的慈心就動了，在時間上縮短了空間的距離，祂整個的心都堆在一個悔改的罪人身上。許多人悔改時，也都有出乎意料之外的感覺。在他要悔改時，以為神是何等威嚴可畏，但在悔改之後，他發現神是何等可親可近。

神稱義人

當父親與小兒子親嘴時，小兒子就開口說出所預備的話。他預備了四句話，但剛說了三句，父親就開口打斷他的話。他說到我不配再稱為你的兒子時，父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子拿來給他穿。父親的心不忍得聽他說不配再稱為兒子，所以就吩咐人把那上好的袍子拿來給他穿。這個‘那’字，是很重的一個字，‘那’袍子是早已預備好了的袍子。父親一說，僕人就知道了。所以父親只要說‘那’上好的袍子，僕人就領會了。還戴上戒指，穿上鞋，宰了肥牛犢。這些都出乎浪子的意外。

我們也像小兒子預備了一套說辭，神卻把預備好了的袍子拿來給我們穿上。這個‘卻’字是新約裡的大字，這一‘卻’，我們就得救了。我該定罪，神‘卻’來稱義；我該下火湖，但‘卻’有分於聖城。穿上袍子指著基督作我們的義說的；罪人穿上基督，就與神相稱，得稱為義。

父親也給兒子穿上鞋，叫他和地有了分離。鞋把人和地分開了。人一歸向神，得稱為義，並有聖靈作印記之後，就能和地分開。吃肥牛犢，是指著基督作生命給我們享受說的。基督進到我們裡頭，我們才能飽足快樂。

神人同樂

到這時，父親與小兒子一同吃喝快樂。兒子沒有回來，父親是不快樂的；當兒子在外面流蕩痛苦時，父親在家裡也是痛苦的。罪人沒有快樂，神也沒有快樂；等到罪人快樂了，神才快樂。小兒子是死而復活，失而又得的。一個罪人歸向神，被神接納而稱義得生，就是死而復活，失而又得的。（福音題綱，二○二至二○七頁。）

參讀：福音題綱，第九十一題；路加福音生命讀經，第三十四篇。

聖經之旅 第十課 亞伯拉罕－蒙召族類之父(節錄)

讀經：創世記十一至十二章

寧錄和巴別

洪水以後，挪亞和他一家有了新的開始。然而隨著日子過去，地上的人越來越多，結果卻產生了分裂。他們不但分成宗族和世代，更分成許多邦國。其中含的後代寧錄，是地上第一個立國作王的，成了世上英雄之首。他在示拿地建造以巴別為首的邦國，並建造亞述地的尼尼微城，結果帶進挪亞子孫的分裂。原來那時地上人口雖多，也分成許多邦國，言語卻還都是一樣。但以寧錄為首的這班人往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商議，要作磚並把磚燒透，來建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名。於是他們就建造那城和塔。耶和華說，“看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通。”於是耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。因此那城名叫巴別，就是變亂的意思（創十8~11，十一1~9）。

洪水以後，神在地上只有一個代表權柄，就是挪亞，他代表神，是真正的頭。那時只有一個家，只有一個頭，是完全合一的。但是，到寧錄帶頭建立邦國，作王掌權，管理別人以後，挪亞的子孫就各隨他們的支派，分成許多邦國（創十32），帶進了分裂。根據歷史，寧錄在巴別帶進許多偶像的事；而巴別成為地上偶像的發源地，有巴別城為拜偶像之人的住處和防守，也有巴別塔為他們傳名。他們追求傳揚他們的名，就否認了神的名，也就是否認了神自己，這表明他們對神的背叛和對抗。這就造成了人類第四次的墮落，是整個人類集體背叛神的權利和權柄，也是人墮落的極致。至終這些背叛的人，受了神的審判，遭受口音的變亂並分散在全地。這給我們看見，分裂帶來咒詛，但一帶來祝福；我們需要持守在靈裡的一，好使我們從神得享祝福。

神第一次呼召亞伯蘭

在人類第四次的墮落中，人集體受撒但的鼓動，起來背叛神；這時人已墮落到極處，不能再墮落了。這次終極的墮落，迫使神必須放棄亞當的族類，然而，神卻沒有放棄祂在人身上的目的，因此，祂從墮落的族類中，呼召一個人出來，在那人身上有一個新的起頭。那蒙召的人，就是亞伯拉罕。

亞伯拉罕原來叫作亞伯蘭，住在迦勒底的吾珥。迦勒底在希伯來文的意思乃是屬鬼的，說出那是個屬鬼，且滿了鬼的地方。迦勒底城內充滿了偶像，城裡的人都以製造偶像為業。亞伯蘭和他的家族原先也事奉別神，並且敬拜偶像（書二四2）。然而，有一天，榮耀的神向他顯現，並對他說，“你要從你本地和你親族中出來，往我所要指示你的地去。”因著榮耀的神向他顯現，他就信了神。然而他的信心在起頭時並沒有那麼大。是他的父親他拉，帶著亞伯拉罕和他的侄兒及他的妻子撒萊，從迦勒底的吾珥出來，要往迦南地去。但他們沒有走多久，到了哈蘭就停住了，住在那裡。過了不久，亞伯拉罕的父親他拉就死在哈蘭（創十一27~32）。

亞伯拉罕蒙神呼召的經歷，其實也就是我們每一個人蒙呼召的經歷。“迦勒底”的意思是屬鬼的，而“吾珥”的意思是光。這意思是說，亞伯拉罕生活在屬鬼魔的情形裡，榮耀的神卻來向他顯現，並且帶進了光。同樣的，當我們經歷神的顯現，我們就經歷祂是光，照耀在我們黑暗的環境、情形和周圍的人事物上。祂的顯現就是祂的照耀，這照耀是我們離開黑暗環境的力量和動機。我們都已經蒙了神榮耀的呼召，我們必須離開我們所處環境中一切黑暗的情形，以步上達成神目的的旅程。

神第二次呼召亞伯蘭

神第一次呼召亞伯拉罕的時候，他雖然答應這呼召，離開了迦勒底的吾珥，但這次行動並非他所發起，卻是他的父親所發起的。他的父親他拉帶著全家往哈蘭去。他們住在那裡，直到父親死去。此時神又第二次向他顯現說，“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。…”在第二次的呼召裡，神加了一項，告訴亞伯拉罕不僅要離開本地、本族，還要離開父家。這意思是神祇准他帶著妻子，不准他帶著父家任何成員。亞伯蘭經歷神兩次的呼召，就照著神的吩咐，從哈蘭出去了。但他實行的並不乾淨俐落，他還是拖拖拉拉的往前，不只帶著妻子撒萊同他一起，還帶了侄兒羅得（創十二1~4）。

根據創世記十二章所描繪的，亞伯拉罕雖然是拖拖拉拉的往前，但希伯來十一章八節告訴我們，他因著信服從神的呼召，出去的時候，還不知道往哪裡去。在神的呼召裡，神確切的告訴亞伯拉罕要離開什麼，但並沒有清楚告訴他要往那裡去。亞伯拉罕服從了神的呼召，因著信出去。這是一件大事。一面說，他是拖拖拉拉的往前；另一面說，他因信走了一大步。他不知道要往那裡去，這使他信靠神，並一直仰望主，以活的神為他旅行的路線圖。

對每一個清楚得救的基督徒來說，我們都必須看見，得救乃是被呼召出來，走上一個旅途，為著達成神的目的。得救乃是從許多消極的光景被拯救出來，好進入神的目標。神的目標是什麼呢？首先，神的目標乃是基督。神呼召我們進入基督和對基督的享受裡。其次，神的目標是召會。我們蒙召進入基督裡，也進入召會生活中。阿利路亞！我們今日都已蒙了神的呼召，並且得救，進入這條達到神目標的旅途中。我們也可以像亞伯拉罕一樣，憑信而往前，以活神為我們旅行的地圖。

過河、築壇與呼求神的名

因著神第二次的呼召，亞伯拉罕終於離開哈蘭繼續往前。他渡過了一條大河，就是分隔迦勒底與神要領他去之迦南地的幼發拉底河。過河之後，他在那地到處寄居，向南行直到一個名叫示劍的地方。當他到了示劍的摩利橡樹時，神又向他顯現，並對他說，“我要把這地賜給你的後裔。”這是神第一次清楚地應許把地給他，亞伯拉罕就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。他又繼續往前走，遷到伯特利東邊的山，在那裡支搭帳棚。亞伯拉罕在那裡，又為耶和華築了一座壇，並且呼求耶和華的名（創十二6~8）。

示劍的意思是供應力量的肩膀。在示劍那裡有一棵橡樹，那是一種堅壯強硬的樹，表徵能力。橡樹給人遮蔭，免受太陽的炎熱，因此這表徵召會生活，供我們力量和遮蔽。神向亞伯拉罕顯現，證明他已經到達正確的地方─召會生活，亞伯拉罕就向神築一座壇，這座壇是對建造巴別塔的反見證。在巴別，人建造一座塔顯揚自己的名；在示劍，亞伯拉罕卻築了一座壇來呼求主的名。這表示我們到達神所選擇之地，神向我們顯現，我們藉著呼求祂的名，與祂有了更深、更完滿、更豐富並更親密的交通。

約書亞二十四章二至三節說，亞伯拉罕本來“住在大河那邊”，是神“把他從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地”。因此，亞伯拉罕是第一個過河的人，也是第一個希伯來人（希伯來即過河之意）。在河那邊滿了偶像、屬鬼魔的東西、和撒但一切的工作。在河這邊乃是美地，也是以後神建造祂家的地方，滿了神的榮光。亞伯拉罕是第一個過河的人，也是第一個到達一個地方，使神能向他顯現的人，在此他能築壇並呼求主的名。這是正確的地方，有神的顯現和神的同在。今天，我們也需要成為一個過河的人，從世界過到召會生活中，從老舊的自己過到新鮮的靈裡，從一切神之外的東西過到神的彰顯裡，得著神的顯現與同在。

蒙召的動機與力量

亞伯拉罕出生於一個拜偶像之地，滿了鬼魔的地方，他從未認識過神。並且這塊地是位於兩條河之間（底格里斯河與幼發拉底河，即歷史上所稱之兩河流域，或肥沃月灣），交通十分不便，人要離開這地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。究竟是什麼力量，使亞伯拉罕突破重重困境，願意答應神，離開迦勒底呢？這乃是因著三件事：第一，是神向亞伯拉罕顯現。榮耀的神以祂親自的顯現，來訪問亞伯拉罕，激動他接受神的呼召。第二，神不只向亞伯拉罕顯現，還向他說話，神的呼召就是神的說話。這個說話也是使亞伯拉罕接受神呼召的力量。第三，神的呼召中帶著神的應許。在神對亞伯拉罕的呼召中，神應許有一個地方是為著他的；神也應許必叫他成為大國，並將祂自己當作福，賜給亞伯拉罕，叫他的名為大。神的應許也是一個激勵，叫他能離開本地。

不僅亞伯拉罕有神的顯現、呼召和應許，我們都能見證，當我們得救時，我們在深處都有主的顯現、呼召和應許。這不是發生在外面，乃是發生在我們深處的靈裡。在主耶穌向你顯現之前，你覺得要成為真基督徒不容易，你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天，那在榮耀裡活的耶穌向你顯現了，並且在你的深處會覺得主耶穌向你說話。祂問你說，“你在這裡作什麼？”你回答說，“我在讀書，要考上好學校。”主又問你：“為著什麼？”你答說，“為著將來過好的生活。”之後，主又問：“然後又怎樣？你的將來又如何？你不知道我是耶穌麼？我要將你從可憐的光景中救出來，”這不是迷信，這乃是主的顯現和說話。不僅在得救時，我們有神的顯現、呼召和應許；在每天的生活中，我們都能經歷神的顯現、呼召和應許。聖經告訴我們，神是靈，我們需要在靈和真實裡敬拜祂（約四24）。只要我們轉回到靈裡，向祂敞開，就能經歷祂的顯現與說話。

神應許的內容

亞伯拉罕能答應神的呼召，離開迦勒底的吾珥，是因著神的顯現、呼召和神的應許。神的應許吸引他，使他願意出代價，離開自己的家鄉來跟從主。神給亞伯拉罕的應許有四方面。首先，神告訴亞伯拉罕離開他的本地，就含示神應許要賜亞伯拉罕一個地方─就是美地。這應許是一個激勵，叫他離開本地。第二，“我必叫你成為大國。”這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別，有許多由宗族所組成的邦國。但神應許亞伯拉罕，要叫他成為“大國，”這“大國”就是神的國，包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裡的新天新地。亞伯拉罕是這“大國”的父，這是何等的大國。第三，“我必賜福給你，叫你的名為大。”這福是什麼呢？乃是神創造的福和救贖的福，包括神所要給人的一切福─神自己以及今世和來世神的一切所有。第四，“地上的萬族都必因你得福。”神應許要使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。誰是地上萬國萬族呢？乃是所有蒙召得救的外邦人。

什麼是應許？簡單的說，應許就是答應某人某件事。例如爸爸出差以前答應我們，他回來時必帶一樣禮物給我們，這就是應許。神向我們所說的話，大多是應許。神的應許對亞伯拉罕是個很強的激勵，使他能以答應神的呼召。新約中保羅告訴我們，神所應許亞伯拉罕的福，在基督耶穌裡可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈（加三14）。神應許亞伯拉罕物質方面的福乃是美地，作包羅萬有之基督的預表。“那靈”就是神為著萬國所應許亞伯拉罕的福，也是信徒藉著相信基督所接受的。阿利路亞！藉著信入基督耶穌，我們都得著了神所應許亞伯拉罕的福，就是所應許的那靈，在我們裡面作神全備供應的源頭，給我們享受。

神呼召的意義

因著挪亞的後裔離開神的道路，墮落到巴別，滿了偶像的惡境，他們無法再為神使用，在地上完成神的經綸。神就在那拜偶像之地，並從那些拜偶像的人中，呼召亞伯拉罕，要他離開那拜偶像之地，並他拜偶像的本族、父家，到神所指示之地，就是迦南美地。因此，亞伯拉罕蒙召，作了新族類─蒙召族類的始祖。亞伯拉罕的蒙召，乃是神在人身上一個新的起頭，也是一個族類的轉換，從受造的亞當族類轉換到蒙召的亞伯拉罕族類。今天，我們都是蒙神所呼召的人（林前一9，弗一18，來三1）。不論我們是猶太人或是外邦人，只要我們藉著信基督，有了新起頭，就是亞伯拉罕的子孫。神呼召亞伯拉罕的時候，開始了一個新起頭，現今我們藉著信都進入這新的起頭。

神呼召亞伯拉罕，不僅有一個族類的轉換，同時也預表一個生命的轉換，就是從亞當的生命轉換到基督的生命，從舊造的生命轉換到新造的生命。因著人的墮落，神原初創造的一切都變舊了，不再能達成神的目的，所以神需要新造。這新造有比亞當受造的生命更強、更好的生命，就是神非受造的生命，基督的生命。神不僅在亞伯拉罕身上有一個族類的轉換，更使他藉著改名字以及受割禮，有了生命的轉換。亞伯拉罕原名為亞伯蘭，意為“尊高的父”，但神要他改名為亞伯拉罕，意思為“萬眾之父”。神也要亞伯拉罕受割禮（創十七1~14），使他肉體的力量除去，好成就神的應許。神應許亞伯拉罕要成為偉大的父，萬眾的父。這指明亞伯拉罕不僅要作他肉身子孫的父，也要作因信而為新約信徒者的父（羅四14~17）。我們雖然生為亞當的族類，但藉著信基督，我們都已重生為亞伯拉罕的族類，如今我們乃是神屬天的子民，是蒙召的族類。在我們身上，也有一生命的轉換，這生命的轉換開始於重生，並要完滿的完成在主回來的時候。

牧養材料（三）信而順服 第九題 享受基督

約6:35　耶穌對他們說，我就是生命的糧，到我這裡來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。

吃喝享受主

也許有人會說，新約聖經裡並沒有用到‘享受’這辭，但是聖經裡卻說到關於吃喝的事。說到吃喝，就必定是一件享受的事。主自己說，‘我就是生命的糧，到我這裡來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。’（約六35。）又說，‘人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，…從他腹中要流出活水的江河（複數）來。’（七37～38。）使徒保羅也說，那些跟隨摩西出到曠野的以色列人，‘都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。’（林前十3～4。）然後在約翰所寫的啟示錄裡，主耶穌應許說，‘得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。’（二7。）又說，‘得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。’（17。）這些雖然都是說到關於吃喝的事，卻都是為著我們的享受。

關於吃的問題

創世記一開頭就說到，當神把人造好之後，祂第一件事不是給人十誡，也沒有對人說，‘亞當，你當敬拜我，不可忘本；其次，我是正派的神，是公義、道德、聖潔、光明的，所以你也當照此而行，不可違背…。’這樣的觀念，乃是人類文化演變出來的產物，不是神所啟示給人的。當神把人造好時，祂所作的頭一件事，乃是把人帶到生命樹前，對他說，園中各樣樹上的果子，你都可以吃，只是這棵善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（二16～17。）

在這裡神乃是與人立了一個約，這約是關於吃的問題。換句話說，吃是關係人生存的首要問題；人若吃得對就多活一點，若是吃得錯就糟糕，就是找死。因此神造好人之後，就立刻對人說到吃。可惜夏娃因為看見善惡知識樹的果子好吃，就受引誘而吃錯了，結果人就墮落了。

人墮落後，神來拯救人，又題到吃的問題。出埃及記給我們看見，以色列人不僅藉著羊羔的血蒙神救贖，也藉著吃羊羔的肉和無酵餅得著加力出埃及。得救後，他們來到曠野，就天天吃嗎哪，直到他們進迦南。進迦南後，還是吃的問題，神要他們一年三次上耶路撒冷過節，把地裡出產上好的十分之一帶著，到神面前去吃喝、享受、歡樂。（申十四22～ 23。）（住在主裡面，享受主生命，五至七頁。）

吃主是神給我們的定命

所以吃主、喝主，乃是你的命運；這是神的命定。神在創世以前就定規好了，我們的命運，我們的前途，就是吃主，天天吃主。若是有人問你說，基督徒該作什麼？吃主！你們這班人是什麼基督徒？吃主的基督徒！你們是什麼召會？吃主的召會！基督徒就是一班吃主的人。（吃主，一○頁。）

參讀：住在主裡面，享受主生命，第一篇；吃主，第一至二篇。

傳揚高品福音的生活 第六章 召會生活是真正的團體生活 (節錄)

對團體生活的渴慕，乃是神所創造的

今天不僅在美國，並且在地上其他許多國家，青年人渴慕過一種團體的生活。這個渴慕來自我們天然的組成。在我們天然的組成、天然的生命裡，我們都渴慕合群，在團體中與別人一同生活。

假設你已擁有一切，得著了學位、金錢、華屋和好車，你已得著一切最好的東西，然而人若叫你到山頂獨居，你願意麼？我們沒有人會願意，因為我們即使擁有最好的東西，但如果只有我們自己一個人，就太孤單了。我們人類必須活在團體裡。因此，對團體生活的渴慕，是我們天性裡的東西。神乃是這樣造了人。

創世記一章二十六節神先說，“我們要…造人，”然後說，“使他們管理…。”前面的“人”是單數，但後面的“他們”（“人”的代名詞）卻是複數。神是造一個人，還是造許多人？人們可能認為聖經很容易明白。的確，一面說來，聖經是簡易的；但另一方面，人很難明白聖經。神為什麼用單數的“人”，然後又用複數的“他們”？祂是造一個人，還是造許多人？答案是：神在一個人裡造了許多人。或者可以說，神所造的一個人包括了許多人。這意思是說，在神的心意裡，人是團體的。神不是造一個亞當，然後造一個亞伯拉罕，再造一個大衛等等。神乃是造一個團體人─一個人包括所有的人。在神的心意裡，祂所作的乃是一件團體的事。所以我們都必須看見，對團體生活的渴慕乃是神在人性裡所造的。

每一個人在天性裡，都有與別人同住的渴慕。想想你們鄰居的小孩，你若把他們每個人關在家裡，你會給他們帶來極大的痛苦。他們喜歡出去交朋友，喜歡活在團體裡。神造人，給人一種過團體生活的天性和渴慕，作為召會生活的預備。召會生活是一種團體生活，召會生活是正當地團體生活。

讓我作一點說明。許多時候你覺得口渴。什麼是口渴？口渴是由一種想喝東西的渴望所引起的感覺。假設你沒有渴望要喝東西，而我卻要你喝，那就是懲罰你。你會大大受苦。但既然神在你裡面造了一種渴望要喝，使你有這種口渴的感覺，你就不用人強迫你，而會很高興的喝。

照樣，在神的創造中，祂給我們造了一個對團體生活的渴慕。然而因著墮落，當人類在巴別的時候（創十一1~9），這團體的生活受到了摧殘和破壞。巴別的意思是混亂。在巴別那裡，許多不同的語言進來，引起人類民族的分裂。結果，在說不同語言的不同民族之間，有了憎恨和仇恨。

在新約裡，主耶穌完成了救贖，把人帶回到神原初的定旨。行傳二章告訴我們，在五旬節那日，一切說不同語言的不同民族都成為一（5~11）。他們被帶回到原初是一的光景裡。這不僅是一個恢復，也是一個再創造。以弗所二章十五至十六節告訴我們，基督在十字架上廢除了一切規條，除滅了人中間的仇恨，為要創造一個新人。

聖經告訴我們，神先創造一個人，然後基督創造一個新人。聖經中有兩個創造：神的舊造和基督的新造。神在舊造裡創造了一個人；基督在新造裡創造了一個新人。

弟兄姊妹，我們必須看見，在基督所創造的新人裡，我們有共同的東西。首先，在新人裡我們有共同的生命。在基督裡，我們都有同一個生命，並且因著這共同的生命，我們有共同的性情和共同的渴慕。我們得救後，裡面馬上就渴慕和其他真基督徒接觸並交通，這是對團體生活的渴慕。召會生活乃是真正的團體生活。

基督是我們共同的元素、生命和人位，使我們彼此相愛

我們必須知道，我們若想要過某種生活，就必須有某種生命。神造人，給人一種渴慕活在團體裡的生命，但這生命受到破壞和毒害。看看今天人類社會的光景。一面說來，人喜歡在一起生活；另一方面，人卻非常自私。你願意住在一個社區裡，卻總是與你的鄰舍有難處。你想要有同學、室友和同事，但最後你都和他們爭吵；你甚至與自己的兄弟姊妹爭吵。因此，一面我們因著有神造的天性，渴慕與別人一同生活；另一方面，因著我們人的生命受到撒但的破壞、殘害，在我們墮落的天性裡，沒有正當地生命來過團體生活。

但現在我們有了基督，基督是奇妙的。祂是那共同的因素、共同的元素，使我們能在團體生活中是一，而彼此相愛（羅十二10）。我不認識所有弟兄的名字，但我仍然非常愛他們，只因他們是在主裡的弟兄。在所有的弟兄中間有一個共同的元素，這個元素就是基督。基督乃是使我們能彼此相愛的元素。此外，基督在我們裡面乃是生命，這生命有能力使我們彼此相愛。

你相信人類今天能真實地彼此相愛麼？不可能。你若把一大群人放在一起，甚至只要短短的時間，就有爭論和吵鬧的事發生。但我們基督徒來在一起，看見有基督在我們裡面，馬上就對彼此產生一種奇妙的愛。叫基督徒愛人是容易的，但叫他們恨人卻相當困難。一般說來，青年人總是厭煩老年人，但叫一個青年基督徒恨一位在基督裡年長的弟兄，卻非常困難。作為一位年長的弟兄，我非常愛青年的弟兄姊妹。這是因為我們都有基督，在我們裡面有共同的東西。每當我遇見人，發現他是一位弟兄，我裡面就有個東西跳躍，因為我們都有共同的元素、共同的因素。我們都有能力，並且有資格過團體生活。

然而，撒但不僅破壞神舊造裡的舊人，他在過去和現在也都想要破壞在基督裡的新人。甚至在某種程度上，他在這事上已相當成功。許多基督徒已被規條破壞並分裂。這就是主為什麼將我們帶到祂的恢復裡，使我們向祂敞開，並且彼此敞開。我深信主正在恢復正當地召會生活，以滿足許多人的需要。我們需要告訴不信的人，過正當團體生活的路，乃是接受基督，並且進到召會裡。

聖經之旅 第九課 在復活裡的生活 (節錄)

讀經：創世記八至九章

在復活裡的生活（一）

神記念挪亞，和方舟裡的一切走獸牲畜。於是神叫風吹地，水勢漸落，天上的大雨就止住了。水從地上漸退，過了一百五十天，水就漸消，方舟停在亞拉臘山上。又過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉，烏鴉飛出去就沒有再飛回來。挪亞又放出一隻鴿子，要看看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟，挪亞伸手把鴿子接進方舟。又等了七天，挪亞再把鴿子放出去，晚上，鴿子回來了，嘴裡叼著一片新橄欖葉子。挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。（創八1～14。）

挪亞和家人要出方舟，開始在新地上過新生活以前，他先放出一隻烏鴉，但烏鴉出去後就不回來了。利未記十一章告訴我們，烏鴉是不潔淨的鳥，因為它吃死的東西－屍體，所以成為不潔。它們不潔淨，因為它們以死亡為食物。烏鴉離開方舟以後，好像出了囚籠，它看見浮在審判的水面上的屍體，就吃這些屍體，不再飛回方舟去了。在神眼中，死亡是污穢的。因此在豫表上，烏鴉表徵屬肉體的人。如果我們過召會生活一段時間，卻又貪愛世界，而離開召會生活，追求世界的享樂。這就如同放出去的烏鴉，吃了死亡的東西，成為不潔淨的。相反的，鴿子是潔淨的鳥類。潔淨的鳥吃穀類的子粒，每一子粒中都有生命。潔淨的鳥因為以生命為食物，所以是潔淨的。在神眼中，沒有比生命更潔淨的，也沒有比死亡更污穢的。當鴿子第一次出去時，因為地上滿了死水，鴿子找不到落腳之處，就回到方舟。第二次鴿子出去時，帶回一片新嫩的橄欖葉，表示地上有了新的生命。第三次鴿子出去，就沒有再回來，因為生命的地已經露出來了。鴿子表徵屬靈的人，不離開召會生活，而留在其中，過靈裡的生活，吃生命的食物。今天，我們要作那一種人呢？ 

在復活裡的生活（二）

挪亞進入方舟時，是六百歲。到挪亞六百零一歲，正月初一日時，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。到二月二十七日，地就都乾了。神對挪亞說，『你和你的妻子、兒子、兒婦，都可以出方舟。在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜、和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫他在地上多多滋生，大大興旺。』於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦，都出來了。一切走獸、昆蟲、飛鳥、和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。

挪亞和他的家人在方舟裡經過了洪水。我們看見，經過洪水是新約裡受浸的豫表。洪水之後，方舟停在亞拉臘山上，那也是基督復活的表徵。按照聖經，方舟是基督的豫表。方舟經過洪水，表徵基督經過神審判下的死水。方舟停在山頂上，表徵基督從死裡復活。洪水來到，埋葬了挪亞的舊社會，只有八個人復活了。在洪水之後，藉方舟得救的八個人開始過新的生活。在洪水之前，他們見過許多邪惡和不敬虔的事。但他們得救了，分別了，復活了，並被引進新的生活。這新生活乃是召會生活的豫表。同樣的，當基督從死水中復活時，我們就在祂裡面，與祂一同復活了。所以在召會中，我們是復活的人。

過築壇獻祭的生活

挪亞一家人出了方舟後，就開始了新的生活。挪亞出方舟後所作的第一件事，便是築一座壇，拿各類潔淨的牲畜和飛鳥，作為燔祭獻給神。耶和華聞到那馨香之氣，就心裡說，『我不再因人的緣故咒詛地，也不再…滅各種的活物了。』挪亞獻祭給神，使神得著滿足。神就使咒詛遠離，並把祝福帶給地。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。神又賜福給挪亞和他的兒子，對他們說，『你們要生養眾多，遍滿了地。』神再次將地的管治權賜給挪亞和他的兒子，使他們管理一切的走獸、飛鳥、昆蟲並海裡的魚。神並將活著的動物，賜給他們作食物，如同將菜蔬賜給他們一樣。

祭壇是基督十字架的豫表，祭物是基督各方面的豫表。在召會生活中，我們需要學習怎樣經歷基督，並將所經歷的基督獻上，與神同享，這是神所悅納的。當我們藉著十字架獻上基督，就使咒詛遠離，也把祝福帶給地。今天地上的人在神面前沒有正確的生活，因此活在咒詛之下。然而，在召會中，我們藉著過獻祭的生活，而活在神的祝福下。這祝福包含稼穡、寒暑、冬夏和晝夜。稼穡是指播種與收割，在召會生活中，我們藉著傳福音將基督撒播到別人裡面，神就祝福我們結出福音的果子，得到豐富的收割。寒暑、冬夏和晝夜都是相對的，也是為著身體健康的；寒冷和冬天是為著對付撒但；而夜晚是為著睡眠和休息；炎熱、夏天和白晝則是為著我們的神。這是祝福。正確的召會生活，能使我們身體健康、心思清明、情感也得著平衡，並帶進神的祝福－平安、喜樂、愛、同情、恩慈等，這一切都是生命祝福的標記。這樣的召會生活也要將人帶回到神原初的目標，在地上彰顯神並代表神，有神的管治權來治理全地。

神以虹作為與挪亞立約的記號

挪亞和他的家人經歷了洪水淹沒全地。當他們離開方舟後，必定仍然心有餘悸，惟恐還有另一次的洪水會臨到他們。因此，神就與他們立約，告訴他們：『我與你們，並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中；我便記念我與你們，和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。…這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。』神用雲中的彩虹作約的記號，保證絕不再用洪水毀滅人類。

神與挪亞、他的後代並各樣的活物立約。這約主要的內容，就是神絕不再藉死水的審判，讓死亡臨到他們。這主要豫表在召會生活中，不再有死亡，只有生命。雖然我們已經得救，並進入召會生活；但看見今天社會敗壞的情形：綁架、殺人、勒索、搶劫、竊盜的事件不斷，我們仍然覺得受到死亡的威脅。同時我們也被容易犯的罪，或可能發的脾氣所威脅。然而，這裡有一節聖經作活的應許，使我們得倚靠，並憑此而活。我們不該被自己的定罪、感覺和環境等烏雲所威脅或恐嚇。因為我們是在神的約下，完全在祂的祝福下。在這約底下，不再有定罪、審判和咒詛，死已經被廢去。在召會中我們不斷的享受生命，一切都是生命。不要被黑暗或消極的事物所威脅，我們是有約的人。我們有一節應許的經文可以應付一切的處境。我們必須站在約下，不信任何的失敗、軟弱、黑暗、或消極的事物。我們的定命是在寶血所灑過的約下。召會生活就是這樣的生活，活在召會中，就是活在約底下。在這約底下，我們在召會生活中可以放心，可以平安，因為神應許我們，不再有死亡了。在基督裡就沒有定罪，不再有死水了。

挪亞因放鬆而失敗

現在，在神的祝福之下，挪亞成了新地上的首領和地上一切人類的父。挪亞有三個兒子，名叫閃、含、雅弗，他們的後裔分散在全地上。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。挪亞在這件事上必定很成功，因為葡萄園出產葡萄，他將葡萄釀成了葡萄酒。然而，挪亞因著成功而開始放鬆自己。有一天，挪亞在葡萄園中喝酒。葡萄酒是滋養人的，但挪亞因著放鬆，就失去節制，喝了太多的酒，因此便醉了。他喝醉了，就不但放鬆，更是輕率，在帳棚裡赤著身子，自己竟然不知道。他沒有知覺的赤著身子，就被他的兒子含看到了。

挪亞得著神的祝福後，又失敗了的例子，給我們一個鑒戒：每當我們在神的祝福下經歷成功時，我們必須謹慎，因為成功很容易使我們放鬆、輕率。我們對自己的成功不該過於高興；相反的，我們要在苦難中歡喜。人一放鬆，就會輕率；然後就會失去知覺，甚至變成赤身。赤身的意思就是在神眼中失去了遮蓋。自從亞當和夏娃墮落以後，神就要墮落的人以衣服為他們的遮蓋。今天我們都是墮落的人，我們都需要遮蓋。同時，我們在屬靈方面也需要遮蓋，而我們屬靈的遮蓋乃是基督。

含因揭露失敗而受咒詛

挪亞喝醉了酒，便在園裡赤身躺著。他的兒子含看見父親赤著身子，沒有想到要替父親遮蓋，卻到外邊去，告訴他的兩個弟兄。閃和雅弗聽見這事，他們的態度卻和含完全不同。閃和雅弗拿了一件衣服，搭在肩膀上，倒退著進葡萄園去，給他們的父親蓋上。他們背著臉，就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說，『迦南﹝含的兒子﹞當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。』（創九18～25。）

這件事按行為說是挪亞錯了，他不該醉酒。可是含沒有看見權柄的嚴肅，當他看見父親失態時，毫無羞恥傷慟的感覺，也不知遮蓋。他又出去告訴他的兄弟們，指出父親的醜事，就有了譭謗的行為。結果他不僅失去神的祝福，更受到咒詛。挪亞的失敗成為閃、含、雅弗的試驗，顯明誰是順服的，誰是背叛的。

聖經強有力的說，藐視或不尊敬他父母的必受咒詛，（申二七16，）因為這涉及神的行政。神是一位有次序、有行政的神，在神宇宙的行政中，父母之於兒女是神的權柄。兒女不尊重他們的父母，就是反叛神的行政。他們是對神在地上的代表權柄不尊重。他們這樣作，就要受到咒詛。今天許多青少年，藐視且不尊敬他們的父母，結果失去神命定給人的祝福。聖經清楚的告訴我們，尊敬父母的必然得福，在世長壽。（弗六2～3。）年輕人若尊敬父母，必得長壽的福，生活正常。你也會知道怎樣作智慧人，怎樣行事為人。

閃和雅弗因遮蓋而得著祝福

挪亞知道含所作的事，就咒詛含，並給閃和雅弗祝福：『耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。』歷史告訴我們，挪亞的咒詛和祝福，在神行政的對付中一一應驗了。挪亞的長子閃，後來往東遷移，成為希伯來人，就是猶太人的祖先。神乃是閃的神，凡與神有關的，都是從猶太人出來的。所有與神，與神的福音，與基督並與救恩有關的事，都是從猶太人出來的。挪亞的次子含，後來往南遷移，成為黑人的祖先。含的兒子古實是衣索匹亞人的祖先。他們因著被咒詛，失去了祝福，變作奴僕的奴僕，歷史也證明了這事。挪亞的第三子雅弗，後來往西遷移，成了歐洲人的祖先。歷史告訴我們，歐洲人已經擴張了。自從哥倫布時代以來，過去五個世紀，歐洲人在政治、科學、藝術、技術及貿易各方面，都不斷在擴大中。歐洲人又移民到美洲，美國人成了歐洲人的擴大。至終歐洲文化借美國擴展到全世界，這應驗了在雅弗身上所預言的祝福。然而擴張的雅弗要住在閃的帳棚裡。這意思是說，歐洲人（包括美國人）雖是強的，但他們需要相信猶太人的神，否則就沒有帳棚和安息。

含為什麼被咒詛？因為他觸犯神的權柄，並牽涉到神的行政。含若是考慮到自己的地位和神的行政，就不該將父親的羞恥告訴哥哥們。他因輕看神的行政，失去了祝福。相對的，含的兄弟閃和雅弗，認識且尊重神的行政。他們對父親的赤身一眼都不看。他們所作的不但是對的、道德的，更是完全在神的行政之下。在家庭中，父母是神所設立的權柄，他們雖然有可能會軟弱或失敗，但他們能夠剛強的代表神的行政說話。因此兒女應當尊敬父母。推而廣之，凡神在地上所設立的代表權柄，都是我們該順服且尊敬的。我們不該隨意的批評他們，卻要守住自己的地位，以免觸犯神的行政。

速興起傳福音 第二篇 福音的託付 (下半段節錄)

要作火熱愛主的童女，也要作主忠心的僕人

在人類六千年的歷史中，無論什麼哲學、主義、學說、宗教，都沒有像基督教這麼普遍。今天人可以講論、稱讚許多東西，但是事過境遷，至終什麼都沒有。只有基督徒所傳主的福音，無論人怎麼藐視、冷落、反對、甚至攻訐逼迫，仍然傳揚開來。福音總會傳遍，也會得著信的人。我們許多人都能見證，自己並不糊塗，卻都聽信了福音，天天傳耶穌、說耶穌。

我們不僅信了主，並且愛祂。詩歌一百六十九首第二節說，“我心愛你，不知如何約束我的奇樂。”第四節說，“燒，燒，哦愛，在我心懷，日夜厲害的燒，直至所有其他的愛燒到無處可找。”我們愛主，也求主燒我們；這真是著迷了！這不像“大學之道，在明明德”那麼富有哲理，卻使我們感覺甜蜜。我初作主工時，就火熱愛主、傳福音；經過五十多年，現在倍覺甘美，喜樂滿溢，就是吃飯、睡覺都感甜蜜。這是基督徒與人不同的地方；我們不是信一個宗教，乃是信主；我們不是迷信，乃是“蜜信”，是越信越蜜，越蜜越甜，甚至為祂“癲狂”。

主耶穌在馬太二十五章，將祂的信徒比喻為童女和奴僕，指明主要我們作愛祂的童女，也要我們作像祂一樣忠信的奴僕。祂天天都在撒種，只有那些又惡又懶的奴僕沒有看見，說祂沒有撒種的地方也要人去收割。我們平心靜氣思考，我們怎會來到美國？世界的局勢若非如此，我們不會來，也不需要來。況且如果沒有科學的發展，有了七四七飛機，我們來就是招罪，只能坐船慢慢的來。這麼複雜的世局和進步的科技，是誰作的？乃是主作的。

主不僅主宰世局，把華人帶到美國，也把他們的心打開，讓福音能進入。華人到美國，主要的是開兩種店，一是餐館，一是“教會”。單在橙縣這裡，就有二十九個華人辦的教會，專講耶穌基督。這種情形，三十年前還不容易，現在卻很容易。這不是你我作得來的，只有主能作。

所以，我們再也不要說主沒有撒種。現在是莊稼多，工人少，需要你我起來，作祂忠信的僕人去收割莊稼。撒種的工主自己作，但收割的工祂交給我們作。今天我們出去傳福音，不是去撒種，乃是去收割、收聚。

生活不是目的，收割才是目的

我們千萬不要愚昧到一個地步，以為主管制世界局面到這地步，是要我們到美國過平安日子。我很欣賞、喜歡美國，在這裡很自由，物質豐富，生活也不難；但我也清楚，主打發我到這裡，不是為著享受這些，而是為著收割、收聚。感謝主，給我這麼大的憐憫和恩典，叫我這從未在美國唸過書的老中國人，能在此收割這麼多的美國人。現在主把華語工作交給我們；這不只是我的責任，也是你們的責任。

我鼓勵我的孫兒們認真讀書，這是他們二十五歲之前的責任。但是我也告訴他們，無論受多高的教育，將來的生活不是目的，為主作工才是目的。你們不要以為自己是為著一個目的來美國，所以千方百計就為了討生活。實際上，美國並沒有好到一個地步，你不來就活不了。你們若問我為什麼來美國？我也不知道，但主作事把我打發來了；所以我抱定決心，不是為著在美國過美國生活，乃是要把人都聚攏、收割到主這裡來。這是我最喜樂的事。

親愛的聖徒們，我們人生的意義是什麼？來美國的目的是什麼？如果我們在這裡不是為著傳福音、救靈魂，有什麼意思？你們工作為了吃飯，吃了多年仍是這個飯，有什麼意思？我們若不是在這裡為著主，吃這飯又有什麼意思？我們不能作又惡又懶的奴僕；我們都要起來，作收割的工作，積極傳福音。

年長的聖徒們退休後，不要賦閒在家，乃要彼此來在一起小排、聚會、禱告。也許你們開車不方便，但可請親友幫助。不要覺得不好意思；我們對主耶穌永遠不會不好意思，祂喜歡我們常常麻煩祂。如果你是要兒女帶你去享樂，那的確該定罪；然而你是要參加年長禱告聚會，請兒孫服事是應該的。不要說自己老了，什麼都不能作。老了還能呼吸，能呼吸就還能禱告、傳福音。照樣，青年人也要起來配合，不要只忙著賺錢。你就是賺了全美國，若沒有得著一個靈魂，就是白活一生，白作工一輩子。我盼望你們都能看見，到那日，什麼也帶不到主面前，只有靈魂能帶去。

來與去

一九四八年，我在上海釋放一篇信息─“來與去”，當時我的負擔很重。主在馬太十一章二十八節說，“凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我必使你們得安息。”接著祂就說，“你們要去，使萬民作我的門徒。”（太二八19）這就是信徒該有的生活，來與去。來時是痛苦的，去時是喜樂的；來時帶著罪，去時帶著恩典；來時帶著死亡，去時帶著生命；來時兩手空空，去時豐滿帶著神。不僅如此，來，得救；去，救人。來，蒙恩典；去，傳恩典給人。來，傾倒痛苦憂愁；去，滿帶歡樂平安。這就是信徒正常的生活，來與去。

聖經裡講“去”比講“來”更多。可惜信徒多半注意“來”：“來”到神的寶座前、“來”聚會、“來”禱告、“來”讀經、“來”得救、“來”受浸…；卻忽略了“去”：你們要“去”、“去”傳福音、往普天下“去”、我差遣你們“去”…。以賽亞六章，主說，“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”（8。）這指明人都不肯去。人願意來、能來的已經很少了，所以去更是沒有人，可用的更少了。因此我們都要受提醒，不要作“半信徒”，要作“完整的信徒”；不要作一個“來而不去”的信徒，要作一個“來去”的信徒。

煙台大復興與移民的行動

一九四八年我講“來與去”，是有其背景的。一九四三年，在煙台有一個大復興，那個復興的光景難以形容。我還記得余道生師母，就是在那個復興裡得救的。起初她來時，我看見她的頭髮像樓梯一樣，有三層高。我在講台上看得很清楚，全場幾百人，就這個年輕女子的頭是三層高。然而，有一天她來了，上面那層沒有了；再過幾天，第二層也沒有了；沒過多久，平下來了。她就這樣得救了。

有一位孫豐露弟兄，原是地方法院的法官，得救後很愛主，以後是台北召會的頭幾位長老之一。在煙台大復興時，他剛從地方法院升到高等法院。有一天他來對我說，煙台這個復興的光景，可能勝過使徒行傳裡的情形，很值得記下來。也許事實不是如此，但那個復興厲害到什麼地步，你很難想像。

我還記得復興的流，是一九四二年十二月三十一日開始。下午主日聚會後，就宣佈第二天要聚會。接著就有連續一百天的聚會，時間不定，但都是從早聚到晚。聚會也沒有一定的程序，大家都在自由的靈裡。大部分釋放信息的人是我，但也沒有一個專題。聚會是一天一個樣子，聖靈實在是自由，所以可說是一個真正的復興。

經過一個多月，有一個主日下午，我們為眾人按手祝福。我和長老們跪在會所當中，把手一同擺在聖徒們頭上禱告。聖徒們男女分別跪在兩條走道上，一位位前來接受按手祝福。你們無法相信，為那麼多聖徒按手的禱告，就是一篇禱告，並且每一個人領受的部分，都正好適合他的光景。那是聖靈作的。在那個禱告裡，有很多聖經的典故，如“你是小便雅憫”、“你是約瑟”等。我們按手禱告了二百多位，之後大家起身，都驚訝那個禱告是如此奇妙。以後被按手的人中，有許多見證說，祝福他的話真適合他。

還有一個主日，上午傳過福音，下午要有造就聚會。就在我釋放信息之前，裡頭有一個感覺，要禱告；於是我就禱告了。這一禱告，一開口，就不能停了。我舉起左手，大聲禱告，那個內容就是“震動”。聖徒後來見證，那個禱告有如瀑布的水傾瀉而下一般。我舉手禱告了半小時，一位弟兄跑上來扶著我的手；我在那裡禱告，他在那裡扶持。那個光景實在叫人驚訝。

復興的結果，產生了移民的大舉。第一批有七十位的聖徒，帶著家眷全數奉獻，在一九四三年四月出發，坐船到天津，轉往內蒙綏遠。船票是奉獻的財物買的，又給每人三個月的生活費。綏遠一帶原有瑞典、英國的內地會作工多年，因著太平洋戰事爆發，所有的白人都關了監，包括內地會的牧師在內。聖徒們移到包頭一帶，從事修鞋、教書、售貨等行業。他們為著福音火熱的情形，以及同心合意的光景，叫當地的基督徒大受感動，於是轉來和他們一起。到了四三年底，就有四十多處的召會興起。

另有三十位聖徒，與第一批移民同時出去；他們從煙台出發，到東北安東的鴨綠江口。可以說，一下子從煙台一個地方，就是一百位成群的移民出去，這事驚動了日本特務機關，他們無法想像，這個民間的小團體怎麼有這種力量，到底發生了什麼事。於是把我下在監裡，嚴刑拷問了一個月，確定我只是個耶穌迷，帶著一群耶穌迷作這事，才放我回去。

挨家挨戶

親愛的弟兄姊妹，今天我們不必移民綏遠，也無須去安東，只要在我們所在地四周就夠了。主已經把莊稼送到我們門口，把魚趕到我們網裡；我們只要稍微用點心，出點力，我們周圍那麼多的華人，就能被收到我們網裡，放在我們倉裡。現在就在乎我們肯不肯與主配合，作祂的好僕人，把我們的家打開，收割、收聚祂的莊稼。

使徒行傳給我們看見，召會一建立，聖徒們就挨家挨戶聚會、傳福音。二章四十六至四十七節說，聖徒們“挨家挨戶”擘餅聚會，就在眾民面前有恩典，以致主將得救的人，天天和他們加在一起。五章四十二節說，聖徒們每日“挨家挨戶，不住地施教，傳耶穌是基督為福音”。我們現在要傚法他們，打開我們的家，不必找遠處的人，就是我們鄰近的人，請他們到家裡來。不要說你不會，你不會是因為你不肯；你一肯，福音自然就出去了。

我曾說過，自來水開關一打開，水就來；但你若不讓水去，水就不會再來。所以“去”才能使“來”有效力。你的水一直流出去，源頭的水就會一直流進來。你來，是主的恩典；但你若不流出去，後面恩典跟著就停了。所以不要以為你不會講；就算你真不會講，也不必擔心。你只要把門打開，請左鄰右舍到家裡吃飯、喝茶、談心，三、五個或十個、八個都可以；你告訴他們，你是基督徒，願意和他們一同蒙恩，然後作見證或帶他們唱詩歌。你這一開門，把人請進來，然後一開口，裡面的東西釋放出去，主必定祝福，把得救的人加給召會。

這樣作很容易帶進人來，比你拖人參加聚會更好。一聚會就很難沒有形式，一有形式就叫人不舒服、不自在。但請人到家裡，一起喝茶、談話，人很自然就敞開。如果我們常常這樣作，祝福會像大水般的流進來。我相信半年後，你就會看見到處都發苗，到處都有收成，人數必定不只加一倍。

總結的話

觀察這個局面，你們都能清楚看見主的作為。華人來此總當自己是外國人，周圍看到的都是美國人，多少會有疏離感。你們也都是華人，若肯去訪問、探望他們，到他們家裡坐一坐，溫暖他們的心，他們必定有感覺。然後你們再請他們到家裡來，與他們有些來往，如此他們一定受感。人非木石，只要稍微接觸，就會有感覺。一有感覺，福音就容易傳了。

同時，我們也必須放膽，因為我們不是領人走下坡，乃是帶人往上行，領人敬畏神、敬拜神、信主歸正。這的確是一條正路。再者，我們的主是活的，祂是靈，與我們同在，與我們同工，跟著我們的腳蹤祝福、作工。所以，一切全在乎我們有所舉動；而這舉動就是聖經所說的“去”，你們要去！

按歷史來看，美國實在就是“地極”。我們無論是移民來，或是逃難來，總是到了“地極”。現在我們不必費什麼力氣，只要打開家門，招待一下，和人坐下談談、唱詩、傳福音。我相信很快就會有許多人被收割進來；那就是你的榮耀和冠冕。保羅說，無論對什麼人，他都是欠債的（羅一14）。盼望我們也都有同樣的靈，看自己是欠福音債的人。保羅也說，他不傳福音就有禍了，但傳福音就有賞賜（林前九16~17）。願我們都起來，作主的見證人，好得福音的賞賜。

速興起傳福音 第二篇 福音的託付 (上半段節錄)

在主面前交賬

信徒在世活著，應該結果子，救靈魂。這樣，當我們見主的時候，或者等主來的時候，我們在祂面前才能交賬，並且覺得榮耀。反之，如果我們一生沒有帶一個人得救，到那日就會羞慚滿面，不是滋味。

主耶穌在馬太二十五章十四至三十節，說到三等的奴僕：一等領了五他連得銀子，一等領了二他連得銀子，還有一等領了一他連得銀子。領五他連得銀子的奴僕去作生意，另賺了五他連得；領二他連得銀子的也是一樣，一本一利。只有第三等領一他連得銀子的，覺得自己福音也不會傳，道也不會講，什麼工也不會作，是無用的人；為了不辜負主的恩典，也不把主的恩典丟掉，就把一他連得銀子包起來藏著。等到主來算賬時，他還自以為有功，因為一分銀子也沒有失掉，並且完全保存得好好的。然而，主不但沒有稱許他，反而責備他是“又惡又懶的奴僕”！主是何等厲害。

主愛我們，但有時祂也責備我們。如果我們不忠心，等祂回來時，祂不會放過我們，祂要責備我們“又惡又懶”。那第三等的奴僕，有銀子不去作工，不從事生產，連放利息也不作，還責怪主沒有撒種、沒有簸散（太二五24），所以是邪惡的。將銀子拿去從事生產，勞心又勞力，是辛苦的事；拿去放利息，需要計算，也是不容易的麻煩事；但把它包起來就很容易；所以是懶惰的。因此，主稱他“又惡又懶的奴僕”。

主耶穌的確知道人心。所以我們都要受提醒，絕不要像那個奴僕一樣，以為：“我不是同工、長老，什麼工也不會作；我拙口笨舌，沒有講道的口才、恩賜，講了也沒有人聽。這不能怪我，誰叫主生我就是這樣子？所以我有理由不作工、不傳福音、不救靈魂。主不能因此責備我。”但是主知道他的心，曉得這一套說辭完全是藉口，其實說穿了，他是懶惰。

那僕人不只懶惰，並且邪惡。他把主算錯了，隨便找個推辭的理由說，“你把我造得沒有才幹，生得沒有口才，又沒有給我好環境讀多少書。我勉勉強強學一點本事，能混飯吃，已經很不錯了，你還叫我去帶人得救，這真是為難我。我沒有這個本事。不僅如此，好像你這位主不太講理。你沒有撒種的地方，要我去收割；我去空地上收割麼？並且你沒有簸散的地方，也要我去收聚；你這不是強人所難麼？”說來說去，好像理直氣壯。

然而，主的回答很奇妙，好像祂也承認，祂就是這麼一位主，沒有撒種的地方要人去收割，沒有簸散的地方要人去收聚。如果你問主：“你沒有撒種，我去收割什麼？”主會回答說，“你且不要管我撒不撒，你只管去收割。你去了就會看見，我不只撒了種，並且都長出來了。”今天你看祂沒有簸散，覺得好像到處都看不到傳福音的人，沒有撒種的，要去那裡收割？但是祂簸散了許多種，你都不知道；祂撒了許多種，你都沒看見。

主已經作了撒種、簸散的工作

當我們在美國大學校園作華語工作時，就發現一件奇妙的事。好像沒有種子的地方，卻在你去收成時，果子豐碩纍纍。有一回南加大華語新生福音，一次來了五、六十位，並且沒有拒絕的。這是誰撒的種？我願意作見證，在我早年事奉主，五十年前在大陸，要對一個大學生傳講福音真難。那時的大學生自以為是時代人物，倡信科學，不講迷信，沒有聽福音的。然而主有祂主宰的作為，經過八年抗戰後，兩樣了，大學生開始對福音敞開，並且接受的很多。那時我們重新開工，我在京、滬兩地往來作工。有一次上海交通大學傳福音，大學生和教授來了七百多位。弟兄姊妹都穿著福音背心作招待、領路、陪談，受浸的有三百七十幾位。這是誰作的？你看主好像沒有撒種，那知祂卻隱密的作了許多撒種的工作。

我初到美國，看見來美國的中國留學生都很驕傲，自以為高人一等，很了不得。對他們傳福音，睬都不睬。現在來美國留學的中國人，是成群結隊的來，沒有什麼了不起，所以風氣也變了，一請聽福音就來。最近在德州達拉斯附近，三處召會的華語聖徒傳福音，三次聚會來了一百二十位新生，全是華人。這的確是主作的。

所以我們不能對主說，你沒有撒種、簸散，卻不講理的要我們去收割、收聚。表面看祂沒有撒種，實際上祂種了我們不知道。甚至當祂生活在地上時，祂就說，“我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。”（約四35）又說，“莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。”（路十2）這就證明，主已經撒了種，並且都變作莊稼，需要工人收割。今天更是這樣。

主管制世界局勢，為福音效力

我實在敬拜主，我為主作工五十多年，頭三十年都是在華人中間，很懂華語工作的情形。我觀察到，現在美國的華僑社會和成員，他們中間的氣氛完全改了。這不在你我手中，你我改不了，我們無法改；這乃是主作的。所以在前一篇信息裡我說，根據我這幾十年的觀察，按著我對歷史的領會，以及五十年研究世界局勢和新聞的所得，我得到一個結論：表面看，福音和世界局面沒有關係；實際上，按歷史來看，世界的局面完全是操在主的手中，目的乃是為著福音的傳揚。

歷史的事例給我們清楚看見，世界的局面是在主的手中。祂是天地的主，寶座是祂的；祂坐在寶座上，施行祂宇宙的行政，管理整個宇宙。但以理二章說，廢王、立王都在於祂（21）。在舊約裡我們看見，祂叫那個國家興起，那國就興起來；祂要那個國家落下去，那國就敗落。神掌治宇宙，管理地上的萬國，到底有什麼目的？我們都要回答：這一切乃是為著福音的廣傳。

哥倫布航海找到新大陸，這在世界歷史上是一件大事。但很少人看見，那是神作的，為要預備一塊地方，一面把祂的福音帶來，另一面作為避難所，使受逼迫的信徒有一條路能得庇護。四百多年來，凡遭壓迫的信徒，就是清教徒，在歐洲立足不住，都逃難到新大陸來。今天我們也是難民；若不是難民，誰願意離開本土本鄉來美國？所以美國的確是一個避難所。感謝讚美主，在全球六大洲中，還有這麼一塊地，既豐富又自由，來作為神子民的庇護所。

今天美國不是一個民族國家，而是各種“難民”組成的國家。頭一批逃難來的清教徒，成了開國元勛；我們以後來的，就是“享福的難民”。我是第四代的基督徒，從小就和母親到浸信會，整天接觸的就是西教士，所以心裡上很喜歡美國。儘管如此，我卻從未想到要來美國，不過我也來了。我的確喜歡美國，但喜歡歸喜歡，我還是想念離開的家鄉。我信你們許多人也是這樣。

主在人類行動中的主宰作為

我們必須看見，地球的一切，都是神造的，我們無法更改；但是世界的局面，在神的主宰下是會變動的。我們在這地上行動，由不得我們。你我今天在美國，誰曾夢想要來？但我們還是來了。一百年前，從美國到我的家鄉煙台，需要坐船航行六個月，來回就是一年。許多西教士坐得暈船，甚至一上岸就死了，但他們仍前仆後繼的來。今天的交通便利許多，從上海到美國只需十二小時，一天就可以來回。這使人群的行動更為頻繁，範圍更為擴大，也使我們更加無可推諉。

第一次世界大戰前，你就是來了美國，也沒有資格入籍；但經過兩次世界大戰，就把世界局勢完全改觀了，一切不平等條約自動撤銷，殖民地紛紛獨立，小國普遍興起。今天在聯合國裡，無論大小國家都是一票，一律平等。面對這種國際情勢，美國也把申請居留名額放寬許多，從一九六七年起，年年有兩萬華人移來；從一九八二年起，年年有四萬名額。因這緣故，華語工作就成了我們的當務之急。

很奇妙，在主恢復裡的聖徒，以遠東的台灣人數最多，有將近五萬人。所以每年從台灣來的移民中，總有一些聖徒。這迫使我們更需要積極作華語工作；我們配合主，主也配合我們。在南加州橙縣，爾灣（Irvine）是新開闢的地區；我們看準這裡應該有一個召會，就送了二、三十位聖徒去作先鋒。感謝主，我們一去，祂就打發成群的華人去，有許多是工程師、醫生、牙醫，這些都是我們福音的對象。

我們必須看見，宇宙的環境是主作的，都在主的管制之下。聖經最後一卷書啟示錄，給我們看見召會的光景，也給我們看見整個宇宙的光景。在四至五章，我們看見天上有一個寶座，神坐在其上；我們的救主，獅子羔羊，立在寶座前，得著施行神經綸的書卷；祂的七眼就是七靈，作為執行者，以執行祂的行政。今天全世界都在我們救贖主的執掌之下；外邦人不知道，我們卻知道。祂是萬王之王，萬主之主（啟十七14，十九16），所有元首、君王、執政掌權的，都在祂以下，祂管理、安排宇宙的一切。

人一定居，福音就不容易傳。人一移動，心就跟著轉動，對福音很敞開。無論在上海或煙台，我都看見，土生土長的本地人很難信主，也不敢信主；信主的幾乎都是外地來的。以後因著時局，一下子三百萬人從大陸移到台灣，我也去了。那時傳福音真容易。中國有一句俗諺說，“人挪活，樹挪死。”驗諸已往，確是真理。這也就是為什麼在美國，華僑社會包括留學生在內，向福音都很敞開，因為人一移民到外國，就拔了根，心也動了起來。沒有鄉親關係、鄉土情感，這時遇見我們同是華人的向他傳福音，自然很容易接受。

我們必須領悟，主不僅是我們的救贖主，更是世局的安排者，為使祂的福音能以廣傳。今天我們都是蒙祂指派的“全權特使”，要把祂的福音送給人。主說，“天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒…。”（太二八18~19）不要以為傳福音是一件小事，要看見這乃是一件大事，需要天上地上的權柄來效力。如果天上地上的權柄不運行，我們傳福音時誰聽、誰信？

聖經之旅 第八課 挪亞改變時代的生活與工作 (節錄)

讀經：創世記六至七章

人類第三次的墮落

從該隱犯罪離開神的面之後，地上的人就分成兩類，走在兩條不同的路上。以挪士的後代生了以諾，以諾生了瑪土撒拉，瑪土撒拉生了拉麥，拉麥生了挪亞。他們都是敬畏神而得救，得神喜悅，呼喊主名，並享受主豐富的人。而該隱和他的後代，卻走了撒但的路，發明了無神的文化，完全與神的心意背道而馳。該隱的後代在地上漸漸增多，他們在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。到一個地步，甚至任由墮落的天使與他們的女兒結婚，交合生子，破壞了神原初設立婚姻的目的，和婚姻神聖的原則。神見到人在地上墮落犯罪的情形，就心中憂傷，說，『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。』神後悔造人在地上，因為全地滿了敗壞和強暴。神又說，『我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。』（創六1～7。）

人的女兒與墮落的天使交合，生出上古英武有名的人，這在神眼中乃是極大的淫亂，破壞了神在地上對於婚姻的命定。婚姻是神所設立的，為要維持祂所造的人類，以達到祂的目的。因此任何人都不該將婚姻看作無所謂的事，而應當看為神聖的事。神命定了婚姻神聖的原則，就是一夫一妻，為要保持人類在一種正確的情況下，以達成祂的目的。然而，在人第三次墮落的時候，狡猾的仇敵就進來，破壞了人婚姻神聖的原則。仇敵更污染人類到一個程度，使之成為人性與墮落之靈的混合，使人失去了原初被造時的純一。因此，神必須以洪水滅絕那一代的人。

挪亞在神眼前蒙恩

在全地滿了強暴和敗壞的光景中，有一個人是特別的，這人就是以諾的後代挪亞。聖經告訴我們：『挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。』雖然全地都是敗壞的，但還有一個人，能在神眼中得恩典，這人就是挪亞。挪亞生於一個敬虔的世家，承襲了先祖一切屬靈的祝福，並走神救贖生命的路：包括亞當救恩的路、亞伯獻祭的路、和以挪士呼求的路。挪亞並且跟隨他的曾祖父以諾，在那彎曲、悖謬、淫亂的世代中，與神同行。（創六8～9。）挪亞代表生命線剛強的延續，並大大加以發展，使這條線更往前。

挪亞能與神同行，乃是因為他在耶和華眼中蒙恩。神給挪亞恩典，加強挪亞，與他站在一起並支持他，使他不受那敗壞世代的影響。什麼是恩典？恩典乃是神自己臨到我們，為我們作事。你軟弱麼？神要來作你的力量，神的來到就是恩典。你不能面對你的處境麼？神卻臨到你，要與你站在一起，為著你，並且在你裡面，與你一同面對這處境。這就是恩典。想想今天社會的情形，盡都是邪惡、敗壞、犯罪並屬鬼魔的。這個時代充滿了彎曲、悖謬、姦淫並邪蕩，超過了挪亞的世代。我們需要主作我們的恩典，使我們成為今天的挪亞，從這邪惡的世代被分別。

挪亞聽信神的話而建造方舟

挪亞與神同行，神喜悅他，就將自己的心向挪亞打開，將祂的秘密啟示挪亞。神告訴挪亞，地上滿了血氣之人的強暴，因此神要把他們和地一併毀滅。祂要使洪水氾濫在地上，毀滅天下。凡地上有血有肉，有氣息的活物，無一不死。神要挪亞建造一隻方舟，他同他的妻子、兒子、兒婦，都要進入方舟，以保全性命。神又向挪亞啟示了建造方舟的材料與方法。並要挪亞將凡有血肉的活物、飛鳥、牲畜、和地上的昆蟲，都各從其類，每樣兩個，一公一母，帶進方舟，好保全性命。還要積蓄各樣的食糧，好作他和他們的食物。挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。（創六13～22。）

神告訴挪亞要造方舟，挪亞接受了神的啟示，他立刻相信神的話，並照著神的話來建造方舟。新約告訴我們，挪亞的日子，人又吃又喝，又嫁又娶。（太二四38。）所有的人都被宴樂充滿，沒有人知道神的心意，更不知毀滅即將來到。但因著挪亞與神同行，神將祂的心意啟示給挪亞。挪亞不僅聽見這啟示，並且他也相信了，且照著神所吩咐的去行。今天這世代比起挪亞的世代，是有過之而無不及。絕大多數的人都盲目的追求屬世的娛樂。這世代的潮流，將人的心眼弄瞎，使人不認識神的旨意而遠離神。我們要作那一班人呢？是盲目的跟隨世代潮流，還是像挪亞一樣，接受神的啟示，相信神的話，積極過召會生活，建造今日的『方舟』？

挪亞傳揚義的工作

神告訴挪亞，祂要用洪水毀滅這地。挪亞聽見這話，他除了照神所吩咐的，建造了一隻方舟之外，他還作了一件重要的事，就是向周圍的人傳福音。我們怎麼知道這事呢？因為彼得後書清楚的告訴我們，挪亞一家八口是『傳揚義』的人。傳揚義就是反對當時邪惡的世代。挪亞為什麼傳揚義？因為挪亞的世代是邪惡的，地上充滿了強暴，沒有一件事是義的。但挪亞是個傳揚義，反對一切不義、邪惡和強暴的人。挪亞花了許多時間建造方舟，他也必定關心周圍的人。因此挪亞向周圍的人傳揚神的義，告訴他們，要轉向神，要與神、與人並與自己都是對的，否則神公義的審判就會臨到他們。只可惜，當時的世代，除了挪亞的家人之外，竟沒有人相信挪亞的傳揚，沒有人相信洪水會臨到他們。

主耶穌說，人子來臨的日子要和挪亞的日子一樣。人們要吃、喝、嫁、娶，但主要忽然來到，正如挪亞的時候洪水來到一樣。（太二四38～39。）那麼，今天的『方舟』在那裡呢？乃是在召會生活中。我們同過召會生活，就是建造今日的方舟。我們都必須是今日的挪亞，跟隨挪亞的腳蹤來得恩典，因信與神同行，接受啟示，相信神的話，並傳揚快快進入方舟的福音，向人見證我們所相信的。好使我們周圍那些願意相信並接受主的人，能與我們一同進入方舟，得蒙保守和拯救。

挪亞一家藉水得救

當挪亞將方舟建造好了，神對挪亞說，『你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。』神又要挪亞將潔淨的畜類，帶七公七母；不潔淨的畜類，要帶一公一母；空中的飛鳥也要帶七公七母，可以留種，活在全地上。於是挪亞照著神所吩咐，帶著妻子、兒子和兒婦，以及各樣的畜類和飛鳥，進入了方舟。當挪亞一家八口和一切活物都進入方舟，神就把方舟的門關了起來。過了七天，洪水氾濫在地上。那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，神降雨在地上，共四十晝夜。洪水在地上氾濫了四十天，水往上漲，把方舟從地上漂起來。水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了，地上一切有血肉的動物，以及所有的人都死了。只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的。洪水在地上，總共一百五十天。（創七1～24。）

挪亞活在一個彎曲悖謬的世代中，那世代不僅被神定罪，在地上還有黑暗邪惡的權勢。結果神來干涉，審判並了結那世代。神一面用洪水審判那邪惡的世代，另一面洪水也把挪亞從那世代分別出來。因此，挪亞不僅藉著方舟上的松香（預表基督救贖的血），脫離神的定罪；也藉著審判的洪水蒙拯救，脫離邪惡的世代。今天，我們生活在同樣的世代中，這世界的局勢毫無疑問是在神的定罪之下，也是在邪惡權勢的敗壞影響之下。若非神的救恩，沒有人能倖免於這邪惡敗壞之世代潮流的影響。但感謝主，挪亞和他一家的人進入方舟，正預表我們這班得救的人，藉著受浸歸入了基督。藉著受浸，神完全的救恩不僅救我們脫離祂的定罪，也救我們脫離這黑暗世代邪惡的權勢和影響力。今天，我們都是藉水得救的一班人。

方舟－團體基督的預表

挪亞一家藉著進入方舟，而蒙拯救脫離神的審判，與撒但敗壞的權勢。那麼，方舟究竟是什麼？照聖經來看，整個方舟乃是基督的預表。（彼前三20～21。）聖經告訴我們，方舟是用歌斐木造的。歌斐木是一種飽含樹脂的柏樹，能夠耐水。而在雅歌中，香柏樹正預表釘十字架並復活的基督。釘十字架的基督能抵擋死水。祂嘗了死味，死對祂毫無辦法。方舟的裡外抹上松香，在希伯來文中，松香與贖罪是同一字根，意思是遮蓋。這說出我們在基督裡有完全的遮蓋，如同挪亞在方舟裡得到遮蓋與保護。整個方舟，乃是基督的預表。在方舟裡，不論外面的風浪多大，我們都能安全。這就是挪亞進入方舟積極的意義。

就實行來說，今天我們一面傳福音，一面建造方舟。我們所傳的就是我們所建造的。藉著我們的生活和工作，我們把向別人所傳的建造起來。至終，我們要進入我們所正在建造的，別人也可以進入這建造。建造的方舟要拯救我們脫離這被定罪的世代。我們需要向人傳講基督，我們的傳講就是建造基督。這就是說，我們憑基督活著並與基督同活。我們是活出基督。這就是我們建造的工作。同時，我們也在建造召會。召會就是團體的基督，（林前十二12，）而基督就是今天的方舟。只要我們正常的過召會生活，每日持續的享受主，參加小排及主日聚會，經過一段時日，不需要別人的要求或規勸，許多屬於這世代潮流的口味和愛好，自然而然會從我們身上脫落。什麼能救我們脫離這悖謬的世代？過召會生活能救我們。

作個轉移時代的人

方舟既是基督，挪亞如何能建造方舟呢？新約告訴我們，神在我們裡面運行，使我們立志並行事，作成我們的救恩。雖然我們已經得救，但神仍在我們裡面作工，使我們能作出我們的救恩。挪亞如何靠著他所建造的方舟而得救，今天我們也必須作出我們的救恩，使我們能得救。今天，召會就是團體的基督，因此我們建造召會，就是建造方舟。千萬的人因著進到召會生活裡蒙了拯救。團體的方舟能拯救我們，脫離這彎曲悖謬的世代。因此，要建造方舟，我們需要同過召會生活。

當人在地上敗壞達到極點的時候，神在地上仍尋得挪亞這個走祂生命之路的人，與祂合作同工，完成祂為著走祂救贖生命之路的人所實行的救恩。挪亞與神同工所建造並進入的方舟，乃是表徵神的救恩。挪亞奉神的命令，照神的啟示，為神造方舟，表明神要這樣照祂的經綸在地上有所工作，必須得著與祂同行、同活的人，在地上與祂合作、配搭、同工。祂雖是全能的神，（賽九6，）但建造的工作，祂必須得著人與祂同工，才能完成。

今天我們要與神合作，來傳揚公義，並建造召會，好讓主能回來，審判這世代，並帶進一個新的時代。（太二四37。）為此，我們需要從主得恩典，使我們能成為轉移時代的人。我們需要每天向主尋求恩典，使我們能完成神的定旨，並轉移這時代。每天早晨，當我們還未接觸到這邪惡世代以前，我們應當竭力的來接觸主，並從祂接受恩典。同時在我們一天的生活中，都不斷尋求主的恩典，使我們能過一個分別的生活，好轉移這時代，為著主的回來。我們若這樣禱告，祂豐富的恩典就會充足的供應我們，使我們能過一個與這世代分別，照著神的經綸，與祂同行並同活，為著主回來的生活。

牧養材料（三）信而順服 第八題 叫飢餓的得飽美物

路1:53　叫飢餓的得飽美物，叫富足的空著回去。

路加一章五十三節說，‘叫飢餓的得飽美物，叫富足的空著回去。’這給我們看見，神的恩典只是為著一種人預備的，就是那些飢餓的人。如果一個人到一個聚會中，不過想去看一看，聽一聽，那就必定沒有什麼東西可看，也必定沒有什麼東西可聽。如果一個人的存心不過是要得一點聖經的知識，那就不能解決屬靈實際的難處。必須裡面是有迫切的需要，是抱著一個心願：一定要遇見神，這樣的人，神要賜福給他。我們要知道，所有屬靈的長進，都是在乎我們的飢渴。

聖靈能把我們倒空

在我們的經歷中有一件很希奇的事，就是聖靈能夠把我們倒空。許多真實的基督徒都有這樣的經歷。當你才起頭作基督徒的時候，你以為自己還好，什麼事都覺得很不錯。可是再過一些時候，你看見你現在的生活不是基督徒所該有的，你看見你失敗了，你不能過去了；於是你覺得不滿意，你真是要神給你充滿，真是求神叫你能順服。神為你安排一種環境，是你所不能過的，是你心所厭惡的，同時你靠神的恩典，竟然勝過了。那時候你就有了見證，那時候你就可以說你得勝了，在某一件事上你得勝了，在某一個時候你被主充滿了，從那天起你可以說你配作一個得勝者了。但是希奇，再過些時候，那得勝又失去了，失敗又來了。本來你覺得得勝是很容易的，可是到了今天，好像什麼力氣都沒有了，新的難處又來了，好像又有牆壁擋在你的前面，好像前面又沒有路，你不能過去了。那時候你又要說，當初的得勝已經失去了，你再也不能說你被神充滿了。

什麼時候祂帶我們到了盡頭，那時就是我們進步的起點

讓我們記得，主在我們境遇中所安排的一切，就是要在我們裡面造出一個需要的心來，就是要叫我們承認靠著已往的經歷是不能得勝的。已往的得勝還是在那裡，但是要靠著那些得勝來勝過新的難處就不行了。有許多人就是一直回頭看他從前的得勝，同時又不知道為什麼現在一直不能得勝。弟兄姊妹，我們要知道，神不要我們吃昨天的嗎哪。有新的難處，就必須有新的需要，就是前些日子所沒有的。哦，弟兄姊妹，我們對主如果沒有新的認識，如果沒有新的看見，我們是不能過去的。所以，什麼時候祂帶我們到了盡頭，使我們不得不喊說，‘我沒有辦法了，’那時就是我們進步的起點。神很自然的在你裡面作工，給你造出一個要的心來。你看見了麼，飢渴就是從這裡起來的。

神要你實實在在的要求祂，所以祂就把試煉放在你面前，把難處放在你面前，那時候你就實在要神了。當你真需要神能力的時候，才會真知道，離了祂，你就不能作什麼。

一個重要的屬靈原則－應當不斷的倒空，好被充滿

什麼時候我們自己是空的，什麼時候我們就要被主充滿。在王下四章所說的一段故事中，給我們看見這個屬靈的原則。這個婦人和她的兒子有什麼東西呢？只有一瓶油。這一瓶油就是後來倒在許多空器皿中的那一瓶油，所以本來的那一點油是必需的。油在聖經裡代表聖靈。聖靈在一個人身上作工，必定是因為這個人已經有聖靈住在他裡面了。

這個寡婦的難處是什麼呢？是器皿太少。所以以利沙吩咐她說，‘你去，到外面向你眾鄰舍借空器皿，不要少借；然後進屋裡去，把自己和兒子關在門內，你要將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。’（3～4。）婦人怎麼作呢？‘於是婦人離開以利沙去了，把自己和兒子關在門內；兒子把器皿拿給她，她就倒油。器皿都滿了，她對兒子說，再給我拿器皿來。兒子說，再沒有器皿了。油就止住了。’（5～6。）在這裡我們看見，她要去借空器皿，就是要有空的地位來為著聖靈。並且不要少借，意思是越多越好，不只要有一個空，應該有許多的空。

在這裡還有一件事也是很緊要的，就是那油該在什麼地方倒；要在家裡，並要關上門。關門就是只把婦人、兒子、和油關在裡面。這就是說，要你自己直接和聖靈去辦交涉，所有的事都是你和主中間的事。難處和得勝，都是你個人的事。

神就是在等著我們空

還有一件事，可以說是很寶貴的一點，就是：‘兒子說，再沒有器皿了。油就止住了。’聖靈要充滿每一個空器皿，聖靈也要充滿那最末了的一個空器皿。如果在這裡還有空器皿，就還有油。我們要記得：油所以止住，是因為再沒有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先沒有了。沒有空器皿了，油也就止住了。不是油倒不出來了，乃是空器皿拿不出來了。

弟兄姊妹，神就是在等著我們空。我們要禱告，要求主把我們挖得更深，求主給我們造出更多的地位來，叫聖靈能充滿我們。因為聖靈的充滿與否，都是看我們倒空了沒有。讓我們再說，我們的倒空乃是需要一直倒空的。我們如果不能把自己倒空了，神就不能充滿我們。聖靈所等候的就是空的地位。若有更多空的地位為著祂，祂就要充滿得更多。如果還有空的地位，就必定還能得到聖靈的充滿。所以，我們不必去追求充滿，我們卻要倒空自己，因為充滿完全是聖靈負責的，空卻是我們要負責的。我們如果真能空，我們就必定能夠得到充滿；我們也許不覺得充滿，但是充滿的事實必定成功在我們身上。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一七一至一七二、一七四、一七六至一七七、一七九至一八二頁。）

參讀：倪柝聲文集第二輯第十七冊，第二十二篇。

聖經之旅 第七課 該隱與亞伯 (節錄)

讀經：創世記四至五章

人類第一個福音家庭

亞當和夏娃犯了罪，神並沒有來審判他們，卻來尋找他們，並為他們預備了救恩。亞當和夏娃因此相信了福音。夏娃生了一個兒子，就給他取名叫該隱，意思是『得著』。神曾應許夏娃，她的後裔要傷蛇的頭。夏娃相信了那應許，並且期待得著那後裔。因此當她的第一個男孩出生時，她以為這男孩就是神所應許她的後裔。就宣稱她『已經得著了！』可是，這樣的說法是過早了。實際上，真正的女人後裔乃是四千年之後，從童女馬利亞而生的耶穌，耶穌的意思就是『耶和華救主』。（太一21。）因著該隱並非神所應許的後裔，反而，他可能是個調皮不聽話的孩子，夏娃不久就失望了。當她生第二個兒子的時候，就稱他亞伯，意思是『虛空』。亞伯的名字是很有意義的，說出我們生來是虛空的人。（創四1～2上。）

亞當和夏娃的家庭，乃是人類第一個家庭，也是第一個接受福音的家庭。亞當和夏娃都相信了福音，他們必然將這福音傳給他們的孩子。他們必定告訴孩子，神如何吩咐他們不可吃知識樹，他們如何沒有聽從神而吃了那樹的果子，又如何恐懼戰兢等候死的判決，然後神如何來向他們傳福音，應許女人的後裔要傷蛇的頭。此外，他們也必然告訴孩子，他們在神面前如何是赤身露體的，神如何殺了羊羔作犧牲，將皮子製成袍子遮蓋他們的赤身，使他們能站立在神面前，與祂有交通。在這個家庭中，亞當是好父親，領頭相信福音；夏娃是好妻子、好母親，也是相信的人，跟隨她那相信的丈夫，為她的孩子開了相信的路。亞當和夏娃是相信福音的開拓者。人類的第一個家庭，是一個福音的家庭，信徒的家庭。

亞伯牧羊顧到神的滿足

亞當和夏娃相信了福音，他們也生了兩個兒子－該隱和亞伯。他們將伊甸園中發生的一切事：他們如何犯罪，神又如何為他們預備羊羔代替他們而死，並將羊羔的皮給他們作衣服穿上，一一告訴孩子。亞當和夏娃必定也告訴他們，要以牲畜為祭獻給神，好得到救贖，這是人到神面前惟一的路。聽了父母的話和教導後，弟弟亞伯很單純，他相信父母所說關於救恩的路。因此他長大以後，選擇了牧羊的工作。這是很特殊的，因為在亞伯的時候，人並不吃羊，那時候的人只吃蔬菜。所以亞伯牧羊完全不是為自己求食物得生存，他牧羊只有一個目的，就是獻祭給神，使神得著滿足。

亞伯這名字的意思是『虛空』。我們生來就是虛空的，若不為神牧羊，凡人所作的一切事，就都是『虛空的虛空』。但亞伯聽了父母的話，接受父母所傳的福音，他成了一個信的人。亞伯工作不是為著他的生活，乃是為著神的滿足。亞伯牧羊只有一個目的，就是供應祭物給神。因此，亞伯是絕對事奉神的。我們所作的每一件事，都該是為著事奉神。因為亞伯是這樣的一個人，他是一個特殊的信徒。他不僅相信福音，他更實行福音，並為福音活著。今天一面來說，我們是虛空的；但另一面說，我們在作了不起的事，就是為神牧羊。讚美主，在虛空之中，我們在牧羊來滿足神。因此我們的人生，不再是虛空。

該隱種地顧到自己的需要

該隱和亞伯一起受父母的教導，但他所領受的卻和亞伯的不同。他沒有聽見（或是聽見了但不覺得重要）人要獻上祭牲來遮蓋人的罪，並得神的喜悅。他卻聽見人必須勞苦耕種、汗流滿面才得餬口。他想，若是不種地，我那裡有東西可吃呢？我要怎麼過活呢？他覺得種地養活自己比獻祭給神更為重要。因此他長大以後，就選擇了種地的工作。該隱甚至可能對他的兄弟說，『亞伯，你所作的不實際。養羊有什麼用？看我所作的，我在種地，因為地能出產我養生的食物。你怎能單單靠牧羊謀生呢？你所能得到的不過是遮身的皮，但你沒有養生的。』表面看來，似乎該隱聰明多了。然而該隱種地是為著自己，亞伯牧羊卻是為著神。

創世記四章二節告訴我們兩兄弟的故事：頭一個種地，第二個牧羊。地為人出產食物，羊主要是為著獻祭給神。因此，我們看見該隱服事地－世界，亞伯服事神。今天地上只有兩類的人－服事世界的人，和為神牧羊的人。你是那一類？所有屬世的人都慇勤熱誠的服事地，全然沒有顧到神，他們看那些為神牧羊的人是瘋狂的。…我們所作的每一件事，都該是為著事奉神。我們不該為著任何別的理由，而犧牲了該給主的權益。亞伯是我們的榜樣，我們該像他一樣，不僅相信福音，更實行福音，並為福音活著。

神看中並稱許亞伯的祭物

到了獻祭的時候，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。亞伯卻將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。這是因為亞伯聽從神的吩咐和父母的教訓，以流血的祭牲獻上給神；而該隱卻沒有照神所吩咐的，卻以地裡的出產代替流血的祭牲獻給神為供物。該隱沒有聽從父母的話，獻上神所吩咐的祭物，卻因著神沒有看中他的供物，就大大的發怒，臉色下沉。他心中一面不服神，一面也嫉恨弟弟亞伯，因為神喜悅亞伯的祭物。該隱完全忘記了父母的教導，必須獻上流血的牲畜為祭物，罪才能得到赦免。

神看中了亞伯和他的供物，『看中』這辭是很有份量的。神看中了一個人，這乃是那人的光榮。亞伯是第一位得神尊重並看中的人。那時，他是地上最榮耀的人。相反的，神沒有看中該隱的供物，因為他帶來地的出產，是沒有流血的。這就是他拒絕從父母所聽見神救贖的路。照該隱的父母所得的啟示，神救贖的路乃是犧牲流血的路，因為沒有流血就沒有赦罪。（來九22。）在神眼中，人已經墮落、敗壞、有罪並受污染了。人需要流血才得赦罪。該隱的父母必定把神救贖的路告訴了他，但他拒絕了這路，把這路撇在一邊。該隱不在意神的路；他照著自己的觀念，發明了他自己的路。現在我們能明白神不接受該隱獻祭的原因。該隱知道神所要的是流血的犧牲，但他沒有那樣作。他照自己的觀念敬拜神，沒有流血，也沒有犧牲的皮遮蓋。那就是他拒絕神的路，不接受基督作神的義遮蓋他。因此，他的獻祭對神乃是侮辱；這在神眼中是可憎惡的，神拒絕了這種獻祭。猶大書十一節說到有些人『走了該隱的道路』。什麼是該隱的道路？該隱的道路就是行善討神喜悅，憑人自己的努力，照人自己的發明來敬拜神。該隱這樣行，乃是拒絕神，跟從了撒但。

該隱殺了他的兄弟亞伯

我耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱卻因此發怒，變了臉色。耶和華對該隱說，『你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前…。』神要該隱快快悔改，好制伏罪，不要讓罪勝過他。然而該隱並沒有聽進神的話，將他的心轉向神並且悔改；反而心更剛硬。他對亞伯從嫉妒轉成仇恨，他開始恨他的弟弟亞伯。有一天，當兄弟二人在田間說話時，該隱便起來打了他的弟弟亞伯，又把他殺了。神知道該隱殺了弟弟亞伯，仍然滿帶恩慈憐憫的臨到他，要給他一個機會認罪。神向該隱詢問，他的兄弟在那裡。但是該隱不僅沒有悔改，還欺騙神說，『我不知道，我豈是看守我兄弟的麼？』這話表示他的傲慢。該隱沒有聽從父母的話，卻走了撒但的路。魔鬼撒但是說謊者，該隱與他合作說了個大謊言，並且向神如此傲慢。這就是人第二次的墮落。（創四6～9。）

創世記四章給我們看見，那在創世記三章注入到人裡面的邪惡種子，首先顯在一件看來很好的事上，就是敬拜神的事上。這邪惡的種子在該隱裡面，叫他敬拜神，卻不是照著神的路，或照著神的啟示，乃是照著他的觀念。接著，這種子在他裡面發展為嫉妒，然後發展為憤怒、仇恨、兇殺和謊言。因為該隱拒絕了神的路和神的警告，他就被撒但那殺人者捉住，與撒但一同成了殺人的。該隱輕視他父母所傳的福音，又摒棄了神的警告，因此他被撒但推動，照著自己的發明事奉神。至終他完全被撒但佔有，成了殺人犯。這是人第二次的墮落。

人第二次墮落的結果

神見該隱不肯悔改，就說，『你作了什麼事呢？你兄弟的血，有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。』從此該隱被趕逐離開神的面，去住在伊甸東邊挪得之地。他和他的子孫都走了撒但的路，就是死亡的路。該隱離開神，就建造了一座城。他的子孫發明畜牧以謀生，發明音樂以自娛，發明利器以自衛。最終產生了無神的文化。這個文化的結果是滿足情慾，犯姦淫，互相爭鬥、兇殺。我們從該隱的後代拉麥身上，看到這些實例。然而，在創世記第四章中，該隱和他子孫的譜系，沒有列明任何人的年齡。因為這譜系乃是失喪者的譜系，他們的年日在神面前不算數。（創四10～24。）

該隱不悔改，走他自己的路，結果產生了無神的文化。人類文化的發展乃是由於人類失去了神。原初那位創造人的神乃是人的一切。神是人的保護、維持、供應、喜樂、娛樂和防衛。在園子裡，人除了耕地與神合作外，什麼事都不需要作。然而，當人失去了神，就不得不發明自己的文化。這無神的文化在創世記四章開始發展，且要繼續發展，直到啟示錄裡的大巴比倫達到極峰。而這文化的結果是滿足情慾，犯姦淫，互相爭鬥和兇殺。今天的社會豈非充滿這些？然而，感謝主，我們不在無神的文化裡。在創世記四章我們看見兩個相反的家庭。亞當的家庭是信福音的家庭，父親開路相信福音，母親鋪路，兒子亞伯走在這路上。但拉麥的家庭是追求世界的家庭，父親滿足情慾，母親講究裝飾，兒子猶八追求娛樂。這是何等的對比！我們不要作拉麥家庭的一員，卻該是信福音家庭的一員。

呼求主名、與神同行

亞伯死了，該隱被趕逐離開神的面。亞當又與妻子同房，生了一個兒子，就給他起名叫塞特。意思是說，神另給我立了一個兒子代替亞伯。塞特後來也生了一個兒子，起名叫以挪士。以挪士的意思是『脆弱、必死的人』，這表明塞特已經認識人的軟弱和脆弱。以挪士是人類的第三代，他因著父親給他取的名字，必定認識自己是非常脆弱、軟弱、無力的，知道自己是無可信靠的。那時，神就進來感動他呼求神的名。從那時起，人才呼求耶和華的名。和該隱的後代不同，亞當、塞特和以挪士後代的譜系記載在創世記第五章，那是得救者的譜系。那裡的每一個人，都是得救的。他們呼求神的名，行在神的路上，並且生兒養女，他們的年日在神眼中都是算得數的。以挪士的後代中，有一位名叫以諾，他與神同行三百年，並且生兒養女。他與神同行，神將他取去，他就不在世了。（創四25～五24。）

我們從人類第二次的墮落，就是該隱的故事，學習到一些功課。我們作任何事，包括敬拜神，都不該自作主張，如同該隱；卻要照神的啟示，按神的方法為神而活並敬拜祂，如同亞伯。此外，我們也必須認識人生的虛空和人的脆弱，如同塞特和以挪士。這樣，我們就自然而然會呼求主名，並且與神同行。呼求主名是向主呼喊，並且經歷屬靈的呼吸。藉著呼求祂的名，一切的罪、邪惡和不潔之物，都要呼出去；而一切積極的事物－主的豐富－都要被我們吸入。每當我們操練我們的靈，並釋放我們靈裡和心裡所有的，向祂大聲呼求，主這生命之靈就要進入我們裡面。我們也要操練與主同行，就是以神為我們的中心和一切，在每一件事上求問祂，照著祂的啟示和引導作事，並且與祂同作一切事。為著與神同行，我們必須信有神，並且信祂是賞賜者。我們也必須相信祂的話，尋求祂，照著祂的話生活，跟隨祂，並憑信與祂同行。

末了一段的道路

讀經：

馬可福音六章四十五至五十二節：『耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等祂叫眾人散開。祂既辭別了他們，就往山上去禱告。到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上，看見門徒，因風不順，搖擼甚苦；夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去；但門徒看見祂在海面上走，以為是鬼怪；就喊叫起來。因為他們都看見了祂，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說，你們放心；是我，不要怕。於是到他們那裡上了船，風就住了；他們心裡十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。』

這一段聖經常是我的幫助，也是不斷的幫助我。在這一段以前，是說到主耶穌用五餅二魚叫五千人吃飽。在這一段以後，是說到主耶穌醫好了許多病人。這三件事是從主耶穌死在十字架直到設立國度的一個大預表。說到主如何（一）為我們釘死，（二）為我們升天作大祭司，（三）將來要再臨，並設立國度。

約翰第六章也記載主用五餅二魚叫五千人吃飽的事，不過那裡的話多說一點。那裡說主耶穌分了餅魚以後，就繼續講一頂要緊的道理，就是『我就是天上降下來的糧。』主的意思是：你們今天怎樣因吃這餅得飽，照樣你們也要因吃我的肉，喝我的血，而得永生。所以主分餅這件事，是預表主替我們死，擘開了祂的身體，流出祂的寶血。

馬可六章四十六節說祂『往山上去禱告。』這是預表主耶穌升天作大祭司，在神面前替我們禱告。

馬可六章五十三節至五十六節是預表主再來設立祂的國度，要醫治許多病人。

今天所要講的，是主吩咐門徒渡海這件事。這件事是夾在十字架以後，國度以前的中間的一段事。這是今天的事，就是教會時代中的事。就是說，在十字架以後，國度還沒有來之前，是有什麼事情，我們應當有什麼態度。我今天不是注重主替我們作什麼，乃是注重我們應當如何。

四十五節：『耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等祂叫眾人散開。』弟兄姊妹們，這一節告訴我們，我們每一個都有祂的道路。這裡的『催』與林後五章十四節的『激勵』是一樣的字。主激勵門徒上船。主替他們死了，主也催他們走道路。主有一條道路給門徒走，主命令他們走。基督徒一生最要緊的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。今天在信主的人中，有一件很不好的事，就是許多信主的人，並沒有找出主為他個人所定規的道路；有的人就是找出來了，也不行走在其中；所以在生活上有這多屬靈的死沉和限制；在神的工作中有這麼多的衝突和爭執。我們每一個人最要緊的工作，就是安靜的、等候的、禱告的、奉獻的、順服的、將自己交在神的手裡，專心尋求神的指示，願意順服祂，願意只遵行祂的旨意，求祂將祂為我個人所定規的道路指示我知道；然後，出一切的代價，一心一意的行走在其中。

看路加九章十節，就知道分餅的地方叫伯賽大。我們看地圖，知道有兩個伯賽大，一在迦百農的東北，一在迦百農的西南。主是命他們從東北的伯賽大動身，渡到那邊（西南）的伯賽大去。

四十六節：『祂既辭別了他們，就往山上去禱告。』這裡就是一幅圖畫，表明我們的主如何離開了祂的門徒們，而升天到父的右邊去作代禱的工作。而留祂的門徒們在世上，奔跑祂所分派給他們的道路。

四十七至四十八節：『到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒，因風不順，搖櫓甚苦；夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。』門徒在這條道路上的遭遇如何呢？『到了晚上』天黑了，船是在海中。基督就是世上的光，但是，已經離開這個世界了。當祂再來時，那時祂還要作晨星和日頭。從基督升天起，一直到基督再來為止，這世界乃是在一個長期的黑夜裡。照人的看法，是說世界越過越光明，越過越進步。照著神的話卻是說，黑夜已深。（羅十三12。）神沒有說世界頂光明，頂進步，乃是說，黑夜已深。我們現在就是在這黑夜中。所以我們感覺到四圍都是黑暗的。你感覺到四圍都是黑暗的麼？你如果並不知道什麼叫作黑暗，你如果並不覺得四圍都是黑暗的，就恐怕你是被世界同化的了。我們如果常在光中行走，常與神親近，活在基督裡，不斷的審判肉體的工作，而順服聖靈的引導，就我們頂天然的要領會，這世界真是一個黑暗的世界。

『船在海中！』我們的路程還未達到終點。雖然，我們永生永死的問題是解決了，不會再發生問題了；然而，我們在世上的歷史，到底是忠心的，還是失敗的；是忠心到底的，還是半途變節的，是尚未定規的。船尚在海中，尚未入港，所以，尚有危險，尚有變動的可能。我們不能過於自恃，以為我們的結局是定規的了。我們在正當的程途中，固然可喜；然而，我們如何奔跑，並如何結局，也是一個問題。

門徒這樣行走，遭遇如何呢？『因風不順，搖櫓甚苦！』弟兄姊妹們，在你這邊如果走得不順風，就在你相反的一邊必有人走得順風。由東北往西南是逆風，就由西南往東北，必定是順風。許多基督徒所走的道路如果不是逆風，我就懷疑他所走的道路，到底是否主所命定的道路。我們是應當走主所命定的道路。主已經斷定了我們在世上的地位。祂說，『世人就恨你們。』我們的道路乃是逆風的。如果我們從來沒有受過世人的反對，譏笑，或逼迫，就我們所在的地位，必定不是主所給我們的。我們應當遇見逆風，我們不應該走順風。如果他照著主所命定的走，從東北往西南，就必定有逆風。不然的話，我就疑惑到他所走的路。

『因風不順，搖櫓甚苦！』每一忠心的信徒，都要覺得這件事─因風不順，搖櫓甚苦！近幾年來，試探比從前更多，更厲害。屬主的人，好像真是多故。身體時常軟弱，時常病痛。家庭常有齟語，常有難處。職業生計都不及從前容易。社會國家越過越給他們以壓迫並攻擊。撒但邪靈更是盡力興波作浪，想要苦害信徒，消滅信徒。哦，都是逆風！你如果要站住在主所命定的道途中，你就要覺得風不順，真是苦！若說到教會的情形，近幾年如何呢？沒有看見主興起大用的人來。各種各樣的異端，比從前更多。邪靈的迷惑，比從前更多。屬世界的光景，比從前更厲害。你在這樣的世代中，走在主所命令的道路上，一點不轉彎，你就怎能有順風，怎能不覺得苦呢？

但是，我們寧可苦，總比飄流的好。寧可搖櫓苦，總比飄流的好。寧可走艱難的道路，總比走容易的道路而飄流的好。如果我們要順風，並不必我們回去；只要我們把櫓停一下不搖，就有風把我們送回原地去。飄流是用不著力的。我們若要站住，就要覺得苦。只要我們肯調和一點，放鬆一點，退後一點，風就可以把我們送回去，並不必花力氣。愛世界是不必費力的，跟從世界是不必費力的。為主的緣故站住，為主的緣故忠心，就必定有逆風，就要覺得搖櫓真苦。

弟兄姊妹們，要回到老地方是頂容易的。現在是我們揀選的時候，是我們忠心的時候。但願我們走在主所命令的道路中。

門徒從晚上一直搖到夜裡四更天。猶太人有三更，羅馬人有四更。合我們中國的算法，四更天大概是我們早晨三點的時候。他們一直搖。我告訴你們，他們回去是難為情，到迦百農去等一等，歇一下，豈不是好麼？但是他們不應當這樣。

四更天是全夜頂黑的時候，是黑夜頂末了的時候，也是我們應當維持繼續的時候。我知道你們有試探，因我也有試探；我知道你們有試煉，因我也有試煉。現在不是責備的時候，因為試探太大了。現在最大的危險，最大的試探，就是冷淡一點，調和一點，好像打盹一下。現在真是太疲乏了。當初因受愛的激動，還有力量支持，現在好像太久了，太難了，就冷淡下來了。我曾看見多少信徒在前幾年有精神的，在戰場上有勇敢的，現在冷淡了，退後了。因為風太不順了。冷淡一下，是比任何試探更難得勝的。勝罪還可以，但是，在這樣逆風的程途中行走，太累了，冷淡一點罷。

弟兄姊妹們，如果當初主曾有一次激勵我們，命令我們走一條路；如果主曾命令我們過海到那邊去，就我們怎可停止不向前呢？如果我們停止的話，潮流要送我們到離主更遠的地方，順風也要送我們到離主更遠的地方。我們寧可苦，不肯飄流。現在的需要是主動的鼓勵。保羅對提摩太說，『使你將神借我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。』『挑旺，』在原文是攪一攪的意思。弟兄姊妹們，但願我們當初的愛，現在攪一攪，讓它挑旺起來。也許你跌倒了，請你現在起來。寫希伯來書的人，看希伯來的弟兄中間『有人似乎是趕不上了，』當初為主的心，似乎是退落下來了，所以就勸他們『要把下垂的手，發酸的腿，挺起來。』

慕爾先生，曾在中國作過工，他有話說，一個人要從神那裡得著偉大成功的秘訣，在乎能堅持頂末了的半個鐘頭。弟兄姊妺們，你曾勝過多少的試探呢？黑暗雖是太黑暗，但是，不會太長了。以賽亞二十一章十二節怎麼說呢？『守望的說，早晨將到，黑夜也來…』現在雖然是黑夜，但早晨快到了。請你就是在這樣的時候，堅持最後的半點鐘。我們的眼睛，不要單看黑夜，不要單看難處。你今天不走太不值得了，你今天放鬆太不值得了，因為立刻要到那邊了。

賓路易師母說，『許多信徒都說他們遇見許多壓力。現在的爭戰，好像一天濃厚過一天，好像撒但惟一的攻擊點就是我們。但是，現在的問題是你能不能堅持最後的半點鐘。但以理七章二十五節說，『他…必折磨至高者的聖民。』折磨，換一句話說，就是『消磨。』現在消磨聖徒的工作已經起頭了。我們認識一消磨信徒的撒但，比認識一吼獅的撒但更難。』當我在牯嶺的時候，我常到溪水邊去走，常見有如面盆大的石頭，中間凹下一洞。這是被許多小石子一天過一天所磨成的。

撒但對於神的兒女，也是這樣。他不是一下把你打死，乃是一天過一天來消磨你，叫你不知不覺的，過了一點時候，已經受了他的重傷。弟兄姊妹們，我們雖然難受，能不能堅持片時呢？能不能同主一同堅持這最後的半點呢？你們難道不能同主儆醒片刻麼？哦，今天是我們的時候，是我們當站住的時候。如果有人從來不覺得有逆風，他就頂可憐！如果有人從來不覺得世界是苦的，世界是壞的，世界是逼迫人的，他就從來沒有動過身！惟獨當你這樣忠心走的時候，你就要覺得難，就要覺得風不順了。惟獨這樣的時候，會有一聲音對你說，太苦了，放鬆一下，歇一歇罷！但是我告訴你們，現在歇是頂不值得的，因為已走了不少路了。

『耶穌獨自在岸上，看見門徒因風不順，搖櫓甚苦；夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。』主要看我們怎樣守貞，怎樣變節。主要看我們怎樣向前，怎樣退後。主的眼睛要看我，也要看你。主要注意我們所走的每一步。主知道我們的試探有多少，遭遇有多難。主不會叫我們難到四更天之外。頂黑夜的時候，祂來了。祂已經替我們死，祂升天為我們禱告，同時祂看見我們的艱難，天頂黑的時候，祂來了。

四十八節有一件頂特別的事，就是主『意思要走過他們去。』許多人讀到這裡，真是莫名其妙，好像主不是要到門徒那裡。照今天看來，就並無難處，主既命令祂的門徒到那邊伯賽大去，當然主下山了，主是到伯賽太那裡去。主豈肯到別的地方去等他們。主是按著祂所命令門徒走的道路來找他們。他們如果轉了彎，主來就碰不著他們了。他們就是走錯了，主並不往岔路上去等他們。這是很嚴肅的！我常想，如果主命令我在上海，我卻跑到南京去，當祂來的時候，我就不能被提。因為被提是在主所命令的道中被提。不在此，就要錯過被提了。我們每一個都當負自己的責，到底是走在那裡。

五十一節：『於是到他們那裡上了船，風就住了…。』主一來，什麼都好了。感謝讚美主，風雖然逆，卻不會永遠逆；搖櫓雖然苦，卻不會永遠搖。主也許已在路上了。弟兄姊妹們，我們能在世上吃苦，因為背後主已經替我們死了，前頭主還要再來。後頭有主的愛激勵我，前頭有主來的盼望吸引我。有一教士說，『我有主作我的分，所以我能丟下所有的。』主的眼睛正在看我們，我們不要怕苦，如果現在因怕苦而轉向的話，就已往的苦都是白吃了。

有一個主裡頂深的人說，『我們讀帖後二章三節，和提後三章一至十三節，就知道：在主來的日子以前，必有離道反教的事，和危險的日子，並且作惡的和迷惑人的，必越久越惡。這些變節的事並非指著教育、宗教活動、能幹的牧師、華麗的禮拜堂、屬才智和物質的進步而說的，乃是說到關於信心，和對神大能的承認。目前有些著名的公會傾向所謂高等批評學，（其實就是下等的不信，）否認神超凡的工作，就如：重生、成聖、祈禱的確實答應、藉著聖靈以屬神的事啟示人等等。』

在主來的日子以前，必有大欺騙和錯誤的事起來，倘若能行，連選民也要受欺騙。並且『敬虔的外貌』必大增。信心的減少，不僅因著貪愛世界和否認神的話，也因著撒但所造成的假信。有一位弟兄說，『這些撒但的工作要成為一種看不見的作用，在空氣中，四面環繞我們；要成為一種敬虔的外貌，裡面卻住滿了惡靈，積載了陰間的抑鬱。這些惡靈要竭力傷害，謬領惑亂，壓制神的兒女。他們要影響我們的身體，壓制我們的心境，蒙蔽我們的思想。各樣奇異的感覺，和新奇的試煉要臨到我們，使我們出奇的沒有心願和能力傾向神，靈疲弱，心思遲鈍，意志昏睡，異常的貪求神所禁止的事物，並且出奇的歡喜世界的娛樂和風俗。難以滿有自由和能力的講道，難以留心聽道，並且很難以跪下專誠繼續的祈禱。當此日將薄暮，這樣的空氣是我們必須討伐的。』哦，讓我們在主裡面剛強！撒但必定要將一種不可思議的能力來蒙蔽我們的心思，和意志，以致我們很難與神親密的同行，很容易隨從肉體活著，很難忠心事奉神，很難專誠祈禱。好像我們裡面一切所有的，都一同起來，阻擋我們跟從主耶穌直到路終，並且引誘我們去與世界立和約。

環繞我們的空氣要吸引我們離開神，要使我們不熱心禱告，要使我們屬靈的知覺遲鈍，看不見天上的事的真實，也看不見主的榮耀的同在；要使我們容易忽略與神交通，並且難以保持與神繼續交通。

我們已經覺得這些事起首要影響我們了。世上的情慾用種種的形式編織它張開的網羅，在許多的信徒身上，並且越編織越堅固，越有能力。有許多在前一代不可行的事，現在非但去行，並且竟然毫無愧色的去行。許多敬拜的地方非但拒絕屬靈的事，停止復興，並且引進各種的宴樂和可疑的事。

按普通的情形說，世界各處都有信心減少偏離真道的光景。自然，我們承認，也有好些地方是例外的，確是為神祝福的；但是，將全世界教會的光景合起來，就不能不成為一幅悲傷的圖畫。

看到這些事，無非呼喊：神的教會，起來，奮發，回轉到與神交通，在餘下的光陰中討主的喜悅，預備『站在基督的審判台前，將自己的事說明。』（林後二10）

弟兄姊妹們，這以上所說的是實在的。我不知道你們的感覺如何？我天天覺得全世界都是反對我們的。我們只有兩種態度，一是堅持，一是放鬆。世界還是歡迎你回去，撒但也歡迎你回去，但是，主命令你渡到那邊伯賽大去。如果我們現在不忠心，就永不會忠心了，許多神兒女為主的緣故受苦，走孤單的道路，難道我們要如英國一位弟兄所寫的一首詩說，別人是經過流血的海到主那裡去，我們要坐花轎到主那邊去麼？摩西對迦得子孫和流便子孫說，難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裡麼？弟兄姊妹們，別人忠心受苦，我們豈能安坐不動呢？苦是不錯，但總比飄流的好。我們每一個都當忠心事奉主，走主所命令我們的道路，直到那邊。

(出處：復興報第二十四期)

牧養材料（三）信而順服 第七題 寶貝在瓦器裡

林後4:7　但我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們；

林後4:8　我們四面受壓，卻不被困住；出路絕了，卻非絕無出路；

林後4:9　遭逼迫，卻不被撇棄；打倒了，卻不至滅亡。

林後四章七節的「這寶貝」，就是內住的基督，在我們這些瓦器裡，乃是基督徒生活神聖供應的源頭。作新約執事的使徒，靠這寶貝超越的能力，就能過釘十字架的生活，使他們所供應基督復活的生命得以顯明。因此，他們將真理顯揚出來，使福音得以照耀。（新約聖經恢複本，林後四7注2。）

寶貝從瓦器裡顯明出來

許多人在他的頭腦裡，都有一個理想的基督徒。請你記得，那一個是你製造的，不是神所創造的。那一個基督徒不存在，並且神也不要那一個。在這裡我們遇見那一個瓦器，但是特別的點就是有寶貝擺在這一個瓦器裡。這寶貝遮蓋了瓦器，這寶貝從瓦器裡面顯出來；這一個叫作基督徒。你看見在這裡有一個人，他在那裡怕；但是他又在那裡剛強。他在那裡心裡作難，但是他在那裡仰望。他在那裡是四面受壓，但是他卻不被困住。他雖然遭逼迫，但是他還不以為是被撇棄、被棄絕。看他的樣子是被打倒了，但他卻不至滅亡。（林後四7～9。）你看見他軟弱，但是他說，我軟弱的時候就有能力了。（十二10下。）你看見他身上帶著耶穌的治死，但是他說，耶穌的生命也顯明在我身體上。（四10。）你看見他有惡名，他也有美名；他似乎是迷惑人的，卻是真誠的；他似乎在死，卻是活著的；他似乎受管教，卻是不被治死；他似乎憂愁，卻是常常喜樂；他似乎貧窮，卻叫許多人富足；他似乎一無所有，卻是擁有萬有。（六8～10。）我告訴你們，這個叫作基督徒。

神的能力在人的軟弱上顯出來

保羅為著肉身上有一根刺，曾三次求過主，盼望主把這一根刺替他挪開。但是主對他說，我的恩典是夠你用的。（十二8～9。）為著刺的存在，主就加增恩典；為著軟弱的存在，主就加增能力。

我病倒在床上的時候，我就求神更清楚的給我看見這事。我裡面就有這一個意思，好像在這裡有一隻船，吃水要吃十尺，要有十尺深的水，才能駛得過去。在這裡有一塊礁石，它從江的底凸出來五尺高。我就求神說，主若肯，求你把這塊石頭給我挪去，讓這吃十尺水的船駛得過去。但是神問我一句話：是把礁石挪掉好，或者是把水漲高五尺好？我說，水漲高五尺好。

屬靈的矛盾生活

有許多人，他們對我說，我替家裡什麼人禱告，或者說，我為著某一個病禱告，我為著某一件事情禱告。我就問他們，事情怎樣？他們分別說，我信，我信神要立刻醫治我的病，我信神定規要救我的兒子，定規要叫我的丈夫得救。都定規得很，定規是這樣，一點疑惑都沒有。但是我告訴你們說，等一等你要看見，他們病的還是病，兒子還是不悔改，丈夫還是不悔改，難處還是存在。什麼緣故？因為那一個信心是在天使身上的，不是在瓦器裡面。那一個信心是抽象的。我能夠說，世界上沒有這麼大的信心。

我歡喜看見當初的召會聚集替彼得禱告，救他脫離凶惡之人的手。神聽他們的禱告。彼得回來叩門，他們說，這恐怕是彼得的天使來了。（徒十二12～15。）你們看見麼？這是信心，真實的信心。神能聽禱告的信心，但是人的軟弱還擺在裡面，你一點沒有看見人的軟弱藏起來。今天有些人的信心比馬利亞、馬可那一家人的信心還要大，非常有把握，相信神定規差遣天使，相信神定規把所有監牢的門都打開；或者說，風吹一下是彼得叩門了，雨打一下又是彼得叩門了，這樣的人太相信了；但是，還不是那麼一回事。我頂直的對你們說，那一種的基督徒只能他自己作，只能欺騙那一班能欺騙的人。我說人的疑惑的確可恨，我也承認疑惑是罪。從瓦器所出來的，沒有一樣是可悅納的；但是問題不是瓦器，問題是寶貝擺進去。不是改良瓦器，修理瓦器，乃是把寶貝擺在瓦器裡。

今天我知道有許多基督徒的生活，有許多基督徒的行為都是人作的，不是寶貝的顯現。都是人在那裡作，都是人在那裡偽裝，都是行為。一個正常基督徒的生活，我能夠這樣說，當你在神面前真實有把握的時候，實實在在有把握的時候，你反而在神面前覺得，也許我會錯。你在神面前真實剛強的時候，你反而同時在裡面覺得你不行。你在神面前真實勇敢的時候，你在裡面反而覺得懼怕。你在那裡真實頂快樂的時候，你同時覺得這裡面有事情。這一種的矛盾，就是證明瓦器裡面有寶貝。

人的軟弱不能限制神的能力

末了，有一件事我們要特別感謝神的，就是人任何的軟弱，都不能限制神的能力。神就是要我們達到一個地步，給我們看看人所有的一切，不過作神藏寶貝的瓦器。人所有的一切，從來沒有一樣能夠埋藏神的寶貝。所以每一次碰著灰心的時候，就不要灰心。我雖然不能作，讓積極的進來，那一個積極的一進來，就要顯得更亮、更好、更榮耀。許多時候，我們禱告，我們疑惑了，我們覺得完結了，如果信心一進來，那一個疑惑雖然還在那裡，但信心能夠叫寶貝顯得更大，能夠叫寶貝在那裡顯得更榮耀。我在這裡不是說理想，我知道我所說的話。在所有的瓦器裡，神的寶貝都能夠彰顯。這一個屬靈的矛盾，是基督徒所寶貝的地方。就是在這一個屬靈的矛盾裡，我們才能生活。就是在這一個屬靈的矛盾裡，我們才起首認識神。

所以，當我們走這一條基督徒的路時，我能夠這樣對你們說，你越過就越要尋找出來，你裡面的矛盾是何等的大。裡面那一個裂開的地方，那一個隔開的深淵，你要看見越隔越大，裡面的矛盾越過越厲害，寶貝的彰顯越過越厲害；但是你看見，瓦器還是瓦器。這是何等的好！

瓦器，無論什麼種的瓦器，都能夠在這裡放寶貝，而這一個瓦器還是瓦器。所有軟弱的人，自以為說，我這一個瓦器裡面充滿了瓦，我是特別瓦的人，沒有盼望的人。請你們記得，一點用不著灰心，一點用不著難受。那一個屬靈的，那一個剛強的，那一個厲害的，那一個從主來的，在我們身上還要顯出那一個能力，因而這一個瓦器要照得更亮，要照得更大。如果是這樣，你看見這一個寶貝是何等的要緊。

所以弟兄姊妹們，所有的問題都在那一邊。我再說，所有的問題都在那一邊，所有的問題都是積極的。注意消極的人，是愚昧的人。主能夠在每一個人身上顯出祂的自己來。當寶貝在你身上的時候，許多人要知道。（倪柝聲文集第三輯第十冊，二二六至二二九、二三二至二三七頁。）

參讀：倪柝聲文集第三輯第十冊，寶貝與瓦器。