建造神家的事奉 第五篇 事奉上該提防的危機（一）
在本篇和下一篇信息，我們要交通到關於我們這一個見證，這一個事奉，以及我們各地的聚會，在將來的年日中會有的危機。
召會原有的光景與墮落
對於這件事，我們要從比較起頭的地方說起。首先，我們要清楚，召會乃是一個活的生機體，一點不是一個死的組織。在新約聖經，特別在使徒行傳，我們看見當初的召會完全是個活的生機體。那時，他們都以升天的基督為元首，服在祂的權下，而受聖靈的管治和帶領。他們活在聖靈裡，也靠著聖靈工作行動。在整卷使徒行傳的記載裡，找不出人意的東西，也找不出律法和規條，當然更找不出系統組織這類的事物。這就是神在地上所要的召會該有的光景。因為召會乃是神兒子活的身體，其中所有蒙恩的人，都是憑著神兒子的生命，也是靠著神兒子的靈，互相配搭聯絡成為一個，完全沒有一點出於人意的東西，沒有一點字句規條的東西。這纔是一個正常的光景。
可惜召會在這種光景裡的時間並不長。無論是讀聖經，或者讀召會歷史，都能看見召會這種屬靈、屬天、滿了生命的光景，並沒有延續多久。漸漸的，召會就落到規條和組織裡，失去了裡頭的生命，失去了屬靈的性質，也失去了屬天的地位。等到羅馬天主教形成的時候，這些屬靈、屬天、以及生命的東西，就完全被丟光了。以後路德馬丁（Martin Luther）起來改教，接著，召會歷史上還有許多次的改革，但我們看見，擺在我們眼前的基督教，還是不外乎系統和組織，規條和人意。此外，也有許多世界的東西被帶進來，使召會完全失去了她作基督身體的功用。
召會所以失去功用，是因為召會失去了她的性質，失去了她的地位。召會的性質原是屬靈的，地位原是屬天的，而其內容應該是生命的。可惜今天一般基督教的光景，組織代替了屬靈，屬地代替了屬天，人意的東西代替了生命。如此，就使召會失去了她作身體的功用，不能將基督的生命供應給人，不能在地上彰顯基督，更談不到在地上為神掌權。雖然今日的基督教，還傳揚一些純正的福音，還有一部分真理被講解、發揚，但是普遍的光景，乃是組織代替了屬靈，世界的代替了屬天的，人意的代替了生命。
我們的態度與立場
我們若是站在批評別人的立場說這些事，那就是我們的失敗。然而，如果我們站在蒙光照的立場，願意認識召會今天在神面前的光景，這乃是應該的。在這個時代，一個人要好好事奉主，就必須對基督的身體有異象，也必須明瞭今日基督教現實的情形。如果我們沒有異象，也不彀明瞭現實的狀況，我們的事奉定規是在黑暗裡摸索，不會有多少生命、亮光能供應別人。然而，如果我們肯讓神藉著我們，有一條路出去，我們對召會就必須有所看見，對今天基督教現實的光景，也必須有所明瞭，好叫我們能受主引導，定規我們在這時代所該走的路。
我們所盼望的，就是各地的聚會，能實在的根據這樣的認識，而有一條實行的路。我們絕不願意成為另一種派別，或成為另一個會。我們稱各地的聚會為召會，必須領會召會是屬天的、屬靈的；我們沒有意思說自己是一個會，我們並不是任何屬地或屬人的組織。
我們眾人必須非常明瞭這事。外面的人可以說我們是一個會，說我們是怎樣的一派；許多時候人把這些，像塗灰一樣塗到我們身上，但我們自己應當清楚，我們不是甚麼會，也不是任何一派。我們在神面前真實的居心，並不是要在各地設立我們的會。若是我們在今日這種基督教的情景下，存心要在各地設立我們的會，那是我們很厲害的墮落。我們絕不作這事。
今天我們在這裡到底是作甚麼呢？誠如我們自己所說的，我們不要組織，不要系統，不要規條，不要任何人意、任何世界的東西；我們只願學習活在神兒子的生命裡，受聖靈的管治，在這地上，一地一地的和一班弟兄姊妹，為神作見證。此外，我們甚麼都不是了。我們並沒有畫一個圈圈，把自己圍在裡面。實實在在我們沒有一個系統，我們乃是願意蒙主恩典，在這樣一條路上為主作見證。我們眾人就是一同走路、一同為神作見證的人。人若是不願意走這條路，基督教裡各種團體很多，可以由人自己選擇，我們無須批評，也不該論斷，甚至連歧視都不該有。當然，凡是和我們一同看見亮光的人，可以彼此有交通，但那是交通的問題，並不是親密的問題。同樣的，凡是沒有和我們一同看見亮光的人，自然難得有交通，但那也是交通的問題，不是歧視的問題。凡是神的兒女，無論是怎樣一班基督徒，只要能給我們真實屬靈幫助的，我們都該謙卑接受，都該認為那是元首在身體裡所給我們的供應。凡我們能彀幫助別人的，同時也是別人肯接受的，我們就該靠著主的恩典，隨著主的引導，幫助他們。這不僅是我們的論調，也必須是我們實際的光景。
相信聖徒們聽過很多批評我們的話，說我們非常閉關。這幾年在海外，閉關這個罪名，百分之九十是加在我身上。在基督教裡有人說，我把持得太厲害，批評我是一個閉關得很厲害的人。我聽見這話的時候，既沒有甚麼生氣，也沒有甚麼難過，我心想，恐怕他是說了他所不知道的事。有的人來問我：『李弟兄，為甚麼你不到別人中間講道？為甚麼不請別人到我們中間講道？你不去講，也不請人來講，這不是閉關麼？』這些問題要怎麼答覆呢？你要問你自己，我要問我自己，我們大家都要問自己。到底我們是閉關呢，還是有別的原因？有時候人問我第一個問題，我就說句笑話：『他們怕不怕我偷羊？他們怕不怕我傳染別人？他們真肯叫我去講麼？如果今天的基督教開了門，要我去講，我會從早到晚講給他們聽。』所以，我要反過來問：『是誰閉關？』至於問到為甚麼我不請別人來講，對此我也要反問：『他們來講甚麼？』如果他們講的內容實在是餧養羊群的，那沒有甚麼不可以講的。我要從心裡說，我們總願意和神的兒女一同走路。若是不能一同走路，那是一種迫不得已的情形，一定是有原因的。
各人憑清潔的良心向神負責
在今天大體基督徒光景紊亂的時候，我們無法劃一，也無法統一，各人只有照著自己清潔的良心事奉神。新約聖經給我們看見，在召會荒涼的時候，使徒保羅寫提摩太書，特別題起良心的問題。（提前一５，１９，三９，四２，提後一３。）在荒涼的時候，以真理辯論是不能為準的。首要的是你在神面前，要負一個責任，對得起你的良心。你沒有法子控制我，我也沒有法子干涉你，但是你我都該能在主面前說，『主，我是憑著清潔的良心事奉你。』如果有一位弟兄來對我說，『李弟兄，我覺得你這條事奉神的路不對。』我就要很清潔、很謙卑的對他說，『弟兄，很可能我不對。不過，直到今天，我在良心裡還是無虧的。所以，我請求你給我這個自由。如果你認為那樣作是最討神喜悅的，那是你的良心在神面前該負的責任，我不願意也不應該過問。當然，你若是能看見神所給我看見的亮光，和我一同走，我很快樂。但是你現在不以為我走的路是對的，你另走一條路，我也不敢說甚麼，那是你自己在神面前該負的責任。』這就是我們該有的態度。
在使徒們離世之前，召會已經荒涼、紊亂了；但你沒有看見使徒們出來作劃一的工作。我信使徒們不作這樣的工作，特別是保羅，他沒有作劃一的工作。然而，保羅告訴提摩太，在這樣的時候，要維持自己的良心無虧，要憑著無虧的良心事奉神。
多年前，曾有一次我和幾位弟兄有交通，他們質問似的問說，『難道只有你的路對麼？』我說，『弟兄，我一點都沒有這個意思，更沒有這個感覺。我只覺得各人在神面前，要憑清潔的良心向神負責。同時，不要太過問別人的事，不要太干涉別人。你如果認為我走的路不對，你走的路對，這是你的認識，但至少現在我的良心不是這樣感覺。我要求你們給我這個自由，也許過二年，我看見我的路錯，看見你的路對，我就要和你一同走路。但是今天我沒有看見，我一點不以為我的路是錯的，我的良心在神面前是平安的。你們就給我這個自由好不好？同樣的原則，你以為今天你很對，事實上可能你是完全不對。也許過了二年，主會給你看見，我這條路纔對。現在，你還沒有看見，我也應該給你自由。我絕不在那裡批評你，干涉你。』那天這樣一說，大家就沒有甚麼可爭的了。
直到今天，我們在主面前還是同樣的感覺。也許有一天，站在這裡說話的弟兄，他走了另外一條路，那時你們也該學一個功課，不必批評，不必論斷。你們自己在神面前，要憑著清潔的良心向神負責。別人在主面前對不對，那是他們在神面前要自己負責的。
今天，我們應該像使徒的時候一樣，不辯論誰對誰不對。千萬不要告訴人說，只有我們這條路是對的。我想沒有一個人可以愚昧到這個地步。我們只該在神面前負一個良心的責任。到底神摸人的良心，摸到甚麼地步，那不是第三者能過問的；我們該給人自由。至於我們自己，倒要絕對在良心裡沒有責備纔可以。
所以，這不是閉關不閉關的問題。問題是，你是否存心和人不同？是否存心和人鬧意見？還是真的在神面前，清潔的良心通不過？這個別人沒法子斷定，只有你自己在神面前負責。這就是我們今天的路，也是我們今天的立場。我們甚麼都不是，但有一件事，我們可以大聲宣告說，今日的羅馬天主教，我們不能跟隨，不能有分；今日的基督教，我們也不能跟隨，不能有分。這就是我們今天所要表明的。人說我們閉關也罷，狹窄也罷，這些都是個人的良心在神面前的問題。我們盼望我們比別人更微小，但我們卻盼望在這紊亂的時候，能有清潔的良心，討神喜悅。在可能的範圍內，凡不叫我們良心受虧的，我們都願意和神的兒女有交通，一同走路，一同事奉神。如果有不能的情形，那必是因著良心的緣故。我們該給別人自由，也盼望別人給我們自由；我們不批評別人，也盼望別人不批評我們。像使徒保羅所說的一樣，主還沒有來，甚麼都不要論斷，直等主來，一切的是非要在祂的審判臺前定規。（林前四５。）在今日，就是我們的良心要負責。
第一個危機—變成系統、組織
現在我們要說到我們的危機。首先，我們要防備落到系統和組織裡。說到系統和組織，我們要先看見，在我們中間，第一，有一班的工人，第二，自然也有一個工作。有工人就有工作，這是難免的。第三，有召會，就是聚會。第四，各地的聚會彼此有交通。有工人，有工作，一地一地有召會，各地的召會彼此有交通，這些都是對的，都是必然的。
然而這裡有一個危機，就是這些會把我們帶到系統和組織裡。工人和工作該好好幫助、供應召會，召會也該好好扶持、供應工作，各地的召會也該彼此有交通。同時在年長的和年幼的之間，也該有一個屬靈的等次，屬靈的權柄。年長一點的，多認識神一點，該有一點點權柄；年幼一點的，經歷少一點，該學習順服權柄。不僅年長的和年幼的之間，需要這種學習，即使是各地的召會也該學習順服的功課。有的召會屬靈一點，經歷多一些；有的召會軟弱一點，幼稚一點。自然而然，軟弱的、幼稚的就需要屬靈的、經歷多的來幫助。這些都是必需的。然而正因如此，就有一個危機，會把我們引到一個系統裡，把我們引到一個組織裡。
在起初的時候，這些也許都是屬靈的，但慢慢的，這些全變作系統的。原初這些都是生命的，但慢慢的，都變作組織的。原來工人、工作、和召會的關係，都是屬靈的，但是漸漸落到一個地步，完全是系統的。原來各地的弟兄們彼此相交來往，都是屬靈的，都是生命的，慢慢的落到一個地步，成了系統的、組織的。即使在一地的召會中，原則也是如此。原來年幼的順服年長的，是屬靈的、生命的，召會中一些事奉上的安排，也是屬靈的、生命的，但慢慢的就變質，走樣了。
一變作系統、組織，裡頭的靈沒有了，生命的成分喪失了，剩下來的就是一個安排、一個地位，只有外殼，裡頭沒有實際屬靈的東西。現在我們各地的確都有這個危機。所以，有的弟兄們題起，今天有的地方屬靈的供應太差，那個太差就是一個端倪，給我們看見，有組織、系統的危險。
以傳福音為例，若是召會不安排傳福音，弟兄姊妹們就沒有傳福音的；乃必須等到長老們定規傳福音，安排這個作探望的，安排那個作領詩的，還安排幾位發單張的，安排幾位作招待的、記名的、談話的，這時候大家纔像唱一臺戲一樣，按部就班的出場。輪到甚麼人，甚麼人就來這麼一場，眾人唱了一臺傳福音的戲。不錯，這樣傳福音也有人得救，但是要知道，這樣的傳福音就是系統的、組織的。到了這種境地，已經是系統了，已經是組織了。
屍首和身體有甚麼分別呢？屍首還是一個身體，分別在於裡頭沒有生命。在屬靈的事奉上，我們絕對承認，不能沒有安排，但必須裡頭有靈，裡頭有生命。若是單有安排，裡頭沒有靈，沒有生命，就會落到一個地步，是系統的，是組織的。
帶領弟兄姊妹也是如此。有的人受浸了，負責弟兄就按著他的地區，把他分到某家聚會，又按著他的住處，派到某排裡去。既然有家，又有排，自然就安排幾個人作負責的人，不管他們的靈如何，生命如何，都得來負這個責任。某一天，長老們定規了排裡頭應該有聚會，有愛筵交通，那個排就得遵守這個指令。作排負責的，對弟兄姊妹根本一點也不關心，不過因著有一個安排在他身上，不能不接受，所以他也豫備了一點飯菜，請排裡頭的人來，一同有愛筵交通。若是這樣，這裡就只有屍首，沒有生命，沒有靈。這就是落到組織、系統裡了。
安排是應該有的，但問題是安排之中需要有生命。外在的安排是應該有的，但那是為著應付生命的需要，應付屬靈的需要。若是屬靈的成分給我們弄掉了，生命的成分給我們弄不見了，那就是系統，就是組織。
同樣的，在各地召會中間彼此的模倣、傚法、跟隨，從某一面說是好的。聖經也說到這樣的事。（帖前一６～７。）一個蒙恩的地方召會，她所有的光景，其他地方召會都該好好傚法。這是對的，是討主喜悅的。但是另一面，我們也該提防，許多的傚法、模倣、跟隨，也是系統，也是組織。比方，在桃園的弟兄姊妹要作一件事，到底這樣一件事該怎樣作？常常無形中，也是無意中，有一種情形，大家不必尋求主，也不必禱告，立刻就說，臺北的弟兄們是怎樣作的，我們就照樣作罷。
這種情形，一面是好，因為臺北這裡蒙恩，有些光景的確討主喜悅。各地召會有一點傚法，這絕對是好的。但是另一面，有一個問題，我們傚法的時候，摸著神沒有？這樣的傚法是在聖靈裡麼？還是我們既沒有摸著神，也沒有摸到聖靈，只因臺北那樣作，我們也照樣作。甚至別處作的稍微有點不同，你還會加以批評，說他們單獨行動，不照著臺北的樣子。有的弟兄姊妹的確有這個態度，好像只有照著臺北的作法纔能蒙稱義，不照臺北的就該被定罪。要知道，這就是系統，這就是落到組織裡了。
這不是說，你在一個地方事奉，臺北那樣作，你就偏不那樣作；臺北的姊妹用黑巾蒙頭，你就用藍布蒙頭，這樣你就屬靈了，就不落在系統裡了。這種作法完全是肉體，是血氣。凡願意和別人不同的，都是肉體；凡願意別出花樣的，都是血氣。所以，許多事是不是系統、組織，不能看外表，必須摸裡頭的感覺。
比方，各地有好些全時間事奉的人，自然他們有生活的需要。一面各地召會有時會供應一點，一面職事隨著主的引導也有點供應。這是屬靈的，也是生命的。但我們也要提防，這會落到一個系統，落到一個組織裡。就是弟兄姊妹默認說，那些全時間事奉的人，他們有職事一面顧到，或者有召會負他們的責任，而這是一個好像無形，卻是定型的組織。如果是這樣，就已經落到系統、組織裡了。按正常的情形，這應該是很活的。這些事奉的人自己活在神面前，仰望神的供應；眾弟兄姊妹、召會和職事，跟隨主的引導供應他們。眾人在這事上，都活在聖靈裡，都活在生命裡。這樣就不會落到一個境地，成了一個系統，或一個組織。
我們所題起的第一個危機，就是這一個系統和組織。不錯，在地方召會中，該有長老，該有執事，一切的事奉都該有秩序，有等次，絲毫不該有紊亂，這些都是對的。然而，在這裡我們要提防一個危機，就是召會的事奉失去了靈的同在，失去了生命的活潑，而落到系統和組織裡。好像長老不發指令，就沒有人探望；長老不發指令，就沒有人傳福音；好像甚麼都在安排之下。如果到這種地步，你馬上就看見，那是一個系統、一個組織。
一面說，我們中間該有等次，在弟兄姊妹中間有長老，有執事，大家在事奉上都該配搭得合式；並且有服權柄的，也有作權柄的。這些都是對的，也都是應該的。另一面，我們也必須看見，作長老的不能自居長老的地位；作執事的也不能說，他是一個執事；所有弟兄姊妹更不可以有一個觀念，以為某些人是長老、執事，所以該如何，一般弟兄姊妹又該如何。如果是這樣，就是落到系統和組織裡了。
在神的兒女中間，眾人一同事奉時，屬靈的功課應當好好的學，屬靈的權柄也應當好好的順服，眾人配搭應當非常有條理。同時，大家裡頭的靈，裡頭的生命，不僅不因此受傷，反而因著這樣的配搭，得到供應，得到培養，越發剛強起來。如果不是這樣，我們就有一個危機，會把生命的、屬靈的，變作系統的、組織的。
對於這一件事，我們不能把責任推到別人身上。每一位弟兄姊妹，無論是年長的、年幼的，無論是同工、長老、執事、分家負責人，都是有責任的。我們都應該學習，一面接受十字架的破碎，接受聖靈的管治，認識自己的地位，也認識神家裡的等次，認識神所設立的權柄；另一面還得學習活潑的活在靈裡，活在交通裡。在一切的事奉上，都是新鮮的，都是活潑的，都是明亮的，都是剛強的。連我們順服權柄的那個順服，都是出於聖靈的，裡面都有膏油的塗抹。如果我們中間是這種光景，那就對了。我們就是在聖靈裡，也是在生命裡，我們就脫離了系統的危機。然而，我們千萬不要把這事拿來定罪別人，乃要一直把這樣的原則，應用在自己身上，注意靈和生命，提防系統和組織。
第二個危機—全時間事奉職業化
我們所要提防的第二個危機，是關於我們事奉之人的，就是全時間事奉主很可能變作職業化。事奉的人本身會有這樣的光景，一般弟兄姊妹也會有這種觀念，認為人有不同的職業，有的是教書的，有的是作醫生的，也有的是全時間事奉主的，而把事奉主職業化了。好像是說，人只有全時間服事纔是事奉主，而其他帶職業的，就不是事奉主。事實上，事奉主不是一個行業；所有蒙恩得救的人，都該是事奉主的。沒有一個事奉主的人，可以把事奉主看作職業。
現在我們中間的確有這一個危機和危險，把事奉主當作一個職業。因著這些年來，我們中間有好些人起來事奉主，並且放棄了他們的學業、職業，用全部的時間事奉主，結果就有一個自然的趨勢，給弟兄姊妹一個觀念，以為這樣一個事奉就是職業。若是我們的事奉落到職業化，這也是我們的墮落。所以，這裡有一個危機，會叫我們在主面前所蒙的光照，漸漸失去它的明亮。
這一個職業化的問題，有兩面的意義：一面是，人把事奉當作養生的事。甚麼時候你是靠傳道為生，沒有疑問的，你已經把事奉職業化了。另一面，甚麼時候你在事奉上沒有屬靈的負擔，沒有屬靈的感覺，而只接受安排的責任，你也應該很嚴重的知道，那已經職業化了。
這就像你到學校教書，教務處派你多少工作，一週多少堂，你就接過來，到了時候去給學生上課，下了課就沒有事了。你可以過週末，週日你也可以遊山玩水，等到週一再去給學生上課；這就是職業。若是你在事奉主的事上，對屬靈的事，對召會，對工作，對人的靈魂，也是這樣接受一個安排的責任，我就要鄭重的說，你已經把事奉職業化了。一個事奉主的人，不僅是接受一點安排上的責任，他裡頭必須有一個負擔，有一個感覺，他無法不愛弟兄姊妹，無法不拯救靈魂。
所以，你只要試試，就知道你的事奉是職業的，還是負擔的。請記得，所羅門那一天，判斷孩子母親的故事。（王上三１６～２８。）有兩個婦人爭一個孩子，都說是自己的。所羅門真是有智慧，他說，『將活孩子劈成兩半，一半給這個婦人，一半給那個婦人。』（２５。）那個真實、有負擔的母親寧肯不要這孩子，她立刻說，『將活孩子給那婦人罷，絕不可殺他！』（２６中。）所羅門一聽就清楚，這個是真的母親。另外一個婦人呢？她說，『這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了罷！』（２６下。）所羅門一聽也清楚，這個是假的母親。
我們在許多工作的聚會，或許多事奉的聚會中，聽聽有些弟兄姊妹的口吻，也知道他是職業化的母親，是假母親。他對於傳福音沒有負擔，對於人的靈魂沒有負擔，對於召會沒有感覺，對於弟兄姊妹沒有感覺。他是一個職業化事奉主的人。雖然他居心也許並非如此，但事實上卻落到這一個境地。
怎麼知道一種事奉是不是職業化的呢？就看這兩面。你若以事奉為生，這就是職業化。你若光有安排的責任，裡頭沒有負擔的感覺，這也是職業化。每一個真實事奉的人，只知道他的負擔，而忘掉了他生活的問題。若是這樣，他就是守住了他蒙召的地位。他是一個蒙召來事奉神的人，他沒有落到職業化的裡頭。他只知道主的工作，只知道召會，只知道弟兄姊妹，只知道人的靈魂，只知道主的託付；他沒有顧到他的生活，他把生活留在主手中。一個事奉神的人就該這樣。我們要提防這一個危險，不可落到職業化裡面。
就著召會和眾弟兄姊妹來說，也會有這一個危機，把全時間事奉的人看作是職業化的。曾有弟兄這樣說，『那些全時間的人不事奉，不作，誰事奉？誰作？』這個話裡有一個味道說，『我們是雇著你們來作的，你們不作，誰作？』雖然話不是這樣明說，卻是有這個味道。沒有一個全時間事奉主的弟兄姊妹，可以有這一種觀念、這一種存心；也沒有一個不在全時間裡的弟兄姊妹，可以有這一種觀念、這一種看法。這都是不該的。不管全時間事奉的人如何，我這一個弟兄，或者我這一個姊妹，還要有感覺，要事奉主，顧到聖徒，拯救靈魂。在我們中間，沒有事奉與不事奉的分別。甚麼時候一有這個分別，就是職業化了。如果這樣，這是我們中間的墮落。這是一個危機，我們眾人都得提防，都得拒絕。
一九五六年二月講於臺北同工長老聚會
原刊於一九六三年十一月『話語職事』第一百四十九期
